西方決策效率低下的文化基因

趙可金

【摘要】西方決策效率低下，大多數人更多是從制度上和政治經濟上去尋找原因，而西方國家決策效率低下的根本原因在于其文化傳統。西方文化具有個人主義至上、對立思維、缺乏通融等重要特質，從某種程度而言，這些文化因素導致了決策效率的低下。

【關鍵詞】決策效率 文化 個人主義 【中圖分類號】D502 【文獻標識碼】A

理性的麻煩

西方國家用能量消耗和效率損失來換取“民主”和“自由”

古希臘梭倫改革和克里斯提尼改革，猶如兩聲驚雷將西方從蒙昧中喚醒，從此以后，基于財產的權利開始沖破基于血緣的權力之網，西方世界開始步入了分權時代。尤其是經過文藝復興和啟蒙運動之后，無論是洛克的分權論，還是孟德斯鳩的制衡論、盧梭的社會契約論，基于理性精神的政府制度架構開始成為西方政府的主流。

在民主的個人主義文化基礎之上，歐美國家竭力去維持一個“以野心對抗野心”的決策體制，以捍衛“遏制專制權力”的夢想。在西方人的世界觀里，政治是一種“必要的惡”，民眾最擔心的是“專制權力的夢魘”。因此，西方國家竭力用估計到的能量消耗和效率損失，換來的是他們自己概念體系中所確定的“民主”和“自由”。正如英國學者維爾所說，“美國政治體系中可能被認為是最有缺陷的方面就是領導方面，而努力彌補這種缺陷正是總統的職責”。每當這種歷史機遇來臨的時候，就會誕生一批強勢總統。美國國會通過的法律往往是原則性的政策和標準，許多的細節問題特別是實際操作或者日常事務的處理，往往都由行政部門執行，這就是理性的麻煩，也是理性的代價。

圖為美國紐約帝國大廈

分權的羅網

分權會造成力量的分散，而不是力量的集結

盡管英國政治思想家約翰·斯圖亞特·密爾告誡人們，理想上最好的政府是代議制政府，但是西方國家分權政治的邏輯已經在歷史發展進程中逐漸形成了繁密的分權羅網。幾百年后，西方國家盡管已經不再擔心“專制的威脅”和“宗教的羅網”，但分權的制度之網已經密密匝匝，成為制約決策效率的最主要障礙。由于美國的制度建筑在天然猜忌的領導基礎之上，國會內部的吵吵鬧鬧已經分不清楚誰對誰錯，在更多的情況下被看作是“仁者見仁，智者見智”的觀點分歧。這種不負責任的行為外溢到國會和總統之間，那對于國家的利益就是一種災難。因為不管總統多么正確、多么英明，一旦將相關議案提交給國會，國會似乎必須運用“詆毀總統的方法來抬高自己”的邏輯來對總統的政策刀砍斧剁一番，才能證明國會是“有力量的、有能力的”。

然而，這對于總統的一腔熱情如有一瓢涼水，頓時灰飛煙滅。除非像林肯那樣的一身浩然正氣或者老羅斯福那樣“不達目的不罷休”的“理想主義”情懷，憑著一股發自內心的沖動把自己的政策徹底實現，否則，總統不會有什么大的作為。即使像林肯和羅斯福這樣的“俠義之士”，也未曾幸免國會的刁難和胡攪蠻纏。因此，在美國的制度框架下，正常的時候“只是分散的力量，而不是集結的力量。做總統的往往不能盡他職能所應盡的責任，因為他愈益舒展自己的懷抱，國會的身價就要降低;國會也從來沒有盡它應盡的功能，因為它在組織上就無法接受明確的航行方位”。這由此決定了，隨著國家事務日益繁重，整個權力重心向負責任的總統轉移在所難免。而憲法又沒有明確規定總統哪些事情可以做，哪些事情不可以做，在前所未有的新事務涌來之際，人們自然希望由總統一力承擔，而對國會的領導能力缺乏足夠信心。這就是為什么總統政治越來越呈現個人化色彩的一個重要根源。

為了提高效率，很多學者的研究發現，從傳統總統向現代總統轉變過程中，總統權力的擴大是一個典型的客觀后果。毋寧說，權力擴張是現代總統的本性。每當發生危機和全國性緊急事件的時刻，美國人民本能地轉向總統這位行政首腦，期望他的不僅是要提供行政上和政治上的領導，而且要有自信、負責、能夠堅定掌舵的領袖風度。然而，一等警報解除，危機稍歇，國會尤其是參議院，就要厭惡總統的領導，并且竭力地在公共輿論所容許的范圍內，盡量地削減總統的領導。這種“卸磨殺驢”的現象在美國政治舞臺上屢見不鮮。

文化的改良

民主原則、市場經濟、個人主義等元素共同塑造了美國獨特的政治文化

事實上，西方的文化傳統也絕非一成不變，也是處于歷史進化之中的。最享譽學術界的當屬路易斯·哈茨（Louis Hartz）。他在1955年出版的《美國的自由主義傳統》奠定了托克維爾提出的美國政治文化分析路徑。哈茨認為，美國政治的獨特特征可以通過在其政治文化中居于主導地位的自由主義共識或者洛克主義共識得到最好的解釋，這一共識源自于美國封建主義歷史的缺失以及與之相關的一系列持續的階級結構。因此，美國政治文化受到關于民主原則、市場經濟、個人主義和有限政府的普遍同意所塑造。此種自由主義共識意味著國家權力受到懷疑，社會主義運動普遍發現，美國是一個不結種子的環境。

通過研究，美國學者羅杰斯·史密斯（Rogers Smith）發現了三種不同的政治哲學在發揮作用：自由主義、共和主義和歸因主義（ascriptive），它們是眾多傳統交織作用的復雜產物，在不同歷史時期表現不同。此種不一致的原因在于美國人將自由權利內部化了，進而認為他們內部存在著同等人類權利的普遍看法，但對于其他群體而言則享有更為尊榮的權利。因此，史密斯認為，第三種哲學基于科學的和宗教的信仰，表達了一種對其他佐證激進的和性別等級結構立場徹底反對的意識形態。正是由于美國政治在眾多哲學的推動下，美國才緩慢地走向完全平等。

史密斯關于“我們”和“他們”的看法被詹姆斯·A·莫羅尼（James A. Morone）借來解釋為什么美國作為一個憎恨政府的國家偏偏又建立了強大的政府，特別是以管制滲透的方式介入看上去完全屬于私人生活空間的領域。在一項將美國政治的文化路徑和制度路徑結合起來的研究中，詹姆斯·莫羅尼（James Morone）認為，從一開始，美國人就把自己看作是對上帝虔誠的人，是世界的模版和山巔之城，這些理想激發了美國人在國內和國外加入道德十字軍的行列，進而掀起一場道德風暴（moral storm），重塑政治文化乃至創建新的公共部門。

相比之下，羅伯特·普特南（Robert Putnam）更注重將文化納入社會領域。他通過將政治參與與脫離公共領域的“托克維爾問題”聯系起來，拓展了觀念學派的研究范圍。普特南認為，在過去一個時代，選舉成為社會生活的常態，但各種形式的公民參與卻下降了，政府效率下降了。他認為，我們時代面臨“社會資本”（social capital）萎縮問題，社會資本是一種使社會合作得以可能的技巧和習慣。可以說，如果說一百多年前托克維爾看到了美國強大的文化根源，那么一百年后的普特南則揭示了西方可能走向衰落的文化基因，這一點是否成真，還要看西方國家的文化修復能力。

（作者為清華大學社會科學學院副院長、教授）

【參考文獻】

①[美]哈茨著、張敏謙譯：《美國的自由主義傳統：獨立革命以來美國政治思想闡釋》，北京：中國社會科學出版社，2003年。

責編/譚峰 美編/李祥峰endprint