五音盈耳

音樂的本意是使人快樂，誠如大儒荀子所言：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也。”音樂的“樂”和快樂的“樂”是一個字。“樂”的繁體字為“樂”，由三部分組成，“絲”是絲弦，“木”是桐木，合之是一張琴，中間的“白”是唱。《說文》謂：“樂，五聲八音總名。”五聲即五音：宮商角徵羽，八音指金、石、絲、竹、土、革、匏、木八類樂器，也就是說用八類樂器奏出五個音階的高低變化即音樂。

宮商角徵羽，相當于現代簡譜的1、2、3、5、6。與現在流行的七個音階比，少了4和7，堪為傳統音樂的基準音調。何以“宮商角徵羽”為名？有人說是據天上的星宿而起，這個說法有一絲神秘神圣的色彩；也有人說是根據禽獸的鳴叫聲音高低對應擬聲起的。

《管子·地員篇》謂：“凡聽徵，如負豬豕覺而駭。凡聽羽，如鳴馬在野。凡聽宮，如牛鳴窌中。凡聽商，如離群羊。凡聽角，如雉登木以鳴，音疾以清。”

這個解釋太接地氣、太有趣了——凡聽徵的聲音，猶如一只小豬被背走而驚叫，凄厲哀傷；凡聽羽的聲音，像是一匹馬在原野鳴叫，嘹亮雄闊；凡聽宮的聲音，仿佛一頭牛在地窖里哞哞吼叫，沉穩持重；凡聽商的聲音，好像離了群的孤羊，咩咩有聲，溫婉纏綿；凡聽角的聲音，就像一只野雞躍到樹上打鳴，疾速清亮。

我喜歡這樣的解說，音樂的起源就是仿聲擬聲，與大自然息息相關。它不僅通過動物的叫聲呈現了音階的高低，而且還蘊含著情感心理的因素。

五音為正聲，但為補音階之不足，故又在其中加了變徴和變宮，也組成了七個音階。

如《史記·刺客列傳》寫荊軻在易水邊與朋友們壯別的一幕：“至易水之上，既祖，取道，高漸離擊筑，荊軻和而歌，為變徵之聲，士皆垂淚涕泣。又前而為歌曰：‘風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還！’復為慷慨羽聲，士皆瞋目，發盡上指冠。于是荊軻就車而去，終已不顧。”這里先發變徵之聲，后為羽聲，從眾人的表現來看，變徵應為悲涼哀傷的音調，符合離別的氛圍，故大家都紛紛落淚哭泣；而羽聲明確指為“慷慨”，當為高亢之音，故而眾人群情激奮，怒發沖冠。

《紅樓夢》第八十七回“感秋深撫琴悲往事坐禪寂走火入邪魔”，寫黛玉撫琴、妙玉聽琴，也寫到變徴之聲——

妙玉道：“這又是一拍。何憂思之深也！”寶玉道：“我雖不懂得，但聽他音調，也覺得過悲了。”里頭又調了一回弦。妙玉道：“君弦太高了，與無射律只怕不配呢。”里邊又吟道：

“人生斯世兮如輕塵，天上人間兮感夙因。感夙因兮不可惙，素心如何天上月。”

妙玉聽了，呀然失色道：“如何忽作變徵之聲？音韻可裂金石矣。只是太過。”寶玉道：“太過便怎么？”妙玉道：“恐不能持久。”正議論時，聽得君弦嘣的一聲斷了。妙玉站起來連忙就走。寶玉道：“怎么樣？”妙玉道：“日后自知，你也不必多說。”竟自走了。

黛玉撫琴與高漸離擊筑的變徴之聲，皆流溢出的是悲傷哀婉的情緒，而黛玉音調調得過高，悲傷過度，故而弦斷琴崩，暗合了人物早亡的悲劇命運。

音樂的旋律節奏，萬千變化，是人心志情感的自然生發，也反過來對人產生影響。中國傳統音樂奉行的審美原則是“中正平和”“典雅純正”。司馬遷認為“音正而行正”，賦予五音以強烈的道德色彩。而《禮記·樂記》更是將五音政治化了6c4d6b5284cd960da9418d92128358a0：“聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。”五音調和不亂，則政通人和，若出現互相侵犯的雜音，則有亡國的危險。

《韓非子·十過》記載了一段師曠為晉平公撫琴的故事。師曠是春秋時期有名的盲人音樂大師，《陽春》《白雪》即為其所作。一天，師曠彈奏了一曲《清征》，引來十六只黑鶴延頸而鳴，舒翼而舞。晉平公大悅，說沒有比這更美妙的曲子了吧？師曠說，《清角》更好聽。晉平公說，能彈來聽聽嗎？師曠說，不可，君上德薄，還不夠格聽，聽了會招來厄運。晉平公說，自己年齡大了，也就這個愛好，希望能聽完。師曠不得已，就彈奏起來。聲音響起，只見有烏云從西北方向涌來，接著彈奏，平地刮起了大風，暴雨也隨之而至，扯壞了帷幕，案幾上的杯盤摔碎一地，廊上的瓦噼里啪啦墜落，賓客四處奔散，晉平公也嚇得趴在地上。由此，晉國大旱，赤地三年，晉平公也患病癱瘓了。

這個故事用夸張的傳奇筆調描述了師曠琴技的高超絕妙，同時也昭示了音樂的道德能量。音樂有正聲，也有“鄭聲”，孔子說：“鄭聲淫，佞人殆。”頹廢柔媚的靡靡之音消解人的意志，是亂世之音、亡國之音。《史記》記載，那個大名鼎鼎的商紂王貪戀酒色，“使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂”，最終身敗國亡是必然的結局。

宮商角徵羽，看到這五個字，即覺典雅純正，古色古香，耳畔仿佛響起鐘鼓之鳴、絲竹之聲，余音裊裊，不絕如縷。而宏富浩博的音樂豐富著我們的生活、滋潤著我們的心靈，絕對不可或缺。

（源自《中國社會報》，平林月薦稿）

責編：潘茜