現代偶像“祛魅”的道德困境與道德矯正

偶像“祛魅”的反社會道德路線：由世俗走向低俗

1.偶像“祛魅”的旨歸：塑造世俗化精神偶像

“祛魅”也可翻譯為“除魔”、“去魅”、“解咒”、“去神秘化”等。馬克斯·韋伯認為“祛魅”就是指從幻覺或者迷信中擺脫、清醒過來，他說：“我們這個時代的典型特征就是理性和智性，一言以蔽之，就是‘世界的祛魅’。”為偶像“祛魅”就是消除偶像神性，賦予偶像人性，其旨歸是塑造世俗化偶像。

在倫理道德教化活動唱主角的文化社會中，以孔子、孟子為代表的儒家思想家被賦予崇高的地位，成為中國幾千年來的精神偶像即圣人偶像，即使是封建君王也都要打著圣人的大旗獲得其統治的合法化地位。新中國建立以后，政府、部隊和宣傳機構等群策群力，塑造了王進喜、雷鋒等一批勞動模范、道德楷模。官方或民間塑造出的偶像是神圣、神秘、完美、權威的代名詞，人們懷著景仰、尊敬、欽佩的情感和虔誠的心態來崇拜偶像。但當偶像崇拜發展到對領袖的盲目、狂熱崇拜，帶來了一系列負面影響，暴露了那種高高在上的、神秘的偶像對人們人性和思想的禁錮、鉗制之后，人們開始對傳統的高大全式的偶像進行反思，而對傳統偶像“祛魅”正是切合現代社會發展需要的應時之舉。

為偶像“祛魅”的旨歸是塑造世俗化偶像，這是由現代社會的世俗化特征決定的。世俗化也就是“解神圣化”，即宗教與人們的日常世俗生活脫鉤，世俗政治與教會權力脫鉤，民間的政治、經濟、文化活動不再與一種神圣的精神價值相關聯，人們不再到世俗生活之外去尋找它的合法性依據。就中國的情況而言，世俗化所消解的不是典型的宗教神權，而是準宗教性的、集政治權威與道德權威于一身的政治教條與意識形態。世俗化不僅是和宗教相對的概念，也是和理想主義相對的概念。世俗社會里的偶像不會以神靈等宗教式的偶像為主導，也不會以圣人、道德楷模等理想主義的偶像為主流。那些告別來世的信仰，追求現世精神和現實生活，擺脫禁欲主義和一味崇高的世俗化偶像的出現，在世俗社會里將成為一個不可阻擋的趨勢。周憲先生認為世俗化的意義在于，它是一種對偏激的烏托邦式的理想主義的反叛，對“克雷奇馬”式的迷狂的反思，它以一種更加實際和現實的觀念來看待社會生活，還在于它用形而下的實用理性原則和現世主義，取代了形而上的充滿激情的理性主義和未來主義。

由此可以推斷，塑造世俗化偶像的意義在于：以務實的人物取代理想主義式的高大全的英雄，打破倫理教化中的精神偶像對人主體性、能動性的鉗制，使人們避免陷入烏托邦的允諾和期待中，將人們從為集體犧牲受難式的純粹奉獻中解脫出來，提倡以本我的快樂原則分享超我的理想原則在人格中的地位，追求消費、享樂和個人幸福不再是不道德和不合法的行為。

由此可見，為偶像“祛魅”是期冀在打破偶像神話后，從心理和精神上消解偶像的神秘幻象，使偶像具備更多的世俗道德特性，縮短偶像和大眾之間的差距，最終幫助崇拜者即粉絲解放對偶像的迷信和盲從思想，提升他們的尊嚴和自信，使當今的粉絲不再如封建時期那樣將人生價值依附于偶像，使他們最終獲得人格獨立和信仰獨立。然而，現代社會里的偶像“祛魅”并沒有在世俗化的底線上止步，而是陷入了低俗化的誤區，以至偶像“祛魅”不幸走上了一條反社會道德的路線。

2.偶像“祛魅”的反社會道德路線——走向低俗

在現代社會，偶像被“祛魅”，其日漸褪去了神秘的宗教式的色彩，失去了儀式化的存在意義。偶像“祛魅”的旨歸應是塑造世俗化偶像，但目前大眾媒介對偶像的“祛魅”走的是一條反道德路線，陷入了低俗化誤區，引發了粉絲價值觀世界的巨大震蕩。

北京師范大學教授周星針對藝術領域的“通俗”、“庸俗”和“低俗”做了概念上的區分。他認為，通俗是接近大眾百姓、表現常人生活理想的藝術形式，相對應的是比較高雅的藝術：庸俗則是情趣平庸，不思上進，思想上沒有高尚追求、得過且過的生活態度的體現；而低俗違背人類理想追求，靠攏卑下的本能沖動，已不屬藝術表現范疇，對于精神世界有危害作用。低俗是世俗或通俗的極端和異化。

大眾媒介塑造的世俗化偶像本應承載著弘揚民族精神和時代精神的重任，偶像應是作為價值坐標、精神脊梁、道德榜樣、文化信仰而存在著。而如今，“祛魅”的偶像塑造呈現出如下局面：大眾媒介熱衷于采用娛樂化類型文本，塑造具有娛樂色彩的偶像明星，于是娛樂明星獨享“偶像”尊榮：同時，偶像塑造陷入了低俗化的反社會道德誤區，主要是指，大眾媒介放棄自身社會責任、片面迎合部分受眾低級趣味和需要，大肆炒作偶像隱私、緋聞、丑聞，渲染色情、淫穢、暴力等一系列不道德做法，具體體現為：

第一，無度炒作隱私。大眾媒介高度關注娛樂偶像的戀情、失戀、結婚、離婚、婚外情等情感隱私，極力引導人們對他們生活方式和情感隱私、花邊新聞進行關注和膜拜，哪怕這些實際上是非主流、非理性甚至非道德的。在“偶像祛魅”和“偶像世俗化”大旗的遮蔽下，諸多本該弘揚主旋律和豐富的社會精神文明成果的文化藝術新聞，都異化成了“明星軼事”、“明星隱私”及明星的吃喝拉撒、喜怒哀樂。即使報道道德楷模時，也不忘以隱私為賣點進行炒作。例如媒體2006年對感動河北十大人物之一郜艷敏的報道。郜艷敏是位將青春默默奉獻給山村教育事業的鄉村女教師，許多媒體對她進行了較長時間的跟蹤采訪拍攝。而悲哀的是，媒體對郜艷敏異常熱情的最重要原因，并不是她對孩子們的奉獻和付出，而是她被拐賣到山村這段特殊的經歷。許多媒體在報道郜艷敏時，對她被拐騙遭受強暴凌辱的經過詳細加以描述，有媒體甚至“殘酷地”用畫外音和文字活靈活現地還原她受害的場景。如此一來，高尚的精神在濃墨重彩書寫的低俗情欲、丑陋罪惡之中“黯然神傷”。

第二，著力聚焦色情。大眾媒介熱衷于以“性”為看點刺激受眾感官，挑逗受眾的窺私欲、窺陰癖。一些娛樂訪談、綜藝類節目經常用葷段子、曖昧字眼和暴露鏡頭來吸引觀眾。2008年之前，娛樂明星們走光露點的事件也吸引媒體對此以頭版頭條的規格大肆炒作。當“艷照門”曝光后，走光露點就成了雞肋，“艷照門”中的色情元素成就了全民窺陰、意淫的低俗狂歡，“艷照門”也成為媒體的一場‘盛宴”。到2010年春節期間，網絡上瘋狂流傳的三段不雅視頻，引出了一場較“艷照門”更“香艷”的“獸獸門”。有評論者認為：“‘艷照’成了自我炒作的一種捷徑，艷照文化也走進了街頭巷尾，成為老百姓茶余飯后的一段‘艷談’。‘艷照門’沉寂兩年之后獸獸開創了‘艷照’新時代，張雅茹又緊隨其后，搭上了‘艷照成名’號的最后一趟列車。”獸獸和張雅茹火了，但她們是不是搭著低俗的色情之風成名的最后一批明星“偶像”，我們無法預知。

第三，熱衷報道丑聞。大眾媒體格外熱衷報道發生在明星偶像身上的丑聞，如“竇唯縱火”、“章子怡詐捐”、“周杰肇事逃逸”、“侯耀華虛假代言”、“滿文軍吸毒”、“臧天朔聚眾斗毆”、“高曉松酒后駕駛”、女演員被“潛規則”被“包養”，等等。而且媒介在報道丑聞時，不會對此進行譴責批判，只以圍觀的姿態炒作烘托丑聞當事人。有些明星越是負面新聞纏身，就越能聚集媒體的鎂光燈，如此助長了“丑聞經濟”大行其道。例如在周杰肇事逃逸事件發生的第二天，就有某電視劇制片方想找他拍戲，其理由是他現在紅。當新興醫院“送子神話”被揭穿之后，為其代言的偶像在大家心目中的道德形象、人格形象本應受到極大損毀，偶像也應因此遭遇價值貶值，但是事實上他的票房和支持度，幾乎沒有受到虛假代言的沖擊和影響。正是因為大眾媒介對觸犯道德底線甚至觸犯法律條例的偶像，拒絕進行輿論譴責和鞭撻，反而打著“新聞客觀”的大旗進行低俗的報道，這是對失德偶像的輿論縱容，直接促使他們身價在丑聞曝光之后沒有驟跌反而攀升。

大眾媒介利用色情元素塑造偶像，對偶像的報道游弋在私生活和性聞之間，把娛樂明星以及他們生活的圈子塑造成了只追求聲色犬馬的群類，迎合受眾的低級趣味，滋生了受眾由人性向動物性倒退的病癥。大眾媒介在面對偶像失德時失語，體現了媒介對此的包容態度和曖昧立場，長此以往，終將導致偶像對道德責任置若罔聞，對觸犯道德底線的行為不以為恥反以為榮。隨著對偶像隱私的無度曝光，對偶像丑聞的肆意炒作，對偶像“色情”的大力聚焦，偶像的道德完滿性和美好的聲譽被掏空，偶像的精神號召力成為空談，導致社會道德和價值體系面臨巨大危機，也導致粉絲們的偶像崇拜遭遇前所未有的去精英化、解神秘化和虛無化、無聊化趨勢。

偶像“祛魅”陷入誤區的道德后果：粉絲世界虛無主義盛行

陷入低俗誤區的偶像“祛魅”，不可避免地導致社會道德遭遇沖擊，導致粉絲們的價值體系、信仰體系出現不同程度的混亂，粉絲的精神世界陷入虛無狀態，一系列消極的道德后果產生。

當偶像“祛魅”陷入低俗之后，崇高神圣、道德完滿型的偶像被顛覆，粉絲們在偶像身上寄托的價值、信仰體系遭遇瓦解。特別是大眾媒介塑造出各色濫情的、無德的、丑陋的、病態的偶像及其代表的價值觀、審美觀、道德觀，與粉絲們在學校或家庭教育中所形成的觀念產生了激烈沖突，使他們面臨選擇的困惑，導致他們的價值體系和信仰體系出現紊亂。同時，現代偶像被塑造成娛樂的工具和消遣的資源，不再具有精神指向標的意義，粉絲對偶像不再保持發自內心的敬畏和崇拜。于是，粉絲們在社會現實生活的困頓和精神偶像空缺的雙重語境中逐漸迷亂、空虛，人生成為找不到目標和方向的無意義的存在，世界也成為不具備任何目的的存在，虛無主義在粉絲世界盛行。尼采曾說，價值還在，規則還在，只不過人們不再信仰，這就是虛無主義。虛無主義的本質就是不再信仰，其內容指向價值的虛無。

當下粉絲世界呈現的是一派代表著現代的悲觀與頹廢精神的消極虛無主義景象。消極虛無主義的破壞性在于瓦解各種價值與目的，使它們陷于紛爭不已的狀態，并最終分崩離析，從而導致精神力量的下降、沒落乃至衰竭。借用袁祖社先生的觀點，虛無主義在現實世界表現為“中心的喪失”、“重心的失衡”、“核心的模糊”——社會的文化沒有了主心骨。在虛無主義時代中，主導文化和精英文化喪失了中心地位，大眾文化或“偽大眾文化”占據文化中央。而這種文化所擁有的內涵沒有足夠的積累、沉淀或根基可以使其牢牢占據文化高地，所以“偽大眾文化”不停地變化形式和低俗的花招來企圖俘獲大眾的歡心。在偶像塑造領域也是如此，大眾媒介沒有將真正的精英、榜樣，樹立為時代偶像來給予粉絲恒久的力量和動力，卻塑造了一種沒有靈魂和精神的、轉瞬即逝的、低俗的“玩偶”以供人們消費人生、游樂人生。于是，受虛無主義浸淫的偶像崇拜世界就呈現這樣的景象：粉絲們以玩世不恭的態度對待偶像。當偶像承載嚴肅宏大的主題時，粉絲會對其戲謔、嘲弄、甚至惡搞；當偶像演繹低俗的游戲或娛樂時，則會對其跟風、附和、無比沉醉。任何形式的信仰信念、終極價值都被看作是可有可無的虛幻無用之物。

當這種虛無意識進入粉絲的生活世界，則會表現為：在思想上，拒絕一切權威、道德、規范、信仰、文化、價值，對一切持懷疑的態度；或“否定人權、侮辱人格、忽視平等和自由、壓制民主和公正、輕視生命和科學精神”。在行動上，對權力或話語權的掌控者進行消極抵抗，將冷漠植入骨髓，得過且過、沒有追求和目標的頹廢之風盛行。當終極的、高尚的價值從公共生活中銷聲匿跡，外部的世界遁入神秘虛幻的超驗領域，當人類個體感受到自己在外部世界的主體性生存姿態缺失后，其自我認同感會隨之茫然和無所適從。再加之現代化的媒介和媒介內容，日益將人們的生活與社會的聯系割裂，每個人安于生活在自己的世界里，公共話語空間越來越逼仄，人們對公共事務越來越冷漠。當大眾媒介鋪天蓋地地提供低俗的娛樂偶像新聞以供大眾把玩窺視時，也讓大眾掉入了類似話題的漩渦，隱私、色情、丑聞等信息將組成一種霸權話語，將人們對現實的社會問題、精英文化等的關注熱情和批判意識逐漸吞沒，也將人們對善、終極價值、道德法則的追求和向往阻隔。

偶像“祛魅”的道德矯正：強化道德責任

大眾媒介為偶像“祛魅”陷入了低俗化誤區，使粉絲世界陷入了虛無境地，為了讓偶像塑造走出道德失語和低俗化的困境，大眾媒介在塑造和報道偶像時，應主動樹立道德責任意識，用高尚的道德原則來規范偶像塑造活動。因為道德具有社會調控功能，且道德調控與政治和法律等社會調節力量不同，人們在接受政治、法律調控時會有強制的、被迫的心理體驗，因而法律、政治的調控只能是臨時的、應急式的。而人們在接受道德力量的調控時會產生愉悅的、幸福的情緒，會擁有高尚的、超越的感受，因而也能夠長期地、恒久地、自覺地接受其調節和規范。

大眾媒介在塑造偶像時，主動承擔道德責任，通過塑造道德偶像，塑造理想道德人格，宣傳偶像的優秀道德品行，來感化和培養人們的高尚的道德品質，提高人們的道德境界，使人們能自覺選擇道德行為，自覺堅持社會主義榮辱觀，揚善抑惡、趨榮避辱。如此，則人們的價值取向和審美趣味等自然會從失范狀態回歸到理想狀態：人們會自覺批判、抵制低俗的或惡俗的偶像及相關信息，會對缺乏道德責任意識的偶像及其失德行為有正確認識和評價，丑聞經濟在人們的唾棄聲中偃旗息鼓，人們對公共事務異常冷漠的時代癥候也將得到改觀。于是，大眾媒介偶像塑造就能回到傳承文化、張揚價值、協調社會的正常軌道。

大眾媒介塑造偶像時要履行好道德責任，應建立塑造道德偶像的長期、長遠規劃，應設立常規性欄目來塑造、推介生活中的道德偶像。因為人們將道德內化為個體道德人格和道德品質并不是一蹴而就的，而是一個長期的過程。所以，大眾媒介塑造道德偶像也不能是短暫的、臨時的、應景的活動。

大眾媒介塑造偶像時還可嘗試將娛樂明星塑造為具有道德責任的偶像。目前娛樂偶像尚擁有強大影響力和號召力，如果挖掘他們身上優秀的道德品質，或引導他們追求卓越道德目標、實踐崇高道德理想，將他們塑造成可以學習的道德榜樣，就能避免偶像“祛魅”陷入低俗的誤區，亦能引導社會道德風尚。目前來講，最有效的方式是引導、號召娛樂偶像長期投入社會慈善公益事業，并吸引大眾積極投身于社會慈善事業，這樣大眾媒介塑造偶像就能實現長期引領社會道德風尚、幫助提升社會道德水平、幫助提高社會文明程度的目標。

倡導偶像積極投身慈善事業，之所以能夠引領社會道德風尚、促使社會道德水平提升，不僅因為偶像本身所具有的精神感召力，還因為慈善事業能夠張揚人性之美、體現強大的道德魅力和中華民族傳統美德，能促進經濟持續發展、增強民族凝聚力、維護社會公平穩定，還能幫助人們樹立正確的利益觀，避免淪為金錢拜物教。

中華民族有著深厚的慈善道德積淀，樂善好施一直是我們民族倡導的傳統美德。在中國傳統社會中，慈善事業被認為是人的本性之美的社會展現。中華民族自古就推崇慈善義舉，從村落家族的義社、義米、義塾到宗教寺院的救濟活動，從政府開倉賑災到社會的慈幼濟貧，我國的慈善義舉薪火不斷、世代相傳，鑄就了中華民族生生不息的傳統美德，也使得仁愛精神得以世代傳揚，并成為中國社會在幾千年文明傳承中能夠在各種災難中不斷涅槃重生的精神密碼。大眾媒介倡導偶像獻身慈善事業，激起大眾參與慈善事業的熱情，無疑是對中華民族傳統美德和中華慈善文化的有力傳承。

發展慈善事業還有利于緩解社會矛盾，促推經濟持續發展，增強民族凝聚力，維護社會公平穩定。改革開放以來，隨著經濟體制及分配方式的改變，部分群眾由于下崗、失業、疾病、自然災害等原因陷入貧困，社會貧富差距加大。如果社會成員之間產生尖銳對立，則可能爆發社會危機。因此，社會發展不僅需要有完備的社會保障制度，同時也需要帶有人類溫情的慈善事業來潤滑。大眾媒介號召偶像獻身慈善事業，動員全民展開長期的慈善捐贈和志愿服務，來幫助貧困人群和弱勢群體排憂解難、擺脫生活困境。這樣就可以調節不同群體、不同階層之間的利益關系，加強他們的理解、交流和互助，構建誠摯、友愛、和諧的人際關系，從而緩解社會矛盾，維護社會穩定，實現社會和諧發展。

倡導偶像和大眾參與慈善事業，還能夠幫助人們樹立正確的利益觀，避免淪為金錢拜物教。馬克斯·韋伯曾指出，財富倫理涉及以下三個方面的價值研判：一是對財富來源的認知，即認為財富是來源于上帝的恩賜、社會的給予、他人的幫助還是個人的奮斗；二是取得財富的手段，即是以最有效率、最合理、最公平、最職業的方式來創造財富，還是通過巧取豪奪、坑蒙拐騙的手段來牟取財富；三是財富的使用，是用于滿足個人不斷膨脹的欲望，還是回饋社會，捐助窮人。可以看出，對慈善事業的態度、從事慈善的行動，是衡量人們是否能夠正確使用財富、是否擁有正確的金錢觀的重要指標之一。只有擁有了正確的金錢觀和財富觀后，大眾媒介塑造偶像時，才不會一味以經濟利益為主導，不會只注重收視率而忽視社會效益，不會將偶像塑造引入低俗誤區而忘卻對精神文明的引導。

汶川地震發生之后，一些娛樂偶像一直致力于抗震救災工作，也是自那以后，許多偶像開始關注和熱衷于建設中國慈善事業。大眾媒介應借此契機，大力宣傳已經投身于慈善事業的明星的義舉，為中國大眾塑造更多此類道德偶像，那么，相信我們的慈善事業一定會受到越來越多的關注、重視和支持。當參與慈善成為人們的生活的一部分，或發展為一種時尚的生活方式，慈善將彰顯其強大的道德魅力，它將改變人們的財富觀、金錢觀，重塑人們的價值觀、道德信仰和道德人格。到那時，粉絲世界的虛無和空洞等問題，以及偶像塑造領域的低俗化問題都可能迎刃而解。