什么樣的出家人能被稱為高僧？

這是一個崇尚炒作的浮躁時代。為了名和利的最大化，大家都在挖空心思，尋找機會，狠狠地炒一把，最好是能在一夜之間把自己炒成“明星”！因為在大家的印象里，好像只要成了“明星”，名聞利養自然而然就來了。這種炒作和浮躁也感染到了佛教界。

有極少數出家人，受這種炒作之風、浮躁之氣的影響，漸漸地離開了“修道、證道、弘道”這個本分，而愛好“劍走偏鋒”，專在一些與僧團本分事關系不大的枝末上做文章，如追求各種各樣的社會頭銜，頻繁地出入于各種社會名流間，借舉辦一些耗資大、收效小、華而不實的所謂“弘法活動”，不斷地在公眾面前亮相：或者舉辦個人成果展，以抬高個人地位，擴大個人影響，還美其名日“擴大佛教影響”、“提高僧團社會地位”、“改善出家人形象”。不是說這些事情不能做，但是一定要分清本末主次。如果脫離“修道、證道、弘道”這個本分，單純為了個人的名聞利養去做這些事情，那就是——錯位。

通過“劍走偏鋒”，雖然有時候可能會贏得一時的紅火和熱鬧，但不能從根本上提升道場的品位，也不能從根本上改變僧團的整體社會形象。如果你住持的道場不清凈，僧團不整肅，僧人不守戒律、沒有道氣，這個時候，你炒作得越厲害，反而會露丑越多。

炒作可以產生“名僧”，但永遠不可能產生“高僧”。古往今來，大凡為一方化主、堪承如來家業者，無不具備三種品質：

一者有真修實證。真修實證包括兩個方面：在自受用方面，表現為個人的德行和證量，至少是戒行清凈，有決定的正知正見，能堅持正信正行，已得根本的正受和正智；在他受用方面，對于修行法門和用功方法有深入系統的理論認識和相當的實修經驗，是真正的“過來人”和“明眼人”，堪為后學之良導。真修實證既是出家人之為出家人的本分，也是出家人教化眾生的本錢。信眾之所以依止你、跟你學習佛法，是因為你的德行感動了他，他最終是想通過你的指導，在日常修行中、在他所期望的較短時間段內，得到一些真實的受用，或者能增長進一步修行下去的信心。如果你的德行和教導不能給他帶來受用或者信心，那你的教導對他來說就是無效的。所以，真修實證是決定你能否成為一方化主的首要條件。

二者善能開示來機。為一方化主者，必須善于洞察人心，對機開示，要能搔著聽眾的癢處，抓住聽眾的興趣點，幫助他們解決當下的心理問題。凡是能夠深入人心、啟迪智慧的開示，必須是契理契機的，而要做到契理契機，必須具足三個方面的素質：首先是對佛教的基本理論有比較系統而深入的了解和體證；其次是有比較豐厚的世間文化修養，對現實社會人生和人的內心世界有比較深入細微的洞察；再次是有良好的語言表達能力和人際溝通能力。

三者要有承擔精神。對佛教的前途和命運，懷有一種強烈的使命感和憂患意識，自覺地把振興佛教事業和利濟蒼生當作是自己的本分事，處處嚴格要求自己，從自我做起，從當下做起，敢于承擔，而不是麻木不仁、獨善其身、得過且過。

凡出家為菩薩僧的，理當發愿成為一方化主，作眾生的依怙，為大眾之眼目。但是，最終能不能成為高僧，能不能成為一方化主，主要不在于你有多少燦爛的社會頭銜，不在于你是不是“名人”，不在于你出了多少本個人書畫集，也不在于你有多高的學歷和出了多少著作，而在于你有沒有“道”，有沒有能力觀機逗教、攝受信眾，并幫助他們擺脫痛苦、走上解脫之道。

“一方化主”之美名，完全是靠個人的德行感召而來，完全是由龍天護法和廣大信眾由衷地擁戴而成，這里面沒有一絲一毫的人為炒作。為一寺之主者，為一方團體之領導者，當效古圣先賢之精神，圍繞真修實證、深廣學養和承擔精神這三個方面，老老實實地去做養育的功夫，也許二三十年之后，教界果能出現幾位像虛云老和尚、太虛大師、弘一法師、印光大師那樣的大善知識。如若不然，離開這三個根本而求“一方化主”之美名，終難脫它名利之藪。