教學拾遺樂趣多

楊勤長

有那么一段路，路上有著不同的風景。第一次走的時候，急著想到達目的地，路上的風景沒有太多地觀賞；經常走，反復走，有可能習以為常、熟視無睹；漫步閑游，稍作停留，撿拾路上遺漏的好風景，玩味、品賞，別有風趣。

經常教的就那么幾本書。第一次教的時候，只想完成教學任務，課文中的很多美點沒有做深入探究，幾輪教下來，會咀嚼文字之美、語言之美、創作之美。一個有思想的老師，品評文中的美點，并引發探究與爭論，拾遺并釋疑，進行批判性思考，增加了文字的活力和教學的趣味。教師儲備多了，課堂也靈動起來了。

《湖心亭看雪》一文中“獨往湖心亭看雪”一句的“獨”有很多人作了解釋，欣賞的角度不同，理解也不同。

《教學參考》：“一個‘獨字，充分展示了作者遺世獨立的高潔情懷和不隨流合污的生活方式，而一人獨行于茫茫的雪夜，頓生‘寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟的人生徹悟之感。”

《鼎尖教案》：“這里并不是作者行文的疏忽，而是有意為之。在作者看來，蕓蕓眾生不可為伍，比如舟子，雖然存在猶如不存在，反映出文人雅士式的孤傲。” “獨”不僅強調數量（只有自己一個人），更寫出了作者與眾不同的心態與情趣。

吳戰壘《詩的小品 小品的詩——讀張岱〈湖心亭看雪〉》中說：“‘獨往湖心亭看雪，這是一種何等迥絕流俗的孤懷雅興啊！‘獨字，正不妨與‘獨釣寒江雪的‘獨字互參。在這里，作者那種獨抱冰雪之操守和孤高自賞的情調，不是溢于言外了嗎？”

筆者認為這個“獨”也許沒有這么深奧，沒那么多的含義。因為這篇文章中的敘事、寫景用的都是白描的手法。作者只是將自己那一晚的行程、行程中所看到的景物及心理感受呈現出來。張岱從家出門去湖心亭看雪，本身就是一個人去的，所以說“獨往湖心亭看雪”。聯系時代背景，張岱在明朝滅亡之后，他曾參加過抗清斗爭，后來消極避居浙江剡溪山中，專心著述《陶庵夢憶》。他隱居西子湖畔，怕見人，也怕別人見。由于 文人的雅趣，想象大雪三日的西湖應該是別有趣味的，于是獨自出門，往湖心亭看雪，身旁應該沒有人與之同往。在西湖邊上租了一條小船，此時才有了舟子，因此，張岱在后面景物描寫中這樣寫：“舟中人兩三粒而已。”這和前面張岱“獨往湖心亭看雪”沒有矛盾，舟中是否有其他人，也未可知。張岱并沒有什么以文人自居，看不起其他人的意思，不是“蕓蕓眾生不可為伍……反映出文人雅士式的孤傲”。

有人可能根據行文結尾寫“及下船，舟子喃喃曰：‘莫說相公癡，更有癡似相公者！”這句話推想，這位舟子是張岱帶去的書童或下人，不然他不會稱張岱為“相公”。如果有這樣的想法，是不是有失偏頗呢？《辭海》中對“相公”的解釋：①古代稱宰相為“相公”。顧炎武《日知錄》卷二十四：“前代拜相者必封公，故稱之曰相公。”王粲《從軍》詩：“相公征關右，赫怒震天威” 中“相公”指曹操。②舊時對上層社會年輕人的敬稱，《通俗編·仕進》：“今凡衣冠中人，皆僭稱相公或亦綴以行次，曰大相公、二相公。”現代人對“相公”的稱謂，多了一項——妻子對丈夫的敬稱。由此我們可以看出，舟子稱張岱為相公并不是什么家人之間的稱呼，也并不是什么昵稱，而是對文人士大夫一類人的通稱。舟子不是和張岱一同出行的，舟子只是西湖邊上的一個船夫，可以是舟子甲，也可以是舟子乙，他們都可以稱呼張岱為“相公”。因此，筆者認為“獨”無需過多解讀，它只是客觀地描述了作者出行時的狀況——獨往湖心亭看雪。

過度解讀，看起來很美，但也許偏離了文章原來的意思，張岱在明亡以前沒有做過什么官，一直過著布衣優游的生活，對舟子這樣的人有什么看得起、看不起？更沒有必要在文章中表現出來。過度解讀不需要，當然，并不是不需要我們老師對文本有自己的解讀，哪怕是千年傳誦、膾炙人口的經典詞句，仍然可以賞讀和玩味。

劉禹錫《陋室銘》是古代小品文中的精品，家喻戶曉。文章開頭寫“山”“水”“仙”“龍”， 用比興的手法引出主旨（文眼） “斯是陋室，惟吾德馨”主旨句，文章中注釋是：“‘德馨， ‘品德好”，這一句話的理解是“這是簡陋的屋舍，只因我（住屋的人）的品德好（就不感到簡陋了）。斯，這。馨，能散布很遠的香氣，這里指德行美好。” 很多老師解讀為“只是我的品德高尚，陋室就不陋了”。“品德高尚”，“陋室”就真的“不陋”了嗎？似乎在文章中找不到這樣的答案。

文章主體部分的文字：“苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。”應該是支撐文章主旨的句子，是對“惟吾德馨”進行進一步說明的。這些文字是不是在進一步闡明陋室主人“品德”呢？我們一句一句來讀：“苔痕上階綠，草色入簾青”寫了室周圍的環境；“談笑有鴻儒，往來無白丁”寫的是與室主人交往的是學識淵博的人；“可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”寫室主人的生活態度、生活方式等。從文字上來看，似乎沒有寫“陋室”如何如何，只是寫到陋室周圍的環境，來往陋室的人和陋室主人的生活，談何“陋室不陋”？又何以能看到“品德高尚”呢？其實，這景——“苔痕”“草色”只是普通人家極常見的景，沒有修飾的、樸實的景、談不上什么“美”還是“雅”，也不會讓人牽強到什么“德馨”。劉禹錫被貶，又受到縣令不公正的待遇，文人士大夫骨子里的那種孤傲不羈，使得他不與市井交往，最多只能說明室主人博學孤傲，這不能說是 “品德高尚”。“素琴”指不加裝飾的琴，“金經”指佛經，普通的琴、普通的經，主人可以用來修性、怡情。 “無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。”沒有“素琴”以外的音樂擾亂耳鼓，沒有官府公文勞累身形，充其量就是高雅脫俗的生活志趣，跟“品德高尚”挨得也不是很緊。

那么，這個“德”我們可不可以理解為追求“寧靜淡泊的一種生活志趣”。“簡樸、雅致、清凈、淡泊”是一種生活態度，不流世俗的生活方式。“馨”，指散發出來的香氣，詩人主觀感受到的芬芳，“如蘭之馨”，沁人心脾。如果說“德”是人內在的氣質之美，那么，“馨”就是人外在的芬芳與灑脫。“陋室”客觀上仍然是陋室，所以，文章開頭的“斯是陋室，惟吾德馨”就可以理解成“這是一間簡陋的屋子，只是室主人的生活志趣高雅、脫俗，散發出迷人的芬芳”。

作者對陋室周圍環境等描寫之后，把自己的主觀感受賦予陋室，行文結尾用“南陽諸葛廬，西蜀子云亭”類比。諸葛亮的草廬，本來就是草廬，只是因為諸葛亮的智慧，草廬流芳百世；西漢楊子云的亭子，就是一座簡單的亭子，只是楊子云“為人簡易清靜，不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤”，子云亭才為后人稱頌。劉禹錫以此類比，流露出得意之情。“君子居之，何陋之有？”并不是強調“何陋之有”，而是隱諱地強調“君子居之”。陋室主人以君子自比，淡泊寧靜，志存高遠，屋子簡陋有什么關系，更何況室主人志趣高雅，行為灑脫，也會芳香遠播、流芳百世。《陋室銘》堪稱散文小品中的精品，對中國文學的影響極其深遠，誦讀之余，把玩欣賞，其樂無窮。

細細咀嚼教材中的那些曾經被遺漏了、忽缺了的知識點，閑暇的時候撿拾起來，慢慢品味，做一點批判性思考，拾遺共釋疑，余味無窮。