黃鶯與紫鵑命名的多重意蘊淺釋

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黃鶯與紫鵑命名的多重意蘊淺釋

喬孝冬

寶釵丫鬟“黃鶯”的命名除了暗示寶釵婚后的閨怨孤苦，還具有“解言語”“度結構”和“時遷鶯”的多重意蘊；紫鵑的命名則具有“啼血”“代為人言”“不如歸去”的多重意蘊；“黃鶯”和“紫鵑”的命名對寶釵、黛玉的形象起到了補進和映襯作用，展示了作者的藝術匠心。

《紅樓夢》 黃鶯 紫鵑 意象

黃鶯和紫鵑作為釵黛中心人物的補形人物，成為展示主人本質特征的能指符號。作者以“黃鶯”能言補寶釵藏愚守拙，以“鶯兒織柳”暗示寶釵對世俗生活的辛苦經營，而“牽鶯”意象則表明寶釵對正統道路的熱衷追求；以“紫鵑”啼血補黛玉還淚，以“紫鵑留鏡”暗示寶黛愛情的鏡花水月，杜鵑的啼鳴“不如歸去”反復渲染了黛玉精神世界孤獨無依的漂泊處境。“黃鶯”和“紫鵑”對寶釵、黛玉的形象起到了補進和映襯作用，但是“忽喇喇大夏傾”，“空使鵑啼燕(鶯)妒”。“黃鶯”和“紫鵑”的悲劇意象展示了兩種不同“人生價值”在封建末世的毀滅，也表達了曹雪芹痛苦矛盾的人生觀和特有的藝術匠心。

一、黃鶯命名的“解言語”“度結構”和“時遷鶯”的多重意蘊

1.“嬌鶯解言語”

寶釵藏愚守拙、罕言寡語、安分守時，然而其貼身丫鬟偏偏叫黃鶯。《紅樓夢》第三十五回寶玉于鶯兒打絡時嘵嘵詰問：“你本姓什么？”鶯兒道：“姓黃”。寶玉笑道：“這個名姓倒對了，果然是個黃鶯兒。”在王希廉評本《紅樓夢》的六十四幅插圖中，黃鶯的評語是“小名兒真不枉喚作鶯鶯”，象征花卉是“櫻桃”。《呂氏春秋》載“櫻桃”曰“為鶯鳥所含，故曰含桃”。櫻桃成熟期早，有早春第一果的美譽，號稱“百果第一枝”。據說黃鶯特別喜好啄食這種果子，因而名為“鶯桃”。“櫻桃”又常常喻指女子小而紅潤的嘴，唐李商隱《贈歌妓》詩之一：“紅綻櫻桃含白雪，斷腸聲里唱《陽關》。”宋晏殊《少年游》詞：“風流妙舞，櫻桃清唱，依約駐行云。”加之鶯兒嬌憨婉轉，語笑如癡，“怡紅公子”挨打后，“倚枕覆鴛衾，隔簾鶯百囀”，自然是“早不勝其情”了，更兼鶯兒說起寶釵不為外人道的好處來。洪秋蕃在《紅樓夢抉隱》中也說：“鶯兒，善為枝上啼以驚人夢醒之鳥，寶釵教令籠絡寶玉，即游揚其主之美以喚醒夢夢之人，故曰鶯兒，而氏以黃。或曰：黃金鶯，黃金纓也，寶釵用以絡玉，故名，亦通。”清人解盦居士在《石頭臆說》中說：“鶯兒姓黃，謂其巧言如簧也。倩鶯兒打絡子以絡通靈寶玉，明是遣巧言如簧者以籠絡寶玉之心也。”在釵黛妻本位之爭中，王夫人早已相中寶釵，寶玉挨打后，寶釵又得老太太贊譽，“兩兩黃鸝色似色，裊枝啼露動芳音。春來幸自長如線，可惜牽纏蕩子心”。聰明的黃鶯兒巧結梅花絡，似乎明白順從了家長的意思，有意無意去牽了一根長線，用金線配通靈寶玉絡子，金玉姻緣已經聯絡也。不過，鶯兒雖巧，與寶釵的關系并不像黛玉與紫鵑那樣貼心貼肺，紫鵑可以冒著風險“情辭試莽玉”(第57回)，可以推心置腹與黛玉說一番“老健春寒秋后熱”等黛玉日夜懸想的知心話。但是鶯兒與寶釵在賈府有著嚴格的主仆身份，第8回寶玉前來梨香院探望寶釵，寶釵提出要看他胸前的那塊玉，小說寫到，寶釵看畢，又從新翻過正面來細看，口內念道：“莫失莫忘，仙壽恒昌。”念了兩遍，乃回頭向鶯兒笑道：“你不去倒茶，也在這里發呆作什么？”鶯兒嘻嘻笑道：“我聽這兩句話，倒像和姑娘的項圈上的兩句話是一對兒。”寶玉聽了，忙笑道：“原來姐姐那項圈上也有八個字，我也賞鑒賞鑒。”鶯兒笑道：“是個癲頭和尚送的，他說必須鏨在金器上。”王希廉評曰：“寶玉之玉是寶釵要看，寶玉遞送；寶釵之金鎖，卻是丫鬟鶯兒口中露出，大方得體，不露痕跡”。脂批曰：“不著而著，鶯兒口中說出方妙。”通靈玉上的“莫失莫忘，仙壽恒昌”與金鎖上的“不離不棄，芳齡永繼”意思相近，明顯是一對兒，鶯兒自然能看出來，“鉆心蟲”寶釵嗔鶯兒不去倒茶，為鶯兒說出“兩句話是一對兒”提供機會，王希廉贊譽寶釵這種暗示“大方得體，不露痕跡。”其實鶯兒想借機打趣一下驕矜的小姐和多情的公子也不可知，冷美人寶釵適時打斷鶯兒的話并令其倒茶，得體而又恰到好處地把握了與年輕男子相處的分寸與距離，顯示了閨中小姐的矜持之態。鶯兒活潑熱情，寶釵高度理性冷靜，難怪王希廉評本《紅樓夢》的六十四幅插圖中盛贊寶釵“全不見半點輕狂”，象征花卉是香氣馥郁的“玉蘭”。第六十七回寫賈璉偷娶尤二姐事發，鶯兒從鳳姐處回來問寶釵，釵答：“各人家有各人的事，咱們那里管得，你去倒茶去罷。”寶釵待人親厚，但看重尊卑等級的秩序，主奴間界限分明，寶釵的心思鶯兒未必明了。第二十回寫釵、菱、鶯三人與賈環趕圍棋。賈環擲骰子時，“鶯兒拍著手只叫‘幺’”，庚辰本側批“好看煞”。雙行夾批“嬌憨如此”。賈環輸了卻要拿錢，鶯兒不許，口內嘟囔說：“一個作爺的，還賴我們這幾個錢，連我也不放在眼里。”寶釵訓道：“越大越沒規矩，難道爺們還賴你？”寶釵在賈府講究人情世故，未必不知鶯兒是冤枉的，但是為了各方面的人情與利益，只能命鶯兒放下錢來，鶯兒作為寶釵的副小姐向來自命不凡、講究身份，而遭寶釵訓斥，不服卻又無奈。第五十九回“鶯兒織柳”惹風波，寶玉讓春燕帶她娘去給鶯兒賠禮，卻要春燕瞞著寶釵，怕是鶯兒反受教導。“隔葉黃鸝空好音”，身份意識使得珍重芳姿的寶釵與嬌語解言的鶯兒始終是隔了一層。

2.“黃鶯度結構”

第五十九回“柳葉渚邊嗔鶯咤燕”一節中，鶯兒性格表現是非常活潑調皮，聰明可愛。她是奉寶釵之命向黛玉要薔薇硝的，可她偏不直接去要，編成一個玲瓏過梁的籃子送給黛玉，黛玉夸她手巧，籃子別致有趣，并命紫鵑掛起來，見黛玉高興了，才提要硝之事。黛玉當然樂意給她，忙命紫鵑去包了一包。可見她很工于心計，熟悉人情世故。鶯兒心靈手也巧，問蕊官：“你會拿這柳條子編東西不會？”并對蕊官說：“什么編不得？玩的，使的，都可。等我摘些下來，帶著這葉子編一個花籃，掐了各色花兒放在里頭，才是好玩呢!”第五十六回寫到時寶釵小惠全大體，平兒要寶釵把香草的管理交給鶯兒媽時說：“上回她還采了些曬干了，編成花籃葫蘆給我玩的，姑娘倒忘了不成？”可見鶯兒織柳的手藝是家傳，且經常送這些編織品給大觀園的姑娘們玩。嗔鶯咤燕是寶釵與探春協作臨時管家生出的一枝新的藤蔓，鶯兒折掐花柳自然會引起已經承包了園里管理花草的婆子們的不滿，并為此發生了爭執。當燕兒告訴鶯兒不能掐花時，她全不在意：“別人折掐使不得，獨我使得，”一個“獨”字，顯得其心理上的霸氣和強勢。當春燕姑媽罵春燕時，她卻笑道：“姑媽，你別信小燕子的話，這都是他摘下來，煩我給他編，我攆他，他不去。”使得春燕娘與春燕矛盾加劇，弄得打起來了，鶯兒才上前拉住，笑道：“我才是玩話。你老人家打他，這不是臊我了嗎？”當婆子說：“姑娘，你別管我們的事，難道為姑娘在這里，不許我們管孩子不成？”此時鶯兒才一反常態冷笑道：“你要管，那一刻管不得？偏我說了一句玩話，就管他了？我看你管去。”說著便坐下，仍編柳籃子。最后鶯兒賭氣將花柳擲于河中，自回房去。鶯兒既任性淘氣又工于心計，唯我獨尊且強硬執拗，通過有意無意的玩笑形式嫁禍于人，引起爭執后一走了之，與“滴翠亭楊妃戲彩蝶”寶釵想出的“金蟬脫殼”的法子如出一轍，戚序本中，脂硯齋在回后對這一場面高度贊賞：“蘇堤柳暖，閬苑春濃，兼之晨妝初罷，疏雨梧桐，正可借軟草以慰佳人，采奇花以寄公子。不意鶯嗔燕怒，逗起波濤；婆子長舌，丫環碎語，群相聚訟，又是一樣烘云托月法。”“嗔鶯咤燕”這一小事件寫出了寶釵、鶯兒作為親戚在賈府的強勢地位，這種強勢地位的取得與她們主仆二人做人的“機巧”密不可分，難怪脂硯齋說“又是一樣烘云托月法”。

3.“時節正遷鶯”

“遷鶯”本來指遷升飛翔之黃鶯，《詩·小雅·伐木》：“出自幽谷，遷于喬木。嚶其鳴矣，求其友聲。”漢鄭玄箋：“遷，徙也。謂鄉時之鳥出從深谷，今移處高木。”后來演變為進士及第。李商隱詩曰：“舊居連上苑，時節正遷鶯”“遷鶯戀嘉木，求友多好音”“悔逐遷鶯伴，誰觀擇虱時”。錢起詩曰：“昔年鶯出谷，今日鳳歸林。”“鶯和紅樓樂”，在元妃省親，賈府鮮花著錦，烈火烹油時，寶釵詩曰：“高柳喜遷鶯出谷，修篁時待鳳來儀。”可能是從李商隱《喜舍弟羲叟及第上禮部魏公》的“朝滿遷鶯侶，門多吐鳳才”這句詩化來，寶釵恰如解言之嬌鶯，頌貴妃為鳳鸞，贊譽賈府繼承人寶玉等終將“遷鶯”。“遷鶯”即及第高中，蟾宮折桂。寶釵作為一名皇商的女兒，注重現實的功利性，希望寶玉能走仕途經濟，寶玉通過八股文章，孔孟之道，最后搏得個進士及第，最符合封建社會主流價值觀，寶釵丫鬟的命名，除了“高柳喜遷鶯出谷”的鶯兒，還有中舉后朝廷賜杏花宴的文杏，都帶有仕途經濟的功利性，寶釵的功利從社會性或宜家看，有其獨特的價值，也最易受到元妃等家族當權者的賞識。

4.“夢斷遼陽音信”

《紅樓夢》中人愛演愛聽《牡丹亭》。《牡丹亭·驚夢·繞池游》唱詞云：“夢回鶯囀，亂煞年光遍。人立小庭深院。炷盡沉煙，拋殘繡線，恁今春關情似去年？”“夢回鶯囀”以鶯音入夢，醒夢。金昌緒《春怨》：“打起黃鶯兒，莫教枝上啼，啼時驚妾夢，不得到遼西。”在傳統閨怨詩詞中，由“鶯啼”想到遼陽音信而驚夢、醒夢，陸龜蒙《偶作》“爭奈流鶯喚起來”，杜牧《即事》“又被流鶯喚醒來”，花蕊夫人因此遷怒黃鶯要“故將紅豆打黃鶯”，由“黃鶯”而夢遼陽，也暗示了閨中孤苦別離，具有悲劇意蘊。寶釵費盡心機成為寶二奶奶，雖然屬于符合主流社會價值觀的優秀人才，但已無力挽救這個百年家族走向末路、一敗涂地的命運，最終眼睜睜看著寶玉出家，她自己也逃不過獨守空閨的凄涼命運。

二、紫鵑命名的“啼血”“代為人言”“不如歸去”的多重意蘊

1.“啼血凝碧紫杜鵑”

黛玉丫鬟有紫鵑、雪雁，令人想起“淚血染成紅杜鵑”之句，雪雁為“雪中之雁”，亦給人不勝凄涼之感。解盫居士云：“婢名紫鵑、雪雁者，以喻黛玉一生苦境也。蓋鵑本啼紅，而乃至于紫，苦已極矣，而又似飛鴻踏雪，偶留爪印，不能自主夫西東也。”關于杜鵑鳥的典故先見于漢揚雄《蜀王本紀》，其后晉常璩《華陽國志·蜀志》、南朝宋劉敬叔的《異苑》及《禽經》都有錄：“后王有曰杜宇，號曰望帝，法堯舜之義，遂禪位于開明，帝升西山隱焉，時適二月，子鵑鳥鳴，故蜀人悲子鵑鳥鳴也。”《華陽國志·蜀志》：“隱化為杜鵑鳥，或云化為杜宇鳥，亦曰子歸鳥，至春則啼，聞者凄惻。”《禽經》因此載杜鵑鳥又名杜宇鳥、子歸鳥、子鵑鳥、催歸鳥等，這則典故由于故事的凄惻和杜鵑鳥啼的凄苦而經常被人們所引用，借以抒發愁苦和堅貞。“啼血凝碧紫杜鵑”，周朝的忠臣萇弘被殺，貯血三年化作碧玉。望帝讓位后隱遁西山，化為杜鵑鳥，至春月間則晝夜悲鳴不止。紫鵑，紫是高貴而神秘的顏色，鵑是花名也是鳥名，子鵑這個信息載體，載有愁恨冤怨、思歸、啼血淚的規約性內涵。“瀟湘夢醒泣啼鵑，大可傷心木石緣”，瀟湘館內的湘妃竹，正是黛玉的傷心“淚”所化，隱喻黛玉孤寂苦楚的一生，訴說了黛玉“情”的不圓滿，杜鵑啼血，則點出了黛玉生命的歸處，李商隱詩“蜀王有遺魄，今在林中啼”，譚用之《憶雨中》詩云“林間有竹湘妃淚，窗外禽多杜宇魂”，瀟湘還淚與杜鵑啼血，恰恰顯示了主仆之間的生命同構關系。

2.“落花飛處杜鵑愁”

紫鵑原系鸚哥改名，鸚哥是富有智慧的鳥兒，其在我國古代文化意蘊中，有著靈性、聰慧、善為人言的象征。何鏞《花檻調鸚·憶帝京》題詠的是第三十五回鸚鵡念《葬花詞》中詩句，林黛玉坐窗下調逗鸚鵡的情景。姜祺有《紅樓夢詩·碧紗十二夢林黛玉》，其詩全文為“脈脈含情苦未酬，盈盈欲淚搵還流。啼鵑哀雁憨鸚鵡，銷盡秋窗風露愁”。瀟湘館里的鸚鵡和丫鬟紫鵑、雪雁都與林黛玉有著重要的關聯。復軒主人張新之曾經說過：“是書名姓，無大無小，無巨無細，皆有寓意。”鸚哥這一名字原與鴛鴦等響應“皆是賈母的文章”，而經黛玉一改為紫鵑，新雅不俗，寓有深意。黛玉的鸚哥可以把她素日念的《葬花吟》原文念出，可見其有代黛玉之言的寓意，所以“鸚哥”即“紫鵑”，后文的“慧紫鵑情辭試莽玉”，是紫鵑之問，更為代黛玉發聲，而全書可代黛玉發聲的，除了瀟湘館可以吟誦《葬花吟》的廊間鸚哥，也就只有亦親亦友的紫鵑姑娘了。薛姨媽趕在親生女兒婚事之前，急急為侄兒薛蝌提親，欲以此觸起賈母之興，卻就勢以成“金玉良緣”。“慧紫鵑情辭試莽玉”(第57回)就在一個人人都有話說、人人都不開口的生活關口上發生的，就在大家運足了內功打“太極”的時候，紫鵑自然而又突兀地站了出來，做了一件驚動賈府的大事，她施展了一番聰明而又傻氣的小計謀，托辭黛玉“家去”，寶玉以為真，以致神經昏迷。最后還是紫鵑認為頑話，才蘇醒過來。紫鵑暗暗地替黛玉籌劃，她推心置腹與黛玉說了一番話：公子王孫雖多，那一個不是三房五妾，今兒朝東，明兒朝西？要一個天仙來，也不過三夜五夕，也丟在脖子后頭了，甚至于為妾反目成仇的。若娘家有人有勢的還好些，若是姑娘這樣的人，有老太太一日還好一日，若沒了老太太，也只是憑人去欺負了。拿主意要緊，姑娘是個明白人，豈不聞俗語說：“萬兩黃金容易得，知心一個也難求。替你愁了這幾年了，無父母無兄弟，誰是知疼著熱的人？趁早兒老太太還明白硬朗的時節，作定了大事要緊。俗語說‘老健春寒秋后熱’，倘或老太太一時有個好歹，那時，只怕耽誤了時光，還不得趁心如意。”紫鵑的這些話，正是黛玉日夜懸想的。賈府里處處爭財奪勢，講勢力、耍陰謀，說話干事都要察言觀色，見風駛舵，無論主子奴才，都想方設法討好有勢力的人，以從中得到好處。在“木石前盟”和“金玉良姻”的斗爭中，紫鵑與黛玉潔身自好，既不奉承誰，也不算計誰，同隱憂，同受害，始終保持著做人的真本色。黛玉曾揣度寶玉：“雖有‘金玉相對’之說，你豈是重這邪說而不重人的呢？”(29回)“金玉相對”之說，始終像一座大山橫亙在寶黛愛情的關系中間，它具有無形的巨大威力，常常使黛玉不安，焦慮和悲觀。紫鵑一番話超出了一般婢女，其赤誠忠貞也使黛玉心倍添傷感，待她睡了，便直泣了一夜。

薛姨媽為了試探黛玉，故意在瀟湘館說到了寶玉的婚事，竟說出“不如竟把你林妹妹定與他”，紫鵑聽到后跑來笑道：“姨太太既有這主意，為什么不和太太說去？”(第57回)至情至性的發問幾乎將老奸巨猾的姨媽問倒。張子梁《評訂紅樓夢》曰：“豈料人急智生萬難措辭之時，卻將一戲語輕輕擋過，人但知姨媽之才捷，而不知作者之心苦也。蓋紫鵑之愚，愚于忠也；姨媽之智，智于奸也。天下人大抵如斯，又豈獨紫鵑姨媽哉？”李辰冬《紅樓夢研究》認為：“這一次，更給黛玉一種信任；可是故事也就從此轉變了。”紫鵑后來留下一面菱花鏡子給寶玉，西漢時，民間即有以銅鏡為表記的習俗，鏡子可以映物，也可以證心，以鏡銘志，紫娟的這面鏡子有作為“木石定萌”的鑒證之意，也透露出了作者那企圖隱瞞的故事結局：物在人去，鏡花水月。

3.“化作啼鵑帶血歸”

元代王實甫《西廂記》第五本第四折：“不信呵去那綠楊影里聽杜宇，一聲聲道‘不如歸去。’”《埤雅·釋鳥》：“杜鵑，一名子規。”《本草·釋名》：“其鳴曰不如歸去。”子規民間俗稱布谷鳥，又相傳子規鳥為屈原妹妹屈么姑的精靈所化，每年農歷五月晝夜不停地鳴叫，其聲甚哀，近似于“不如歸去”。“不如歸去”凄切的聲音常常使人想起歸鄉之意。李白詩云：“蜀國曾聞子規鳥，宣城還見杜鵑花。一叫一回腸一斷，三春三月憶三巴。”余靖《子規》：“一叫一春殘，聲聲萬古冤。疏煙明月樹，微雨落花村。易墮將干淚，能傷欲斷魂。名韁慚自束，為爾憶家園。”蔡京《詠子規》：“千年冤魄化為禽，永逐悲風叫遠林。愁血滴花春艷死，月明飄浪冷光沈。凝成紫塞風前淚，驚破紅樓夢里心。腸斷楚詞歸不得，劍門迢遰蜀江深。”杜荀鶴的《子規》：“楚天空闊月成輪，蜀魄聲聲似告人。啼得血流無用處，不如緘口過殘春。”張羽《杜宇》詩：“國亡知幾代，啼血轉聲頻。爾自無歸處，何須苦勸人？”紫鵑隱喻了“不如歸去”尋求意象。

黛玉的前身為“絳珠草”，絳珠生長在西方靈河岸邊，細思“絳珠”二字，豈非血淚乎？絳珠因水而生，她到人世的唯一目的就是還淚。水(意象)總是不停地流，其深厚底蘊便是主體情感之流的不可遏止和綿延無窮。黛玉還淚的神話意境，作者雖為其冠以“瀟湘妃子”的別名予以提示，但鵑鳥善啼啼至出血的凄切，沒有疑問更增加了黛玉哭泣感人的力量，構成一副深蘊的意境。紫鵑其名，正為杜鵑啼血，以應瀟湘妃子千般眼淚滴成紅血之意。黛玉的淚多，是因為黛玉父母雙亡，俯仰由人，孤苦孤立，黛玉又是個情感豐富而又敏感的人，她比同齡的女孩兒更早直面風劍霜刀，而思歸之淚加強了她對自己身世的感嘆內涵。小說中每每寫到紫鵑常見黛玉無事悶坐，不是愁眉，便是長嘆，好端端淚流不止。《紅樓夢》第六十七回，黛玉收下了薛蟠從江南帶來由寶釵分送給她的禮物，由睹物而思鄉，由思鄉而傷己：“想起父母雙亡，又無兄弟，寄居親戚家中，那里有人也給我帶些土物來？不覺又傷起心來。”黛玉與寶玉相處中，黛玉的口頭禪常是“我回家去”“明兒我死了”“不如歸去”被反復表現。多情公子寶玉在“情不情”“見了姐姐就忘了妹妹”的愛情游移期，黛玉試探道：“我也不敢親近二爺，也全當我去了。”寶玉聽了笑道：“你往那里去呢？”林黛玉道：“我回家去。”寶玉笑道：“我也跟了去。”林黛玉道：“我死了！”寶玉道：“你死了，我做和尚去。”林黛玉一聞此言，登時將臉放下來：“想是你要死了，胡說的是什么!你家倒有幾個親姐姐親妹妹呢，明兒都死了，你幾個身子去作和尚？明兒我倒把這話告訴人去評評。”黛玉雖有賈母疼愛，寶玉呵護，但客居之感仍十分強烈，她在賈府唯一的精神寄托便是與寶玉的知己之愛，黛玉“家去”抑或“死了”，是現實中尋求精神寄托而不得的苦悶心聲。

《紅樓夢》第七十回黛玉詩云“一聲杜宇春歸盡，寂寞簾櫳空月痕”，子規的泣血啼鳴“不如歸去”，猶如黛玉之命中讖語。林黛玉因父母喪死，寄人籬下且病體支離，內心極其敏感，對愛情既渴望又絕望，“家去”和“死亡”對黛玉而言是人生苦難的避風港，“家去”不得，“死亡”就變成獲得自由的唯一歸途。在經歷俯仰由人的辛酸、柔弱孤獨的發展后，終極不再隨波逐流、走向化塵而去的結局，尤其最后竟香消玉散，淚盡逝于京都，至死都未歸家，只能囑托身后將本身的骸骨送回父母身邊。紫鵑命名取義又剛好含蘊了黛玉思歸的愿望和終不得歸的悲劇結局。

紫鵑的性格是隨著黛玉的遭際、死亡而不斷凈化、不斷提高的，表現出感人的心靈美。黛玉本性懶與人共，心高氣傲，從不趨炎附勢，討好奉承。她寄居賈府，孤苦伶仃，沒有一點勢力，在這種情況下，紫鵑并沒有去逢迎討好賈母、王夫人等封建家長，反而將全部心思用在關懷照顧黛玉身上。尤其是黛玉在賈母心中的地位已江河日下，而人們都將熱情獻給即將登上寶二奶奶寶座的薛寶釵時，紫鵑依然守在黛玉身邊。“化作啼鵑帶血歸”，家去不得，黛玉最終選擇死亡，死去的又何嘗不是紫鵑自己？黛玉死后，她曾思前想后：死的已經死了，“活的真真是苦惱傷心，無休無了。算來竟不如草木石頭，無知無覺，倒也心中干凈！”寶玉想去看她、安慰她。小說寫道：“寶玉悄悄的走到窗下，只見里面尚有燈光，便用舌頭舐破窗紙，往里一瞧，見紫鵑獨自挑燈，又不是做什么，呆呆的坐著。”終于在送黛玉靈柩回來之后，奉惜春事佛，出家去了。朱作霖《紅樓夢文庫》曰：“紫鵑之奉惜春以事佛也，懟寶玉故也。鵑之于湘妃(黛玉)誼甚摯，妃之榮枯實共之。此則身雖生而心已死者也。”所以紫鵑的事佛，和寶玉的出家一樣，都不是出于對宗教的虔誠，而是對現實、對人生“心死”的表現。真正虔誠于宗教者，其心并未死，心中尚有一個活著的“神”，而只憑借宗教的清凈之地以寄寓殘生，擺脫苦惱者，心中既無膜拜之真神，又無有價值意義的人生，其心才是真正已死者。實際上，紫鵑和寶玉的出家，都是現實苦難的表現，又是對現實苦難的抗議。魯迅在那個人生大困頓的時代提出了“不是死，便是生”的人性特征；紫鵑在那個冷酷黑暗的社會，難道還有什么值得她活下去的么？曹雪芹是描寫“死亡”的高能作家，他對死亡的處理主要是采取了兩種形式，一是寫其靈與肉俱毀，離開人世，“香魂一縷隨風散，愁緒三更入夢遙”，諸如林黛玉、晴雯者是也。一是寫其心死，“萬念俱滅”脫離紅塵，諸如賈寶玉、紫鵑者是也。作者通過對死亡的處理，將人生最有價值的東西毀滅給人看，并由此以震撼人的心靈。紫鵑就是在伴隨著林黛玉的死亡而走上“死亡”的一位可歌可泣的姑娘。《莊子》曰：“哀莫大于心死”，黛玉之死是莫大悲哀的，也表示了那個時代的莫大悲哀；紫鵑和寶玉的“心死”也是莫大悲哀的，不也是同樣表示了那個時代，《紅樓夢》現實地寫出了這種至情至性的美在各種不同形式中的毀滅，寫出了應該如此而在當時又無法如此的悲劇沖突。

三、結 語

縱觀紅樓，黃鶯和紫鵑是曹雪芹精心組織結構的雙筆對峙的補形人物，隸屬于中心人物，構成中心人物形象塑造性格刻畫的重要成分，正如寶釵嗔黃鶯不去倒茶，黛玉嗔紫鵑不許去倒茶，兩位丫鬟的抗旨不聽，使得主客之間、丫鬟之間有著一種交錯呼應的精神與情感相互扶持和映照的意義。曹雪芹對這些主仆形象、性格趣味盎然的藝術創造，都是極為用心又絕不雷同的：個性鮮明又相輔互補，耐人尋味又相映成趣。黃鶯配金釵，紫鵑配黛玉，從色彩上包含著作者“黃金紫玉”之瑞的寄托。黛玉《葬花吟》云：“桃李明年能再發，明年閨中知有誰？三月香巢已壘成，梁間燕子太無情！明年花發雖可啄，卻不道人去梁空巢也傾。”黛玉悲嘆在世俗生活中無法用“羽毛”用“春泥”去營構人生的香巢；對應黛玉無力為精神家園找到“得其所在”的哀傷，“鶯啼選穩枝”，寶釵和黃鶯以其細心和精明為自己營建了一個世俗生活的鳥巢，然而偏偏是世間好物不堅牢，忽喇喇大夏傾，苦苦經營的一切，到頭來也是“人去梁空巢也傾”。南北朝蕭子顯：“翻鶯度燕雙比翼，楊柳千條共一色。但看陌上攜手歸，誰能對此空相憶。”寶玉《冬夜即事》哀嘆“梨花滿地不聞鶯”，柳葉渚的柳堤之上，晨妝初罷，疏雨剛過，梧桐新綻，土潤苔青，閬苑春濃，鶯鶯燕燕在“葉才點碧，絲若垂金”柳樹叢中穿梭，昨日之情事如繪，如今卻“牡丹花謝鶯聲歇，相憶夢難成”“人遠淚闌干，燕飛春又殘”。無論是黃鶯還是杜鵑，都是青春的摧折，美的凋謝，是生命之流的突然中斷，都令人為之黯然神傷。釵黛及其貼身丫鬟的悲劇性命運，揭示了一個紅顏薄命永恒的主題。青春與生命的短暫，芳時難留，煙景不再，任何一次美的零落都會觸發難言的愁恨。正如涂瀛《紅樓夢論贊》曰：“世俗之見，往往以經濟文章為真寶玉，而以風花雪月為假寶玉，豈知經濟文章，不本于性情，由此便生出許多不可問不可耐之事，轉不若風花雪月，任其本色，猶得保其不雕不鑿之夭。”許葉芬《紅樓夢辨》：“人固不可無高人之行，然高人之行，人非之。人固不可有隨俗之見，然隨俗之見，人好之。黛玉、寶釵，殆其人乎？”既然人生的內容無論像黛玉那樣去追逐精神自由的暢適，還是像寶釵那樣留意于仕途經濟做個“正圣”人，即做一個合乎文化規定的人，都無法掙脫封建末世的悲劇命運，社會的腐朽、殘酷、不公已經無法改變，才知道一切不過是“夢入黃鶯紫殿陰，天津空費杜鵑心”，杜宇殘啼和鶯花世界，終將歸于紅樓一夢，夢覺之時“好一似食盡鳥投林，落了片茫茫大地真干凈！”作為“旁觀冷眼人”敏銳地感到了時代的“興衰兆”的曹雪芹，感嘆人生的出路或許只在于看透“生死窮通”，《莊子·讓王》曰“古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也；道德于此，則窮通為寒暑風雨之序矣”，可現實生活中又有誰真正能對“生死窮通”已然了悟，悟透禪機呢？也許只有借助情僧、借助色空罷了。

注釋

①⑤ 《紅樓夢古畫錄》，人民文學出版社2007年版。

②⑦ 一粟《紅樓夢資料匯編》卷三，解盦居士《石頭臆說》，中華書局出版2008年重印。

③④⑥⑧⑨ 劉繼保、卜喜逢《紅樓夢名家匯評本》，北京圖書館出版社2008年版。

⑩ 陳文新《紅樓夢的現代誤讀》，齊魯書社2008年版。

(責任編輯：倪惠穎)

喬孝冬(1970—)，女，連云港人，文學碩士，金陵科技學院人文學院副教授，研究方向為古代文學明清小說。