從“命”與“仁”看孔子的陽性思維和陰性思維

⊙張細進［武漢大學中國傳統文化研究中心， 武漢 430072］

從“命”與“仁”看孔子的陽性思維和陰性思維

⊙張細進［武漢大學中國傳統文化研究中心， 武漢 430072］

“天命論”與“仁”是孔子思想體系中非常重要的兩個部分。天命論又分兩個層面，一是積極主動的“天命”，一是消極被動的“時命”。這兩個層面分別反映了孔子的陽性思維與陰性思維，前者為主導方面，表現為積極進取、自強不息的精神；后者為輔助方面，表現為寬容謙退、厚德載物的精神。同樣，在孔子談論“仁”與“禮”之關系、忠與恕之內涵時也無不反映出這兩種思維方式。雖然孔子思想總體上體現著積極進取的陽性思維模式，但在實際的運用中總是會根據不同的境遇以不同的思維方式考慮現實問題。所以陽性思維與陰性思維在孔子的思想中并不是互相獨立的，而是相互交融共同發揮作用。

陽性思維 陰性思維 “天命”“仁”

一

“陰”“陽”概念早在《周易》一書中就已涉及，六十四卦三百八十四爻都是由陰爻和陽爻排列組合而成，《系辭傳》也提出“一陰一陽之謂道”，揭示出《周易》中的核心思想就是陰陽矛盾變化。而《周易》中的“乾”卦與“坤”卦剛好分別體現了“陽”和“陰”的深刻含義。因為“乾”卦是最為典型的純陽之卦，代表著陽剛之氣與創造精神，其九三爻辭說：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”它表達的是一種積極主動的剛健的“終日乾乾”式的進取精神，即自強不息的精神，以這種思想為核心的思維模式就是陽性思維；而“坤”卦又是最典型的純陰之卦，代表著陰柔之氣與輔助精神，其《彖傳》說：“至哉坤元！萬物資生，乃順承天。”《大象傳》也說：“地勢坤，君子以厚德載物。”這里表達的是一種寬容仁慈的溫和柔順的謙卑堅韌的精神，即是厚德載物的精神，以這種思想為核心的思維模式就是陰性思維。需要特別注意的是，本文所論述的陰性思維和陽性思維并沒有優劣之分，它們都只不過是人們思考問題時的不同思維方式。

眾所周知，由孔子開創的儒家學派是以進取、陽剛、入世為其思想的主要基調的，即上文所說的陽性思維，這與道家思想中注重陰柔、謙退的陰性思維不同。但是我們不能因此就下定結論說孔子的思想中沒有陰性思維。儒道兩家思想中的不同層面固然需要嚴格區別，但是在相同的社會文化背景下產生的儒道兩家，其思維模式自然也會有共通之處。如孔子說：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”（《論語·衛靈公》）這里推崇的“無為而治”恰恰也是老子的政治觀；孔子還說“無道則隱”，這與老子的身退觀念也是相通的；《學而》篇孔子說：“人不知而不慍，不亦君子乎？”這里所蘊含的正是一種大地般的厚德載物的精神，其思維模式恰恰是一種謙退寬容的陰性思維。

每一位哲學家思想的形成，總跟他所處的時代、個人經歷是分不開的。孔子生活在一個大動蕩的時代，并且自幼喪父，從小由母親帶大，在周游列國時期又廣泛接觸各種隱士，如老子、長沮、桀溺、楚狂接輿等人，這些都會潛移默化地參與進孔子整個思想的形成過程當中，所以孔子的思想在表現為積極主動、自強不息的陽剛精神的同時，也包含有寬容仁慈、謙和柔順的陰性色彩，二者互相融合，彼此滲透，共同構成了孔子的整個思想體系。下文擬從天命觀與仁愛思想的角度來對孔子的思維模式進行論述。

二

天命論是孔子思想中很重要的一部分。有些學者曾經批評孔子的天命論是一種宿命論，事實并非如此。孔子的“命”其實包含兩個層面，第一個層面是“時命”，即是由時勢、時運決定的“命”，“時命”是盲目的，它構成人的一種外在限制。而人們在這一“命”面前是無法施予人力去控制的。說到底，這就是一種陰性思維。《論語》記載：“顏淵死，子曰：‘噫！天喪予！天喪予！’”（《先進》）“伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：‘亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”（《雍也》）顏淵德行科第一，是孔子最喜歡的學生；冉伯牛也是德行科之一，也是孔子很器重的學生。但一個早死，一個重病，他們的生死是任何人都無法控制的。孔子雖然也不想有這樣的結果，但孔子在這里有感嘆和悲傷，卻沒有想讓老天來改變他們的命運。因為在孔子看來，人的生老病死、壽命長短、禍福吉兇，這些都是由“時命”決定的，在這一“時命”面前，人們只好被動地接受。

在孔子的思想中，陰性思維和陽性思維雖各有側重，但說到底二者是渾融一體、相輔相成的。一方面，孔子“五十而知天命”，當孔子積累了一定的生命體驗，在這“下學上達”的實踐當中，逐步悟到天所賦予人的特性，在感恩上天的同時積極地去完成上天交給自己的這一使命，勇敢地去承擔自己應當承擔的責任，做好自己，做好一個人，自強不息，這是孔子也是整個儒家積極向上的陽性思維的表現。孔子曾經說過：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《子罕》）這不是一種盲目自信，而是一種不計較自身利害得失的擔當意識，是儒家的品格，這一種陽性思維，到了北宋張載那里，就發出了“為天地立心，為生命立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的振奮人心的呼號。另一方面，在這種陽性思維的主導下，孔子思想中還有一種起著輔助作用的陰性思維，因為所有的一切都是有局限性的，有些事情人力也無法控制。人們悟到了天所賦予人的特性之后，順著這種“性”而為，就是“道”，但是結果如何那是無法預料的。不管在什么情況下，孔子只要人們做好自己就夠了，不要固執，不要預先設定這樣做了之后就一定要有一個好的結果。孔子說：“毋意，毋必，毋固，毋我。”對于人力無法控制的吉兇禍福，窮通得失，雖然有時不免悲傷與感嘆，但仍要以一種豁達的態度欣然接受一切。但是對于惡劣的境地，也不是盲目順從，無動于衷，還是要處于什么境地，就做什么樣的事情，“得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼濟天下”（《孟子·盡心上》）。這就把陽性的思維與陰性的思維渾融在一起，有陰有陽，有陽有陰，“天命”與“時命”共同支配著人們的生活，做一個真正的君子，有擔當意識卻又不計得失，立身行道而又隨遇而安，“芝蘭生于幽谷，非以無人嗅而不芳”。這正是孔子的偉大之處，深深影響了一代又一代的志士仁人。

三

孔子特別注重“仁”，“仁”是孔子思想的核心。孔子多次論“仁”，但每次論“仁”都不一樣。孔子從不從正面說出什么是“仁”，他只是在特定的語境下因材施教，針對不同的對象給予不同的啟發，讓其自行領悟，所以說“仁”的內涵非常豐富。同樣，孔子的“仁”也充分體現著陰性思維和陽性思維，下文擬從“仁”的兩個方面的內涵來進行說明：其一，“仁”是“禮”之精神內核；其二，“仁”，即在日常生活推行“忠恕”之道。

孔子注重“禮”，“禮”又有形式和內容兩個方面。從“禮”的形式上說，“禮是一定社會的規矩、規范、標準、制度、秩序，用來節制人們的行為，調和各種沖突，協調人際關系”，禮是外部之規范。但是孔子認為，如果沒有“禮”背后的精神內核作為支撐，再繁盛的禮節都只是一種形式的教條，是一種虛偽的禮節，無法真正達到調和各種沖突的作用，人們也無法真正成為一個自覺的人。孔子說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《陽貨》）玉帛、鐘鼓只不過是用來行禮作樂的器物罷了。如果失去了仁愛之心，使用這些禮節又有何用呢？子曰：“人而不仁，如禮何？仁而不仁，如樂何？”（《八佾》）所以孔子雖然也注重“禮”的形式這一方面，但他更為注重的是“禮”背后的精神實質，重視內心之情感。子夏問孔子說：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’，何謂也？”孔子說：“繪事后素。”子夏隨即領悟到：“禮后乎？”孔子聽了就很高興：“起予者商也。始可與言《詩》已矣。”這是說一個人有了忠信的美質之后，再加之以文飾，就是文質彬彬的君子。文質彬彬當然是極好的，但是當二者實在是不能同時具有的情況下，孔子還是寧愿選擇內心真實的情感，也就是“禮”背后更為實質的東西。“林放問禮之本。子曰：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。’”（《八佾》）孔子想要表達的是，與其要這么多繁盛的禮節，還不如禮節簡單一點，內心的情感真實一點。這里更為強調的是“禮后”，換言之，孔子認為“禮”背后的東西才是最本質的東西。

那么“禮”背后的東西是什么呢？就是“仁”，就是“生命的感通和人的內在的道德自覺”。這種感通和道德的自覺就是陽性思維的表現，有了這種生命的感通，自然就會對身邊的人和事，對整個社會充滿一種同情心和正義感；有了內在的道德自覺，自然就會散發于外，自然就會發自內心地對父母孝順，對兄弟友恭，對師長敬愛進而層層外推以至于“仁民愛物”“民胞物與”的崇高境界。這是一種自覺的積極的行為，只有我們心中具有這種仁愛之情，那些外在的禮儀才會有所依歸。而在這種陽性思維的支配下，人們才會去自覺遵循種種禮節。對禮節的遵循就是一種陰性思維的表現。孔子說過：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”（《顏淵》）這就是在陽性思維主導下自然產生的一種陰性思維，由于內心存“仁”，所以出門時就像要會見重要外賓一樣保持慎重，治理百姓好像要承擔重大祭奠一樣保持敬畏之心，以一種低調、謙和、仁慈的心態去處理各種事情，己所不欲，勿施于人。這也是孔子陽性思維和陰性思維互相交融的和諧狀態。

孔子還很提倡“忠恕之道”，“忠恕之道”就是陰陽性思維同具的一種行“仁”之方。所謂“忠”就是盡己之心，是一種陽性思維，“己欲立而立人，己欲達而達人”。由于仁是一種生命的感通，所以當自己站得住的時候，也要心存他人，也要讓別人也站得住；自己通達了，也要幫助別人，讓別人也通達起來，這樣做才是盡了自己的仁愛之心。而“恕”則是一種陰性思維，是一種推己之心。子貢問孔子：“有一言而可以終身行之者乎？”孔子回答說：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《衛靈公》）這是一種設身處地為他人著想的心態，自己所不想要的東西，也絕不去強加給別人。這是對別人的尊重，也是對自己的尊重。真正仁愛之人，不僅具有自強不息的精神，同時也是一個有著大海之胸襟，能涵容一切保持謙和，不自以為是之人。《大學》中也說：“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。”

《中庸》曰：“忠恕違道不遠。”如果能夠在日常生活中推行“忠恕之道”，那么他就離“仁”不遠了。上文已述，“忠”和“恕”分別代表著孔子的陽性思維和陰性思維，但在孔子看來，這二者也不是各自分開單獨使用的，而是要互相配合共同構成我們正確行為方式的導向標。當我們身處一種好的境遇的時候，我們就不能只想到我們自身，還要對他人、他物有一種生命的感通，當看到別人并沒有我這么好的境地的時候，內心自然就會生出“惻隱之心”，也想要去幫助他人，關愛他人，并且將此心態積極主動地付諸實踐，讓別人實實在在地也如自己一般通達；而對于不好的一面，如自己承受了不好的境遇，也要對別人有一種同情的理解，不要將此境遇和對待施予對方身上。簡言之，“忠”和“恕”這兩個實踐原則，前一個是積極主動的施予和幫助，體現了孔子的陽性思維方式；后一個是寬容大度的仁慈和理解，體現了孔子的陰性思維方式，二者在日常生活的實踐中是互相補充、相互配合的，不可過分地強調某一個方面而忽視另一個方面。在具體的行為當中，人們應該針對不同情況恰當地使用“忠”或“恕”原則，在實踐中不斷提升自己的內在道德修養，努力達到“仁”的境界。

① 馮達文、郭齊勇主編：《新編中國哲學史上冊》，人民出版社2004年版，第29-30頁。

②③ 郭齊勇編著：《中國哲學史》，高等教育出版社2006年版，第25頁，第28頁。

④ 郭齊勇、吳根友：《諸子學通論》，商務印書局2015年版，第75頁。

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