《家誡》：君子的大智慧

武慶生

公元263年，魏晉時(shí)期的著名思想家、音樂家、文學(xué)家、“竹林七賢”的精神領(lǐng)袖嵇康，寫下了一封給兒子嵇紹的書信，后世整理嵇康著作的學(xué)者們將這封書信取名為《家誡》。

作為中國歷史上的名士，嵇康的人格、思想與行為一直為人津津樂道，尤其是其不為世俗所染的高風(fēng)峻節(jié)一直為后世稱頌。最能表現(xiàn)嵇康卓絕氣度、也最為后人敬仰的，是他因遭讒言所害而臨刑時(shí)，從容地以古琴彈奏了一曲《廣陵散》，在感嘆了一聲“此曲從此絕矣”之后，慨然而冷靜地赴死。從這可以看出，這是一個有著非凡價(jià)值觀和明確是非觀的士大夫，也是一個能夠舍生取義、氣節(jié)凜然的君子。

《家誡》作為嵇康與尚未成年的稚子之間的告別，應(yīng)該是其言也真、其情也切，具有很深的教化作用。

志向：

“人之所以為人”的根本

《家誡》全文開篇即講：“人無志，非人也。”《論語》記載孔子一生言語，曾有16次談及“志”這個問題，但是最為人熟知的，莫過于“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”。在這里，孔子將“匹夫”與“將軍”相對而言，意思是：即使再卑微的一個人，別人也不可強(qiáng)迫他放棄人生志向。但是到了嵇康這里，志向卻成了“人之所以為人”的根本，也就是說“無志就不是人”，可以凸顯嵇康把志向和理想看得高于一切的人生定位。接著，嵇康就從這個“志”出發(fā)，從“守志之盛”“秉志之隅”“未為有志”“方為有志”等四個主題、共六個部分娓娓道來，情真意切、不厭其詳?shù)氐辣M了自己對于“志”的獨(dú)特而具體的人生感受，以此進(jìn)行諄諄告誡。

守志：

時(shí)時(shí)堅(jiān)守、安然處之

《家誡》的第一部分就是談如何從內(nèi)心去堅(jiān)守志向。嵇康首先從正面提出了“內(nèi)守”的途徑，即“用心”（用心去思考志向）、“量善”（衡量和選擇良善的志向）、“守誓”（口與心誓、心口一致）、“準(zhǔn)行”（按照法度去踐行），從而推導(dǎo)出“若志之所之……守死無二，恥躬不逮，期于必濟(jì)”（如果是心志所指向的，就要寧死也不改變，以自身不能達(dá)到為恥，以一定達(dá)成作為期望的目標(biāo)）。

接著，嵇康又具體分析了內(nèi)心不能堅(jiān)守的原因及結(jié)果，富有創(chuàng)見地提出了“二心交爭”理論：一方面人被過多的情欲和羈絆所糾纏，在實(shí)現(xiàn)志向時(shí)有“去心”；另一方面，對于實(shí)現(xiàn)志向卻又時(shí)時(shí)懷有“就心”。這樣去、就二心相互斗爭，使人在兩者之間徘徊，終而至于“只開花不結(jié)果”“勤而無獲”或者“功虧一簣”。

最后，嵇康作了總結(jié)，“故以無心守之，安而體之，若自然也，乃是守志之盛者也”，也就是說，一個人要把守志作為一種幾乎體察不到的常心來對待，能夠時(shí)時(shí)堅(jiān)守、安然處之，讓一切似乎都是自然而然，那才是“守志之盛”，即守志的最高境界。

秉志：

立身當(dāng)清遠(yuǎn)、行事當(dāng)堅(jiān)執(zhí)

《家誡》的第二部分是談如何不受外部影響而秉持志向。第一個方面，是“立身當(dāng)清遠(yuǎn)”，即“上遠(yuǎn)宜適之幾，中絕常人淫輩之求，下全束修無玷之稱”。也就是：從較高層面看，對官員要適度接觸、保持距離，不要從他那里找便宜和便利；從中等層面看，對那些總是求人辦事、要人幫忙、不停騷擾的人要能夠進(jìn)行回絕；從最下的層面看，至少要保全自己潛心修養(yǎng)的名實(shí)。秉持志向的第二個方面，是“行事當(dāng)堅(jiān)執(zhí)”，也就是不輕易改變實(shí)現(xiàn)志向的行為。當(dāng)然，事先要自省，行事是否應(yīng)該；事中要聽取意見，看看別人說的有無道理，如果有道理就要立即接受和改正。

無志：

見義而不為、少義而輕為

在《家誡》的第三部分，嵇康用反向思維，談什么樣的行為“未為有志”，也就是不算有志向的是哪些行為。他列舉了兩種突出的情形：第一種可以概括為“見義而不為”，也就是一個人可能因?yàn)椤靶狻保趧e人遇到困苦之時(shí)，可以救濟(jì)、也應(yīng)該救濟(jì)而不去救濟(jì)；第二種則是“少義而輕為”，就是一個人可能因?yàn)椤靶∏椤保鴮Υ谒星蟮娜耍M管于道義有損害，卻不忍心當(dāng)面拒絕而輕易地、勉強(qiáng)地、甚至竭盡全力地去幫助人。這兩種都不算有志者。

有志：慎言、慎交友、慎酒

《家誡》的第四部分，從主題上是說什么樣的行為“方為有志”，但卻是從應(yīng)該慎重注意的幾個問題的角度闡述，可以概括為“三慎”。

第一慎——“慎言”。嵇康對于言語作了不厭其煩的四點(diǎn)強(qiáng)調(diào)：一是搞不清楚的不要說，這是“寡悔之道”（少些后悔的好辦法）；二是東家長、西家短的背后瑣碎議論不要說，這是“不義之舉”；三是公說公有理、婆說婆有理的不要插嘴，這是“小是小非”，不如聽著讓對錯自然顯現(xiàn)；四是酒后胡言亂語的爭執(zhí)也不要參與，不如走開到一邊自處。在明確上述“四不可”之后，嵇康也提出了“一可”的告誡，就是當(dāng)事情到了形勢所迫、傷害道義、實(shí)在非說不可的時(shí)候，就應(yīng)該果斷正確而且無所顧忌地去說，這樣的人嵇康稱之為“方為有志耳”。

第二慎——“慎交友”。嵇康首先確立了什么樣的為可交之友，即除了“知舊”（舊交）、“鄰比”（鄰居），只有“庶幾以上”（指賢人）的才可來往，這也就等于確立了“非賢勿交”的標(biāo)準(zhǔn)。接著，嵇康點(diǎn)明了與朋友相處之道：“不須作小小卑恭，當(dāng)大謙裕；不須作小小廉恥，當(dāng)全大讓。”通過兩個“小小”，嵇康強(qiáng)調(diào)朋友之間應(yīng)該以謙讓為本，但不要拘泥于小小的禮節(jié)和對錯，而應(yīng)該從大處著眼、從大義出發(fā)去相互支撐。嵇康又警告了三種交友的忌諱：一是不打聽別人的隱私；二是不留聽、不參與一些“小團(tuán)體”“小幫派”的私議；三是不應(yīng)和、不跟隨別人對于友人的非議。

第三慎——“慎酒”。嵇康是喜酒的，但即使如此，嵇康也沒有格外寬容，而是給兒子訂立了幾條可行的原則：不要勸別人酒，要喝自己喝；別人勸自己喝酒，能喝則直接喝；感覺有醉意就要停，千萬不可喝醉，搞得自己難堪。

（邱寶珊薦自《中國紀(jì)檢監(jiān)察報(bào)》 圖：杜小米）endprint