陶淵明的內修與自得（節選）

南朝文學家蕭統說：“夫自炫自媒者，士女之丑行；不忮不求者，明達之用心。”（《陶淵明集序》）陶淵明“不忮不求”，他不是一個“自炫自媒”之人。他回歸田園、躬耕南畝，他喝酒弄琴、為詩為文，不是故作清高、做給別人看的，更沒有博取功名的目的，無非只是為了內心的自足和愉悅。“常著文章自娛，頗示己志。忘懷得失，以此自終。”（《五柳先生傳》，逯欽立校注《陶淵明集》）“憶我少壯時，無樂自欣豫。”（《雜詩》其五）這是陶淵明的自畫像，涉及“人己之辨”的問題。

“人己之辨”出自《論語·憲問篇》：“古之學者為己，今之學者為人。”什么叫“為己”“為人”呢？何晏《集解》：“孔曰：‘為己，履而行之；為人，徒能言之。’”楊伯峻譯注曰：“古代學者的目的在修養自己的學問道德，現代學者的目的卻在裝飾自己，給別人看。”（《論語譯注》）源于先秦諸子的“人己之辨”對后世文士們的人生取向影響很大，對后世文學的價值取向更是有深遠影響。人處天地之間，為什么需要文學呢？作為一個有品格、有境界、有擔當的文人，為詩作文就不僅僅是為了功名利祿，而是有更高遠的目標，或為提升個人道德境界，或為安頓個人心靈，或為探索天地之理，或為人間正義而吶喊，或為開萬世太平而奮斗。可以說，古代的“人己之辨”有效提升了文人的人格境界和精神品格。

孔子認為，道德修養關鍵在于自己實踐，而不是別人的評價。他說：“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵篇》）從這個意義來說，“修己”關鍵是“修德”，而“修德”的關鍵是“修心”。陶淵明的“修己”體現在日常生活的點點滴滴之中，他把百姓的日常生活藝術化了。無論是起居勞作、吟詩彈琴，還是喝酒游玩，他講究的都是自得之趣，閑在自然，自足自樂。

“衡門之下，有琴有書，載彈載詠，爰得我娛。豈無他好，樂是幽居，朝為灌園，夕偃蓬廬。”（《答龐參軍》）雖是“衡門”“蓬廬”，卻“有琴有書”，時時彈琴讀書，雖是“幽居”，卻身心娛樂。蕭統說：“淵明不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，輒撫琴以寄其意。”（《陶淵明傳》）也就是說，陶淵明彈琴，屬于“亂彈琴”，到了酒喝得差不多的時候，他也顧不得什么音律節奏了，只是抒情達意而已。“富貴非吾愿”，他最大的愿望是不“以心為形役”，向往“委心任去留”的人生境界。“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。……衣沾不足惜，但使愿無違。”（《歸園田居》）陶淵明把百姓的尋常生活過得富有詩情畫意，從而成為魏晉風流的代表。他的人生是對世俗生活的超越，是藝術化的人生。“不以躬耕為恥，自不以仕進為榮矣！”（張潮等《曹陶謝三家詩·陶集》卷三）

陶淵明的家鄉在廬山腳下，有山有水，閑暇時他會到附近的山水游玩。“春服既成，景物斯和。偶景獨游，欣慨交心。”（《時運》）這情境有孔子向往的“浴乎沂，風乎舞雩”的山水之樂，不過孔子是和眾人一起游樂，陶淵明則更強調“自樂”，更多的是精神上的自得其樂。“豈忘游心目。”（《贈羊長史》）游心游目，縱目賞心，重點還是在游心。

陶淵明詩文多用“自”字，這是他講究“為己”“內修”的最好說明。如“自樂”“自足”“自安”“自娛”等，說明他非常重視自我身心的自由和滿足。“傲然自足。”（《勸農》）“孰是都不營，而以求自安。”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）“既醉之后，輒題數句自娛。”（《飲酒二十首》序）“怡然自樂。”（《桃花源記》）蕭統《陶淵明傳》評其“任真自得”，頗為中的。何謂“自得”？這個詞出自《孟子·離婁下》：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”朱熹注云：“自然而得之于己也。”清代章學誠說得好，自得“如飲食甘旨，衣服輕暖，衣且食之領受，各自知之，而難以告人。”（《文史通義·文理》）“自得”就是自然而得，自己而得，不是外在強加的，自己所得之趣之妙，往往無法與外人道。對于陶淵明的人生選擇，也許當時人會覺得并不明智，他的田園生活很辛苦，但是他自己“自足”“自安”“自娛”。此中之真諦，只有陶淵明自己才能領悟得到。正所謂“此中有真意，欲辨已忘言”。這就是陶淵明的自得。詩之美妙，貴有自得之趣。

“獨祗修以自勤，豈三省之或廢。”（《感士不遇賦》）“祗修”“三省”是中國文人為己之學的久遠傳統，陶淵明的內修與自得正是這一傳統在西晉時期的絢麗綻放。陶淵明的“修己”沒有什么豪言壯語，他只是通過樸素自然的言說，就把內心超越的體悟表達出來了，“豪華落盡見真淳”（《論詩絕句三十首》），這樣的語言、這樣的內心最真切、最動人。

（摘編自《光明日報》）