希伯來文明生態觀啟示

艾路明

之所以比較多的思考生態問題，特別是人與自然的關系問題，是源于這些年對環保的參與，以及將更多的時間從企業經營轉入阿拉善SEE生態協會工作。在成立阿拉善SEE湖北項目中心時，會員企業家們聚在一起交流，很自然地就討論起各個文明、宗教對生態、自然的理解。

眾所周知，西方文明之根可以概括為兩“希”，即“希臘文明”和“希伯來文明”，分別代表了理性和信仰兩者的源頭。其中，希伯來文明指的就是猶太人和猶太教，而后來的基督教亦脫胎于此。猶太人和他們特有的宗教——猶太教對世界文明史的影響已被闡述過許多，猶太教的核心教義文本是《希伯來圣經》（《塔納赫》）和《塔木德》，其中對生態、對人與自然關系的理解，其實到今天仍然有非常積極的意義。

猶太教生態觀中的第一個顯著的原則是“生命共存原則”。在諾亞方舟的故事里（《創世紀》7：2-7：3），上帝吩咐諾亞“凡潔凈的畜類，你要帶七公七母；不潔凈的畜類，你要帶一公一母；空中的飛鳥也要帶七公七母，可以留種，活在全地上。”而當洪水退去，傳遞喜訊的，則是方舟里放出去的鴿子。上帝立下“彩虹之約”也不是僅與諾亞個人，而是“與你們和各樣有血肉的活物”。當遇到重大災難的時候，人類不是獨自逃生，而是帶著與動物一起避難。人與動物和諧相處，才帶來的人類未來繁衍發展的可能性。這可能是人類發展史上，第一次對人與動物之間關系的思考。

猶太教中第二個重要的原則是“安息年原則”，即“豁免原則”（安息年的希伯來語意義為“豁免”），要求對土地必須每隔七年留一年休養生息。“六年你要耕種田地，收藏土產，只是第七年要叫地歇息，不耕不種，使你子民中的窮人有吃的；他們所剩下的，野獸可以吃。你的葡萄園和橄欖園也要照樣辦理”（《出埃及記》23：10-11）。在《希伯來圣經》中，由于以色列人從掃羅為王到猶太國滅亡，不曾守過安息年，因此耶利米先知宣告，地要歇息，享受安息七十年。而之后從猶太國被滅到猶太人回國重建圣殿正好七十年。如此種種，體現出猶太文明和東方文明的不同之處——特別強調對自然的善待，以及人與自然的關系直接影響到“神——人”關系。

猶太教生態觀中的第三個原則，是“律法原則”。中國的道教講天人合一，儒家也講要尊重自然的運行之法：“天何言哉，四時行焉，百物生焉”，“子釣而不網，戈不射宿”（《論語》）。然而儒道的觀點，更多的是給人一種鼓勵或勸導，即希望你這么做，如此才能達到一個最佳的結果。從教育的方面而言，所有人都一直保持這樣的一種傳統和熏陶，無疑是有意義的。但從另一方面看，缺少了一些強制性和神圣性。在猶太教里，特別是《塔木德》里，對各種關系和行為都做了詳細的規定，例如，如果是種莊稼，那么到四月份的時候就要停止耕種，如果是種果樹，到九十月份也要停止，從種植到收割幾乎面面俱到。這種人與自然的關系，并不是純粹由邏輯的推理或理性的思考得到結果，而是被賦予了神圣的意義——是神頒布的律法。作為上帝的子民，猶太人有義務承擔做子民的責任，嚴格遵守。這里還要有一個典型的例子——《約伯記》。約伯一直以來對上帝保持敬畏，撒旦找到上帝說，這個人對你信仰是不堅定的，只是出于你對他的福報，不信我們讓他受苦難他就會不信神了。于是神降了很多災難給他，他的牛、羊、家里的人都死掉了，結果他還是很信神。撒旦說讓他自己受難，他就不會信了，結果他頭上長瘡、腳下流膿、全身潰爛，他依然還是很相信。《約伯記》的最后，上帝在風中對約伯指點迷津，卻并沒有告訴約伯其受苦的真相，而是讓他明白了一個道理——人在神面前的渺小和無知。故事強調人對神信仰，這種信仰并不是基于未來會得到某種“福報”，而是出于對自身局限性的了解以及對上帝的“敬畏”。這種“敬畏”之心不僅體現在對上帝，也同樣體現在對上帝頒布的律法。

公益和環保組織有很多，各類有意義的項目也非常多，然而真正想要做好公益環保，更重要的是讓更多的人能夠有觀念上的認同，從狹隘的人類中心主義中跳出來，對待生命多一份尊重，在自然面前保持一份純粹的“敬畏”。endprint