論《文心雕龍》定勢之“勢”

《文心雕龍·定勢》篇是歷來“龍學”研究中爭議較多的篇章之一。在“勢”的內涵方面，學術界的認識實際上并不統一甚至是各有秉持，相互之間又有交叉纏繞之處。本文立足于當前“龍學”研究之現狀，對“勢”的內涵進行探討。

黃侃，結合“為文之術”論“勢”，從文字考證的角度出發，追溯“勢”之本義為“標準”、“法度”，范文瀾、郭紹虞也認同此看法，此后追隨者甚多，先后有詹锳、周振甫、寇效信等前輩論“勢”為“趨勢”、“趨向”。此外，陳延杰將“勢”籠統地解釋為修辭方法；羅根澤認為“勢”是修辭。當代“龍學”研究者甚眾，有言“勢”為“姿態”、“姿勢”（劉永濟）的，也就是風格的外在表現，有言“勢”為“氣勢”、“局勢”（陸侃如）的；有言“勢”為“隨文體的要求而形成的特點”（牟世金）；有言“勢”為“內部規律”或“客觀規律性”（張少康）。但更多學者釋“勢”為“文體風格”（王元化、繆俊杰、杜黎、穆克宏）。

對前人觀點進行梳理和辨析，我們可以得出劉勰前后的諸多文家，雖并未都以“勢”字立論，但他們所闡述的內容卻是相同的，即文體的基本格調，歸于本質，仍是側重“客觀風格”問題。

但從全書整體出發，以《定勢》篇是“一發牽全身的、具有特殊意義的章節”來看，如果把此篇僅僅看成是論述風格形成的客觀因素，就有可能掩蓋了劉勰以“定勢”命篇的更深一層的用意。范注指出《文心》各篇具有前后相銜的特點，下篇頭五篇即《神思》、《體性》、《風骨》、《通變》、《定勢》是一個不可分割的理論整體，它們的旨意前后相連，體現著劉勰傾力“剖情析采”的完整的指導思想，并支配和影響著下篇的理論探討。可以說，這五篇是下篇“商榷文術”的綱領。

劉氏置《神思》為各篇之首，揭示出“情數詭雜，體變遷貿”，接著便以“體性”命篇，言明主體情思的多變而創作出不同風格的作品；風格的形成離不開“情”與“辭”，故而《風骨》篇，以“風”來規范“情”，以“骨”來規范“辭”。但如何建樹這種令人向往的“風骨”美質從而保證文學創作的健康發展呢？即是《風骨》中談到的“洞曉情變，曲昭文體……昭體故意新而不亂，曉變故辭奇而不黷”。故此《通變》與《定勢》兩章，解決了如何做到“洞曉情變”與“曲昭文體”這兩個問題。

至此，我們不能一般地把“勢”當作“文體風格”，因為這個任務已在文體論中解決了。劉氏所謂“乘利而為制”的“勢”，在這里指根據具體條件而決定最有利的機變的意思。至于文之“勢”，則要作者根據文體的特點和需要，寫出具有不同風貌的文章，這就叫“隨體而成勢，隨變而立功”，所以我們可以得出：《定勢》篇的要旨是在“定”循體成勢的原則，不是專門探討風格形成問題。但把“勢”解釋為“根據具體條件而決定最有利的機變”，又把“定勢”之旨理解為“定”循體成勢的原則，總讓人感覺兩者難以銜接。既然如此，把勢理解為“內在特點或內在要求”豈不更妙？

在筆者看來，“勢”同“風骨”一樣，本身并不是風格或文體風格，卻是風格不可缺少的因素，它們為“風格”的形成提供內在的特點和要求。對于“勢”而言，其“內在特點或要求”是什么呢？吾以為，應該到宗經之“六義”中去尋找依據。

劉勰之所以提出宗經“六義”，因其看到“論說辭序，則易統其首……故文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫”。（《宗經》）

這里所言“易、書、詩、禮、春秋”，都是相對應各類文體的典范，典之于或情深、或風清、或事信、或義貞、或體約、或文麗。

再看《定勢》篇，劉勰云：章表奏議，則準的乎典雅；賦頌歌詩，則與羽儀乎清麗……連珠七辭，則從事于巧艷：此循體而成勢，隨變而立功者也。

這里劉勰為各類文體“定勢”，或典雅、或清麗、或明斷、或核要、或弘深、或巧艷。

從上不難看出：情深—弘深、風清—清麗、事信—明斷、義直—典雅、體約—核要、文麗—巧艷———此中“弘深”與“情深”稍有差距，但“弘深”是“箴銘碑誄”的內在要求，“箴銘碑誄”必然要求情真意切，故而“情深”與“弘深”本質相似。因此，以上六組意義基本是對應的關系，就此可以看出，“`定勢之旨”與“`六義之旨”是一致的。另外，從劉勰作兩篇的目的來看，“宗經”是為“正末歸本”，“定勢”是為“執正馭奇”，二者也是一致的。

因此，劉勰所言之“勢”，是指文章的“內在特點或要求”；劉勰定“勢”，就是確定文章的“內在特點或要求”要合乎“六義”之典范。進一步而言，《定勢》篇之主旨便是規范各種文體的“內在特點或要求”，宜合乎“六義”，才能改變當時文壇“浮文弱質”、“瘠義肥辭”、“反正為奇”、“失體成怪”的現象。

（作者介紹：王慧，山西師范大學文學院在讀碩士研究生，研究方向：古代文學）endprint