“即以其人之道，還治其人之身”辨

□邵燕祥

“即以其人之道，還治其人之身”辨

□邵燕祥

“即以其人之道，還治其人之身”這句話，眾口相傳，成了“復(fù)仇哲學(xué)”的警句。有人翻了古書，查出這是宋儒朱熹的話，好像更是有根有據(jù)的真理了。

但遇見一位認(rèn)真而且較真的，這就是香港的高旅先生。他在1986年夏，發(fā)表在《大公報(bào)》副刊“大公園”的《持故小集》專欄里，指出朱熹這兩句話，出在他的傳世之作《四書集注》，是為《中庸》的這一段話作注：

“子曰：道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。詩(shī)云：‘執(zhí)柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。’睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕，違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。”

高旅首先指出，這一段的著重處，亦即《論語(yǔ)》所說(shuō)的“己所不欲，勿施于人”。“己”是人，“人”也是人，乃是一切從人出發(fā)的“人本主義”。

所謂“其人之道”，那“道”是什么？高旅接著指出，孔子以為，人人有“道”，與天賦同來(lái)，《中庸》第一句就說(shuō)：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”這是說(shuō)人人自有天稟，而相同之處是能知善惡是非，順乎這種天性，就是“道”了。孔子說(shuō)“道不遠(yuǎn)人”，“不遠(yuǎn)”就是“離不開”，論“道”就不能離開“人”，離開人而大論其道，則“不可以為道”，是空談。

孔子引《詩(shī)經(jīng)》“伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)”，是說(shuō)，手里握著斧頭柄，去砍削木頭做一個(gè)斧頭柄，那（工藝的）準(zhǔn)則，就在手里握著，一點(diǎn)也不遠(yuǎn)呢。舉此為例，是要說(shuō)明，“君子以人治人，改而止”。高旅說(shuō)，“君子以人治人”，不是“君子去治人”，前一個(gè)“人”字是“人的準(zhǔn)則”，后一個(gè)“人”是泛指，君子以“人”這個(gè)準(zhǔn)則去對(duì)待人，而人的“本性”，“為人之道”，正是人的準(zhǔn)則，設(shè)或有差錯(cuò)，歸于正就可以了。比如“忠恕”這兩個(gè)字，也是人人近在手中的，離開“道”也不遠(yuǎn)，所以自己不愿身受的事，也不要加諸別人，因?yàn)槿送诵模送诵裕约憾热耍恰爸宜　保皇恰敖钡煤軉幔?/p>

朱熹注解這一節(jié)，說(shuō)：“若以人治人，則所以為人之道，各在當(dāng)人之身，初無(wú)彼此之別。故君子之治人也，即以其人之道，還治其人之身，其人能改即止。”說(shuō)做人的準(zhǔn)則人人都有，都是一樣的，要他改正，無(wú)非是用這自己本有的準(zhǔn)則來(lái)糾正自己罷了。

請(qǐng)注意，朱熹所說(shuō)“即以其人之道，還治其人之身”的原意，就是這個(gè)“用（他）這自己本有的準(zhǔn)則來(lái)糾正自己”。

高旅最后總結(jié)說(shuō)，原來(lái)，“其人之道”是指“（為）人”的準(zhǔn)則，原來(lái)具備，可是有了差錯(cuò)，糾正過(guò)來(lái)，無(wú)非是“恢復(fù)（人的）本性”的意思。后人斷章取義，形成曲解，好像其人要打人，那就把他打一頓，其人要罵人，就跟他對(duì)罵，其人斬你，你也給他吃幾刀，完全是兩回事了。

高旅先生這篇千字文，“四兩撥千斤”，確是有著撥亂反正的意義。這篇三十年前的文史隨筆，我認(rèn)為是當(dāng)代秀出多家的一篇好雜文。它告訴我們，為什么要寫文史隨筆，向來(lái)以為“文無(wú)大用”的人，是否也承認(rèn)這篇既有文化含量又有歷史感的文字，多少也算得上文章小技的一種無(wú)用之用呢？

左汝正薦自《中華讀書報(bào)》2017年7月19日