韓國非遺音樂的傳承模式研究①
——以江陵端午祭為例

鐘芳芳（溫州大學 音樂學院，浙江 溫州 325035）

韓國非遺音樂的傳承模式研究①
——以江陵端午祭為例

鐘芳芳（溫州大學 音樂學院，浙江 溫州 325035）

江陵端午祭是韓國非遺音樂傳承中的成功典范。自1967年被指定為韓國“重要無形文化財第13號”到21世紀初，江陵端午祭逐步完成了體制化和慶典化轉型。通過體制化和慶典化，江陵端午祭不僅實現了盈利前提下的有效傳承，而且帶動了區域經濟的發展。獨立自主的傳承模式和發展策略、政府部門的積極參與和大力支持，以及在堅守傳統基礎上的適度創新，這些都是江陵端午祭取得成功的重要因素，它們對于我國非遺音樂的傳承和保護工作同樣具有重要的參考價值。

韓國非遺音樂；江陵端午祭；傳承模式；體制化與慶典化

韓國早在1962年就正式施行“文化財保護法”，致力于保護包含公演藝術在內的傳統文化，1964年以宗廟祭禮樂為首的7類傳統文化被指定為第一批國家重要無形文化財，并為選定的藝能保有者提供各種特惠政策。之后政府為無形文化財的藝能保有者提供基本生活費、公演費、傳授活動費等支援，逐漸形成以藝能保有者為中心的無形文化財保存會，實行“藝能保有者→傳授助教→修者→傳授生”的體制化傳承模式。根據《文化財保護法》第51條，以2013年為基準，國家重要無形文化財的藝能保有者每月可領取最低1250000萬韓幣（約7500元人民幣）、最高165萬韓幣（約1萬人民幣）的傳授支援金，每年還另外支援600萬韓幣（約3萬6人民幣）的傳授活動費、公演支援金，對傳授助教也給予生活費和傳授活動費，傳授生則實施獎學金制度。[1]

自聯合國教科文組織頒布《保護非物質文目化遺產國際公約》以來，韓國積極開展世界級非遺的申報工作。目前韓國的音樂類世界非物質文化遺產有：宗廟祭禮和宗廟祭禮樂（2001）、盤索里（2003）、江陵端午祭（2005），圓圈舞“Ganggangsullae（2009）、男寺黨流浪藝人劇（2009）、處容舞（2009）、歌曲——管弦伴奏的抒情歌（2010）、阿里郎民謠（2012）、農樂（2014）等。21世紀以來，在現代化和國際化進程的推動下，韓國很多“非遺”音樂紛紛發展成慶典活動，以此擴大“非遺”音樂的影響、帶動區域經濟發展。

現在在韓國影響較大的非遺音樂類慶典活動有：每年5月第一個星期天的宗廟祭禮、6月的江陵端午慶典、8月的筆峰鄉村農樂慶典，9月的全州世界聲音（盤索里）慶典，9月底10月初的處容文化節和京畿道安城男寺黨金巖德慶典等等。阿里郎民謠申遺成功之后，韓國各地更是掀起了阿里郎熱潮，如首爾阿里郎大慶典，密陽阿里郎慶典、珍島阿里郎慶典等。至此，韓國的“非遺”音樂在體制化和慶典化的背景下，其傳承和發展也中迎來了新局面。其中，2005年，成功申報世界非物質遺產的江陵端午祭，曾在中國社會刮起一股有關傳統文化自省的風波，也引起了筆者的注意，為此筆者曾于2011、2012、2016年6月三次赴韓國江陵端午慶典現場實地考察。本文將以江陵端午祭為例，探討體制化和慶典化的韓國非遺音樂在傳承和發展上的成功經驗，為我國的非遺音樂保護工作提供參考。

一、江陵端午祭的體制化和慶典化過程

江陵端午祭是盛行于韓國東海岸城市江陵的鄉土神祭儀式，目前韓國還有全羅南道法圣浦端午祭、慶尚北道的慈仁端午祭、慶尚南道靈山的文戶長端午祭等神祭儀式，但江陵端午祭以完整的祭祀節次和豐富而獨特的音樂內容最為人們所熟知。

江陵端午祭的歷史可以追溯到朝鮮中期，朝鮮文人許筠（1569-1618）在江陵任職時發現了祭祀大嶺山神金庾信的記錄①（朝鮮）許筠《惺所覆瓿藁》卷14 文部11：“大嶺山神贊竝序． 歲癸卯夏，余在溟州，州人將以五月吉伢大嶺神，問之首吏，吏曰：‘神即新羅大將軍，金庾信也，每年五月初吉，具幡臺香花，迎于大嶺，奉置于府司至五日，陳雜戲以娛之，神喜則終日蓋不俄仆，州人父老悉歡呼謳歌，相慶以撲舞’”。[2]。這種祭祀一直傳承到朝鮮后期，在日帝強占期間（1897-1921）一度中斷②（朝鮮）沈一洙《遯湖遺稿》：“乾隆三年，五月端午，迎大關嶺國師城隍神，巫覡戲始廢，日人禁之也。”[3]。所幸1945年光復以后江陵端午祭的傳統再次延續，每年的農歷3月20日釀神酒開始至5月6日共50天，以八端午的形式舉行③4月 1日初端午，祭大關嶺山神堂，4月 8日再端午在大城隍堂重復4月1日的祭祀，4月15日三端午，選神木，唱山游歌。4月27日四端午，舉行巫祭表演端午巫樂。5月 1日五端午，制作花蓋（用鐵圈和五彩布條裝飾的樹枝），供請大城隍神和女城隍神到端午場地，本祭正式開始，表演官奴假面劇。5月 4日六端午和5日七端午，表演官奴假面劇、端午巫樂。5月6日八端午，焚燒端午祭所用的花蓋等器物，奉送大關嶺城隍神和女城隍神。[4]114-116。

江陵端午祭于1967年被指定為韓國重要無形文化財第13號，當時的三位藝能保有者分別是金信默（端午祭禮）、張在仁（端午巫樂）和金東夏（官奴假面劇）。同年，江陵市成立了端午祭委員會，江陵市長歷任委員長。1973年，端午祭委員會實行法人制，并由端午祭相關人士出任法人。2006年，江陵端午委員會完成了社團法人化，正式從江陵文化院獨立[5]。自此，（社）江陵端午委員會下設經營管理組、宣傳組、企劃運營組、公演企劃組，主要負責江陵端午慶典的企劃和運營。而江陵市政府文化藝術部門則另設端午文化擔當部，協助江陵端午祭委員會的工作，并建立端午文化院，運營端午文化展廳和端午劇場的常設公演。

此外，1984年，江陵文化院還成立了以江陵市榆川洞住民為主要成員的官奴假面劇保存會，2007年，官奴假面劇保存會完成社團法人化從江陵文化院獨立，并改名為江陵端午祭保存會。[6]（社）江陵端午祭保存會下設祭禮部、巫覡部、官奴假面部三個部門，主導著祭禮和端午巫樂以及官奴假面劇的傳承。各部門實行會員制，包含藝能保有者（1人）、傳授教育助教（2人）、若干履修者和傳授生等不超過25位的會員。

江陵端午祭的管理機構的沿革整理如下：

圖1. 江陵端午祭的管理機構的沿革

如上圖所示，體制化的江陵端午祭由（社）江陵端午委員會、（社）江陵端午保存會和端午文化院主管，三者各司其職、相輔相成，共同促進江陵端午祭的發展壯大。（社）江陵端午委員會的現任委員長是端午祭禮的藝能保有者曹圭燉，而（社）江陵端午保存會的現任會長則是官奴假面劇的藝能保有者金鐘群，也就是說，體制化的江陵端午祭依然保證了藝能保有者的絕對權力。

2004年，江陵市政府以發展觀光產業、促進地域經濟發展為目標，把原有的江陵端午祭擴大成江陵端午慶典，于每年的農歷五月初一至初八在江陵市南大川文化公園舉行。內容除原有的端午祭禮、端午巫和官奴假面劇之外，還增加端午文化體驗、民俗體驗、商業集市、外國演出團表演等內容。2006年，（社）江陵端午委員會開始實行江陵端午祭慶典會場商街租賃體制，確保了其基礎財政收入。每年再從江陵市政府爭取預算，加強江陵端午慶典場地的硬件基礎建設。此外，2010年，開始邀請國外演出團體，試圖把江陵端午祭擴大為國際級慶典；2011年，開始的神統大吉的走街活動，讓廣大市民和游客親身參與農歷五月初一的迎神環節；2014年，開展以青少年為主的系列活動。截止2016年，江陵端午慶典已經成功舉辦了12屆，逐漸成長為大韓民國的名品節日和江陵地區的名片，每年都吸引數以萬計的國內外游客參與其中。

在（社）江陵端午祭委員會致力于發展壯大江陵端午祭，確保端午祭慶典運營的經濟基礎的同時，（社）江陵端午祭保存會則專心傳承祭禮和音樂。祭禮部、巫覡部、官奴假面部的履修者和傳授生們一個月兩次在江陵端午館定期接受藝能保有者和傳承教育助教的教習，定期舉辦演出發表會。從2011年開始，每年定期舉行能力強化研習會、部門別研習會、傳授者基礎素養教育等活動，以確保端午祭音樂內容的有效傳承。

二、江陵端午祭音樂的三種傳承方式

江陵端午祭的祭祀對象是大關嶺山神、大關嶺國師城隍神和大關嶺國師女城隍神。大關嶺山神的原型是新羅著名武將金庾信（595-673），大關嶺國師是新羅末期的神僧梵日國師（810-889）①梵日國師本籍江陵，15歲出家，831年入唐學法，847年歸國之后一直在江陵地區傳法，死后后逐漸成為以江陵為中心的嶺東地區的地域神。[7]。傳說大關嶺國師想要娶江陵草溪鄭氏的女兒為妻，在夢里向鄭氏請婚，不料卻遭到拒絕，大關嶺國師一怒之下讓老虎把鄭氏之女抓來，自此鄭氏女成為國師女城隍[8]。現今江陵端午祭的祭禮在傳統的八端午的基礎上有所省略，但至今保存了完整的笏記和祝文，祭服和祭器，擁有程式規范的節次。目前江陵端午祭的祭禮主要集中在農歷4月15日那天，分山神祭、大關嶺國師城隍祭、邱山城隍祭、鶴山城隍祭、國師女城隍奉安祭，另外還有農歷五月初三的迎神祭、初四的朝奠祭、初七的送神祭。江陵端午祭禮有儒教性質，各祭官包含初獻官、亞獻官、終獻官、執禮和大祝，獻官們根據節次帶領眾人行初獻禮、亞獻禮、終獻禮。

在江陵端午祭慶典當中，音樂是貫穿始終的，起著非常重要的作用，其內容主要包括山游歌、官奴假面劇和端午巫樂三個部分，并且逐漸形成了三種不同的傳承方式。

（一）《山游歌》：政府干預下的體制性傳承

《山游歌》又名《映山紅》，原是一首江原道民謠，后作為迎神歌專門用于江陵端午祭中。《山游歌》的旋律由mi-sol-la-do-re構成，sol為終止音，是上下句反復的一段體結構，使用一唱一和的方式，帶有勞動歌的特點。《山游歌》的演唱速度稍快，領唱的歌曲內容豐富，隱含了以花寓火，再以火通神的象征意義[9]，合唱句則固定為“咿呀嗨，奇花咋咋映山紅 ”（見譜例1）。

圖2.農歷4月15大關嶺山神祭② 圖片來源于江陵端午祭官網圖片材料室。

大關嶺山神堂、國師城隍堂和女城隍堂在距離江陵市區約15公里的大關嶺山上，以前交通不方便的時候，大家在祭祀之后都是唱著《山游歌》步行下山的。現在交通方便，汽車可以直達山神堂和城隍寺，所以《山游歌》的演唱也慢慢被省略，但在政府的有效干預下，農歷4月15日選神木下山的環節還是保留了演唱《山游歌》的傳統。

譜例1.山游歌[10]

體制化和慶典化之后的江陵端午祭使得《山游歌》的傳承得以有效保證。目前江陵端午保存會祭禮部的藝能保有者是曹圭燉（2000年至今），此外還有兩位傳授教育助教和12位履修者和3位傳授生。江陵端午祭的獻官都由江陵市的政府要員，初獻官一般由江陵市市長擔當，亞獻官則是江陵警察所所長或教育廳廳長，其他獻官幾乎都是都各政府部門主管擔當。正是由于官員的直接參與，吸引了社會媒體的關注，擴大影響，并且使祭祀過程中必唱的《山游歌》更為流傳。

（二）端午巫樂：巫女為主男性為輔的家族式傳承

江陵端午祭音樂的另一個重要內容是端午巫樂。這是一種歌、舞、樂三位一體的綜合性音樂形式，表演以巫女為主，男性樂師為輔。以江陵為中心的韓國東海岸地區歷來盛行巫樂，朝鮮前期文人南孝溫（1454-1492）的文集《秋江集》里就有“每于三四五月中擇日迎巫，極辦水陸之味以祭山神”的記載[11]。20世紀初，在江陵地區有部落祭、別神巫、豐漁祭等來祈求鄉村平安和漁業豐收，當然也包括本文探討的為大關嶺山神和國師城隍而演的端午巫樂。

江陵端午巫樂巫女穿著稱為快子的服飾，手執神刀、鈴鐺、扇子等巫具，站在祭壇前面既唱又舞。男性樂師們圍地而坐，演奏杖鼓、大鑼、小鑼、太平簫（嗩吶）等。杖鼓樂師是樂隊的指揮，面對巫女打鼓的同時還負責和應巫女的演唱。江陵端午巫樂的節奏和旋律非常的豐富復雜，長短節奏主要有‘Cheongbo（）’、‘jemasu‘Dongsalpuri‘Jajinmori‘Jungjungmori’等，巫歌的旋律主要使用mi-sol-la-do-re構成的‘Menari（）’調，La和do是中心音，主要結束在 mi和la音上[12]。

端午巫樂的內容和樂曲極其豐富，大致可劃分為以下三大部分[4]118-129：

第一是請神環節，演唱不凈祝和請坐祝。不凈祝是在請神之前清理不凈之物的巫歌，請坐祝則是請大關嶺山神和男女城隍神在祭壇坐定。

第二是請愿環節，包含向祖先求福的祖上祝；訴訟生命根源的長篇敘事神歌——世尊祝；祈求安居樂業的城主祝；祈禱阻擋外來侵害的軍雄祝；以長篇敘事歌的形式講訴了民間孝女沈清讓盲父重見光明的沈清祝；祈求長壽和子女健康成長的七星祝；祈求家業興旺的地神祝；講訴父親對天花神不敬而導致失去兒子的疫神祝；歌頌巫師祖神講訴巫女來歷的乞粒祝。

第三為送神環節，演唱花祝、燈祝、船祝、還位祝。花祝由多名巫女一起跳舞和唱歌，慰勞去往極樂世界的亡者，具有佛教色彩；燈祝是巫女圍著一個大型的紙燈做法；船祝沒有唱只有念，內容是巫女向國師城隍神祈求平安和子孫富貴；還位祝和船祝一樣只有念沒有唱，在最后送神燒祭的時候表演。

江陵端午慶典舉行期間，端午會場有端午巫樂的專用場地，保留著獨立表演的空間。如下圖所示，端午巫樂場設立祭壇，中間擺著大關嶺國師男女城隍的牌位，上方還有4月15日從大關嶺山上選來的神木。江陵端午巫樂具有娛神和娛人的雙重性格，來參加端午祭的人，特別是江陵本地或是東海岸的人們，在觀賞巫女的同時往往會去祭壇祭拜和祈愿。

圖3.江陵端午巫樂現場① 圖片來源江陵端午祭官網圖片材料室。

韓國現存的巫樂主要可分為降神巫和世襲巫兩大類，降神巫的特點是巫師通過神降臨的方式實現巫神一體。世襲巫是家族關系代代相承，行巫時通過各種方式與神交流。江陵端午巫屬于世襲巫，依靠家族傳承，江陵端午巫樂先后經歷了張在仁（1967-1973）、樸龍女（1976-1989）、申石南（1990-1993）領導的家族傳承。2007年，江陵端午巫樂編入（社）江陵端午祭保存會的巫覡部，實行了會員制，目前共有23位會員，其中有相當一部分會員之間是有血緣的關系。

現在江陵端午巫的藝能保有者是申石南的媳婦賓順愛（2000年至今），傳授教育助教則是樸龍女的侄女樸金千（2000年至今）和賓順愛的弟媳李順德（2006年至今）。家族男性往往擔當樂師，申石南的弟弟申東海是藝能保有者候補，申石南的兒子金明大是傳授教育助教，履修者中還包含賓順愛的女兒金銀英、申東海的妻子史花仙、金明大妻子申嬉羅。傳授者有金明大的兒子金珉奭。現江陵端午祭保存會巫覡部會員中的家庭關系可整理如下[13]。

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由上可見，以申石南家族為主線的家族傳承，到第三代只有金珉奭一人以傳授生的身份學習端午巫樂，面臨著中斷的危機。對此江陵端午巫樂不得不打破家族傳承的傳統接納外部人員。值得注意的是，這些年輕的學員是以養子養女的身份加入端午巫樂家族，這在某種含義上延續了家族傳承的傳統。現在端午巫樂部的會員中有10位是來自外部的男性樂師，還有4位巫女也非家庭成員，這在總共會員中占了一半以上的比例。這些非家族成員往往都有音樂學院的教育背景，在一定程度上促進了江陵端午巫樂的發展。如2004年加入江陵端午巫樂家族的金?錫是畢業于韓國藝術綜合學校巫樂系的碩士研究生，目前正在系統的整理師父金明大的長短節奏。又如2007年，第一位非家族成員的巫女任善美正逐漸成長為端午巫樂的主力演唱者。另外，在力求家庭傳承的基礎上，端午巫樂的教學的主要手段仍然靠口傳心授和公演現場的自主學習。

（三）官奴假面劇：團體傳承和學校傳承

江陵端午祭音樂的第三大內容是官奴假面劇。作為目前韓國現存唯一的無言假面劇，官奴假面劇不但擁有個性突出的角色，還有簡單易懂的故事情節，是江陵端午祭用于區別韓國其他地區端午祭的重要音樂內容。

官奴假面劇的起源和歷史很難考究，其登場人物有兩班廣大、小梅閣氏、嘻嘻噠噠、掌咋麻郴。兩班廣大①兩班是古代高麗和朝鮮的上層階級，最初的概念是國王朝會的時候文班官員列于東邊，武班官員站在西邊，合稱為兩班。10世紀高麗末朝鮮初開始成為支配層階級的統稱。廣大又稱俳優，朝鮮時代表演假面劇、木偶戲、盤索里等土俗音樂的藝人。這里把兩班和廣大合在一起，隱含諷刺朝鮮上層階級的意義。是劇中的官，頭戴尖帽，胡須及膝，左手拿煙斗，右手拿扇子。奴是小梅閣氏，假面上施紅胭脂，身穿黃紅的韓服，手拿手絹。嘻嘻噠噠是劇中的反面人物，假面上濃眉小眼，畫有很多五色的刀疤，身穿黑衣，手執木劍。掌咋麻郴是和觀眾互動的喜劇人物，不戴面具，頭用黑布包裹，露出雙眼和嘴，身著用海草和谷物裝飾的黑衣，腰部用大圓圈將衣服撐開。全劇共分五幕，共需40分鐘左右，呈現了兩班廣大和小梅閣氏相愛、背叛、和解的過程，由于嘻嘻噠噠的挑撥，導致小梅閣氏用兩班廣大的胡須自殺達到戲劇的高潮，最后通過向巫神祈愿，小梅閣氏復活，故事圓滿結束。官奴假面劇的本質是將江陵端午祭的神人格化的演劇，即兩班廣大和小梅閣氏分別代表大關嶺國師和國師女城隍，嘻嘻噠噠和掌咋麻郴分別是雜鬼和土地神[14]。故事的最后展示了向巫神請愿的過程，折射出江陵端午的大關嶺山神信仰。

官奴假面劇的故事內容與20世紀初朝鮮末期的江陵端午祭報告書里的描述大同小異，并無多大變化[15]581-583。但是20世紀初官奴假面劇由太平簫（嗩吶）和喇叭演奏的大吹打，還有三弦六角（篳篥、橫笛、奚琴、長鼓、鼓）組成的細樂吹打來伴奏。而現在則用小鑼、大鑼、小鼓、杖鼓、太平簫演奏的農樂代替，代表節奏是‘Gutgeori和‘Jajinmor長短[15]583-584。

圖4.官奴假面劇的演出現場② 圖片來源于江陵端午祭官網圖片材料室。

目前官奴假面劇的藝能保有者是金鐘群（2000年至今），（社）江陵端午祭保存會的官奴假面劇部共有會員19人，兩班廣大2人，小梅閣氏2人，嘻嘻噠噠4人，掌咋麻郴3人，樂手8人。官奴假面劇積極開展以學校為中心的傳承之路，最初的試點有春川江陵女子高中、江陵教育大學、關東大學，到了2008年，共有8個成人團體，9所學校參與傳承官奴假面劇[16]。根據官奴假面劇保存會的統計材料，2013年，共有5個成人團體，3所大學、6所小學、1所高中、1所寺廟共16個業余團隊341人學習和演出官奴假面劇。[17]2016年的江陵端午慶典上，除了保存會官奴假面劇團的專業演出之外，還有來自臨瀛文化財保護會、江陵原州大學，江陵三開寺、Catholic關東大學、女性文化中心、江陵高中、嶺東小學、魯嚴小學、東溟中學等團體在端午會場的阿里劇場演出，并請來藝能保有者從中評選出年度最佳團隊。總之，通過團體傳承和學校傳承相配合的形式，官奴假面劇的藝能傳承得到了有效的保證。

三、江陵端午祭音樂傳承的成功經驗與啟示

通過體制化和慶典化，2016年的江陵端午節總收入達到396018889韓幣（約合人民幣240萬）[18]，實現了在盈利前提下無形文化遺產的有效傳承，并帶動了區域經濟發展。可以說，江陵端午祭是韓國“非遺”傳承和發展的成功典范。筆者通過對江陵端午祭傳承發展的調查分析，認為其成功之道主要有以下三點：

首先是江陵端午祭堅持獨立自主、自力更生的發展策略，并不完全依賴政府。自1967年被指定為韓國無形文化財以來，江陵端午祭逐漸形成了以藝能保有者為中心的傳承體系。2005年，登入聯合國非物質文化遺產名錄后，管理江陵端午祭的兩大機構——江陵端午委員會和江陵端午保存會，逐步從政府獨立出來，完成了社團法人化，并由藝能保有者擔任會長，直接主導江陵端午祭的運營和傳承。

其次是政府部門的大力支持。韓國政府為無形文化財的藝能保有者提供經濟支持，江陵政府也積極爭取預算，在經濟上和行政上輔助（社）江陵端午委員會和（社）江陵端午保存會。特別是以江陵市長為首的各部門官員能夠以身作則，身體力行的擔任祭禮時的獻官，穿上祭服行跪拜禮，從輿論和政治的層面地推廣了江陵祭祀活動。

再次是在音樂傳統的傳承和保護方面，江陵端午祭秉行固守傳統的原則。如即使交通便利的今天，也堅持演唱帶有勞動歌性質的《山游歌》，端午巫樂力保家族傳授和堅持口傳心授的態度，官奴假面劇的形式和內容也可以說是百年不變。

近年來，有學者批判中國地方政府在保護和非遺音樂的時候，不惜花巨資把傳統的“非遺”項目改造成舞臺化的文藝作品，使之成為地方政府與媒體所支配的一種文化宣傳工具[19]。實際上，（社）江陵端午祭保存會也致力于新的表演形式的創作，如2007年首演的《端午啊！是端午》，是把端午祭禮、端午巫、官奴假面劇三位一體的舞臺劇。又如2009年江陵端午保存會設立端午人形劇團，以木偶戲的形式對官奴假面劇進行了再創作，添加了對白，受到了廣大觀眾特別是小朋友們的喜愛。可見，江陵端午祭的音樂實行的是既堅守傳統又提倡創新的“兩手抓”的形式。

當然，在江陵端午祭的傳承上，固守傳統的重要性要超過其創新性，因為在江陵端午祭的現場，呈現的不是舞臺化的表演形式，而是江陵端午巫和官奴假面劇的傳統形式。“非遺”音樂的保護和傳承中固守傳統是非常重要的，這也是當今中國“非遺”保護中被忽略的關鍵。對此，楊民康教授提出“非遺”音樂的保護應該回歸“草根意識”，不應過度“雅化”[20]；樊祖蔭教授也提出，在面對“非遺”保護工作時，應強對“非遺”本體的保護，強調展示“非遺”的本真性[21]。結合江陵端午祭的實例，更加印證了堅守“非遺”傳統本體的重要性。

綜上所述，江陵端午祭獨立自主的發展和傳承策略、政府部門的積極參與和有效支持，以及在堅守傳統基礎上的適度創新，這些都是江陵端午祭音樂傳承能夠取得成功的重要保證。這些經驗對于我國“非遺”音樂的傳承和保護工作具有重要的借鑒和參考意義。

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[3]（韓）金善豐． 韓國詩歌的民族學研究[M]．首爾：螢雪出版社，1977：13．

[4]（韓）金善豐，等．江陵端午巫[M]．首爾： 悅話堂，1987：114-116．

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[9]（韓）李昌植．江陵端午祭民謠的祭儀性和游戲性[J]．江原民俗學，2002(16)： 120-123．

[10]樂譜引自：韓國文化放送編．韓國民謠大典[M]．首爾：MBC，1996： 119．

[11]（朝鮮）南孝溫．秋江集（卷5）[M]//民族文化推進會．韓國文集叢刊16[M]．首爾：民族文化推進會，1988： 101．

[12]（韓）李龍植． 韓國音樂的根——八道巫[M]．首爾： 首爾大學出版社，2009： 212．

[13]（韓）申嬉羅． 江陵端午巫傳承者研究[D]．Catholic關東大學碩士學位論文，2015：43-61．

[14]（韓）黃縷詩．關于江陵端午祭傳承的檢討[J]．人文學研究,2012(17)： 35-38．

[15]（韓）李輔亨． 韓國民俗綜合調查報告書—江原道篇[M]．首爾：文化財管理局，1977．

[16]（韓）金亨俊．江陵官奴假面劇的演行和傳承集團的研究[D]．江陵大學碩士學位論文，2009：12、55．

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[19]趙書峰．增強保護觀念敢于面對問題——以我國傳統音樂類“非遺”項目的保護與傳承為例[J]．人民音樂，2013（6）：57．

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J607；J602

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1008－9667（2017）03－0058－08

2017-04-05

鐘芳芳（1986— ），女，江西省遂川縣人，文學博士，溫州大學音樂學院講師，研究方向：中韓音樂文化交流及傳播，民族音樂學。

① 本文為2015年度教育部人文社會科學研究青年基金項目《族群·邊界·認同——中韓跨國語境下朝鮮族傳統音樂的變遷與保護》（項目編號：15YJC760076）的中期研究成果。

（責任編輯：李小戈）