簡析《使女的故事》中女性反抗話語

郝靜迪

摘 要：本文運用福柯的話語權利理論，分析瑪格麗特·阿特伍德代表作《使女的故事》中基列國的專職統治體系和女性的話語反抗。首先提出基列國的集權制度與對話語的極端控制兩者相輔相成，女性完全淪為為男性服務的工具；然后分析極權之下女性的話語反抗，以及男性對女性話語的壓制，最后得出結論，女性的話語反抗是對其控制壓迫的有效途徑。

關鍵詞：話語權利；反抗；《使女的故事》

中圖分類號：I711.074 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2017）09-0123-03

瑪格麗特·阿特伍德享譽全球的加拿大著名作家和文學評論家，她作為其代表作之一，《使女的故事》發表于1985年，并獲得當年加拿大最高文學獎總都獎章，一經問世，這部作品就引起了廣泛關注，并被評論界認為是“女性主義的《1984》”，而阿特伍德也承認自是有政治傾向的女作家，認為寫作的一切都是與政治相關的。阿特伍德以科幻小說的手法在《使女的故事》中構建一個宗教極權的國家--基列國，由于環境污染，核燃料泄露，生化武器制造，有毒物質排放以及疾病肆虐導致基因缺陷，基列國人口出生率急劇降低，為了緩解人口危機同時也是基列國極權統治的手段，統治者們借鑒《圣經》中結拉借腹生子的故事，將已經生育一個或者兩個健康孩子的婦女俘虜到到大主教家中成為“使女”，使女的“功用”就是為大主教生育子嗣。以往對《使女的故事》研究主要從生態女性主義和權利話語兩個角度著手，陳媛在“邊緣化女性的抗爭——對《使女的故事》的生態女性主義解讀”中提出《使女的故事》中女性和生態的密切關系，并指出改變女性及自然生態的邊緣地位是實現人類社會和諧可持續發展的重要前提；王蘋在“《使女的故事》中的權利與反抗”中，運用福柯的權力物理學理論，分析解讀基列國權利體系的現實，具有一定的警世意義。本文主要以福柯的話語權力為出發點，結合后現代女性主義理論，分析解讀《使女的故事》女性通過集體敘事對抗專制男權，重構歷史的過程，也提出女性只有團結在一起才能真正擁有自身的話語權。

一、基列國的話語專制策略

米歇爾·福柯在其就職演講《話語的秩序》中提出話語即權力這個命題，繼而演變發展出“話語即權力”理論體系，這一理論體系對社會科學研究產生極其深遠的影響，因為它否認了話語的本質是符號的不同排列這一命題，提出話語是一種權勢。他認為：話語既不是說話者主體的單純客體，也不是說話者主體自身的一部分，而是一種支配，人們感知，卻又無所不在的“支配人體的政治技術”[1]。體制或者制度是一把雙刃劍，一方面它是制造和形塑話語的重要程序，另一方面，它也是話語得以對社會主體行使其支配和役使權力的保障機制，即話語“威權”在很大程度上源自制度的保障。

《使女的故事》發生于遙遠的將來，美國經歷戰爭生態毀滅之后變成了一個宗教專制國家，專制的國家就采用基督教教義作為其治國之精髓，基督教義則是統治者握在手中的絕對話語，也是實施極權控制的權勢力量，民眾們成為具有各種功能的人偶，比如使女們的功能是為了繁衍健康的后代，她們每天都被要求不停地禱告，宗教成為唯一被允許的思想溝通工具。基列國的集權制度只是權力的表現方式，但是一個國家絕對不可能通過制度將自己的權力蔓延到社會的每一個角落，真正的權力控制是一種對民眾的思想潛移默化的滲透，它是隱形的，以意識形態的方式存在，卻也是最堅不可摧的，但是這種話語的控制也是以集權制度作為基礎和保障。體制系統網絡程序的作用一方面在于禁錮話語內容、固化話語形式和話語的言說程序。另一方面在于壓制、削弱甚至完全消解其他話語的權力。語義學角度來理解，語言不僅僅具有交流功能的功能，同時也代表行動，語言即行動，有些行為和儀式本身如果失去語言就毫無意義，話語就是行動，話語的剝奪最后導致行為也被限制。

話語權力實施依賴于權力的保障，而權力的規訓手段之一就是分類，“它不是把所有的對象變成整齊劃一的會答眾生，而是進行分類，解析，區分，其分解程序的目標就是必要而充足的獨立單位。”基列國的所有國民都按照“功能”進行分類，男人被劃分成大主教，衛兵，醫生，園丁；而女人則被分成主教夫人，么么，使女，馬大。當然也有功能分類之外的邊緣等級，比如經濟夫人，“經濟夫人不是以功能劃分的，他們需要做所有的事情”[2]。等級劃分也為了更有效地進行懲處，比如如果使女或者馬大違反規定，則會被化成更低的等級“非女人”，流放到核廢料工廠清除核垃圾，而明確的等級劃分更有利于權力控制，給話語控制提供了良好的制度基礎。

基列國這個國家名字就來源于《圣經》，基列國中對人等級階層的劃分也是以《圣經》作為根據，基列國是一個極端的宗教主義國家，這個國家的統治者們是一群基督教原教旨主義者，他們認為基督教的本質就是《圣經》，認為《圣經》字句無謬誤，并且完全依照《圣經》統治國家。譬如“馬大”在《圣經》中就是一個負責家務的侍女，而使女也是來源于《圣經》中不孕的拉結利用使女辟拉為敘雅各生子的故事，基列國的極權統治以《圣經》的話語作為根本，而同時《圣經》話語實施統治也是以極權政治結構為基礎，并同將基列國國民與一切語言的載體隔絕，比如雜志，書籍，電影等等，以便于對他們進行絕對的意識形態控制，甚至連商店的名字都用圖片代替：“商場外懸掛著巨大的木制招牌，形狀是金色的百合花，但是你還是能在百合花下，看到原來的文字被抹去的痕跡，他們認為連商店的名字都對我們有極大的誘惑。”

在基列國政治暴動之初，在圖書館工作的奧芙弗雷德發現自己的銀行卡被凍結，所有資金都轉到了當時的丈夫盧克的賬戶里，接著她和所有的女性員工被解雇，當天晚上她覺得自己和丈夫的地位開始失去平衡，自己如同洋娃娃一樣渺小，并且失去了主宰自己生活的能力，她意識到，失去經濟獨立直接導致的結果是她成為自己丈夫的所有物：“我們再也不屬于彼此了，我變成他的了。”從獨立女性到使女，奧芙弗雷德經歷了失去工作，經濟權，家人，自己的名字。而基列國的統治者對話語的控制甚至細化到剝奪國民的名字地步，所有國民都依照自己的功能依照《圣經》命名，使女們的名字都是Of加上她們所服務的大主教名字，奧芙弗雷德指的是屬于弗雷德的使女，使女卸任后，接任她的下一位依然沿用這個名字。統治者企圖通過剝奪民眾姓名的方式使得他們徹底忘掉之前自由的自我，承認自己當下的功能性，實現對他們的無形控制。而為了抵抗這種控制，奧芙弗雷德不斷地重述自己的名字，因為名字代表女性被專制霸權剝奪的多種身份和自我，在此之前，女性可以擁有多重身份，女性可以是教師，圖書館管理員，母親，妻子等。基列國專權制度剝奪了女性的其他身份可能性，僅僅保留唯一一個有助于維護專制權力的身份，以及身份對應的姓名。endprint

二、女性的話語反抗

福柯指出，所有形式存在的權利都會引起反抗，以反抗話語的方式產生新的知識，制造出新的真理，進而發展出新的權力，而抵抗就發生在權力內部，簡而言之，就是哪里有壓迫，哪里就有反抗。即便是基列國極權形成之前，女性就不斷在斗爭，正如同奧芙弗雷德母親對當時還自由的奧芙弗雷德訓導：“你知道有多少女性為了現在我們所擁有的，付出的生命嗎。”在基列國森嚴集權制下，莫瑞拉勇敢地拒絕穿使女服飾，兩次出走，拒絕接受被強制給予的姓名及命運，最后終于成功逃脫使女學校，成為侍使女們心中代表自由的燈塔。不同于前者，奧芙弗雷德的反抗則體現在對男權專制話語權的挑戰，她學習唇語，記住自己的名字和人生，即使被剝奪使用語言交流的權利，她依然和周圍使女用她們默認的代碼進行溝通。她在逃離基列國時還留下了文本和錄音，用來填補基列國缺失的女性歷史記憶。Janet Walkers在The Content of the Form：Normative Discourse and Historical Representation提出，女性歷史記憶的特征就是“壓抑，沉默，空白，解釋以及幻想[3]。在基列國，女性被剝奪了所有經濟政治權利，同時也喪失了書寫自己的話語權力，在整個社會結構中，她們僅僅是；“長著兩條腿的子宮。”（two-legged womb）但是極具諷刺意味的時，幾個世紀后，基列國被遺忘在歷史的塵埃中，奧芙弗雷德的話語卻被人記住。

福柯認為：話語時有等級的。日常交流使用的話語屬于最低等級，他們對社會歷史進程毫無影響，真正影響人類歷史的話語才具備話語權力，盡管基列國女性話語權被剝奪，但是基列國滅亡兩百年后，女主人公留下的文稿和錄音磁帶被發現，在加拿大舉行的“基列國學術研討會議”針對現有的歷史文件進行討論，男性女性的話語對峙又一次展開。歷史學教授在研討會上發表對著一系列歷史文件的研究進程現狀，教授自以為是的夸張風格以及生硬的幽默感與奧芙弗雷德平實的敘事形成強烈對比，教授代表了男性話語勢力，他在演講中使用喬梭的《使女的故事》給文稿和磁帶命名，低俗化奧芙弗雷德的歷史敘述，先是對奧芙弗雷德的存在提出質疑，然后否認文字和錄音的客觀真實性，認為只有男性留下的歷史才是可信的，最后的結論則抹殺女性歷史話語和記憶。教授引用后現代歷史史觀來作證自己的觀點：“就如同所有歷史學家所認為的，過去是一團漆黑，充滿各種聲音。盡管我們各種嘗試，還是沒有辦法在我們的時代分辨歷史的真相。”極具諷刺意味的是，他用后現代主義史觀片面地否認了一種歷史的可能性，可能僅僅是因為這段歷史的敘事者為女性。后現代歷史主義認為所有的歷史都是主觀的，都帶有記錄者的主觀偏見，正如同真理一樣，歷史也是有不確定性。教授利用歷史的不確定性否認了女性書寫歷史的客觀性。

瑪格麗特·阿特伍德的作品一向關注女性通過自己各種表達書寫自身歷史，反抗男權和專制，而且反復出現女性通過縫制“百納被”而共同書寫歷史（百納被是北美洲十九世早期用很多布塊縫制而成，通常為了一些重要場合，比如婚禮，很多女性會聚集在一起縫制百納被，它也逐漸成為女性共同敘事的隱喻）。《盲刺客》中的愛麗絲借妹妹勞拉之名撰寫與新聞不同的屬于女性的歷史；《別名格雷斯》中格雷斯通過縫制百納被的“生命之樹”圖案勾勒，縫制百納被就是格雷斯“一針一線”拆除和解構男權宏大敘事，創造女性歷史的敘事過程，正如同傅俊在《瑪格麗特·阿特伍德研究》中將“整個小說”界定為“以女仆格雷斯為中心的19世紀中葉的加拿大歷史的全景圖。”阿特伍德的《使女的故事》的敘事結構和百納被如出一轍，奧芙弗雷德的敘事中不斷穿插著閃回，過去和現在她的“針線”鉤織中來回閃現，如同一幅對稱的百納被圖案。《使女的故事》中，只有大主教夫人才有資格通過縫被子打發時間，奧芙弗雷德作為社會最底層的使女，唯一被允許的集體活動便是為生育而進行的宗教祈禱，通過手工勞動同其他女性們一起交流感情對她而言是遙不可及的幻想，但是她依然通過手勢，唇語以及標志同其他使女們進行交流溝通，互相鼓勵，對抗男權專制。最后奧芙弗雷德留下磁帶，其實是用語言編繪屬于自己和自己的姐妹們的“百納被”，她的敘事也如同格雷斯一樣，將同時代女性的人生命運鉤織成一段屬于女性的歷史語言。瑪格麗特·阿特伍德在《強盜新娘》中借歷史學家托尼之口提出自己的女性歷史觀；“挑揀任何一根線剪斷，歷史被拆開了。”她認為女性歷史應該由女性團結在一起反抗男權話語，并集體書寫。阿特伍德還認為比起男性對歷史的宏大書寫，女性書寫歷史的平淡瑣碎才體現了歷史的本質。

《使女的故事》是一部將政治主題與女性主義融合在一起的寓言小說，極具現實意義。《使女的故事》中的基列國采用宗教作為統治工具，通過剝奪人民的話語權利使得他們失去思想，行動能力，而女性更是喪失經濟和自我身份，單純淪為為男性服務的工具。面對這樣的壓迫，基列國女性通過各種表達保留自己的話語，通過沉默的對抗書寫自己的歷史。美國第45任總統特朗普上任后，全美展開大規模的女性示威游行，目的在抗議特朗普支持的反對墮胎等一系列政策，這也是《使女的故事》中女性反抗的延伸，女性們只有緊緊團結在一起，抵制男權的專制，共同發出聲音，才能得到屬于自己的話語權力。

參考文獻：

〔1〕米歇爾，福柯.規訓與懲罰[M].北京：生活，讀書新知三聯書店，1999.

〔2〕A twood Margaret.The Handmaid s Tale[M]，Ottawa： University of Ottawa Press， 1997.6-7.

〔3〕White Hayden. The Content of the Form：Normative Discourse and Historical Representation[M]. Baltimore：John Hopkins University Press，1987：179.

〔4〕王蘋，張建穎.使女故事中的權利與抵抗：外國語[J].2005（1）：73-74.

〔5〕White Hayden. The Content of the Form：Normative Discourse and Historical Representation[M]. Baltimore：John Hopkins University Press，1987：179.

〔6〕袁霞.生態批評視野中的瑪格麗特·阿特伍德[M].上海：學林出版社，2010.138.

〔7〕傅俊.瑪格麗特·阿特伍德研究[M].南京：譯林出版社，2005.309-319.

（責任編輯 徐陽）

Abstract： This thesis is meant to analyze the autocracy strategy in Giliead and women's resistance by applying Foucault's power of discourse theory. First， it puts forward the notion that the autocracy strategy lays foundation for manipulating discourse and the latter strenghthen the former；Then， it explores women's resistance under such condition and men's effort in erasing women's discourse . The a conclusion is drawn that women's discourse resistance is an effective way to fight against oppression.

Keywords： The Power of Discourse； Resistance； The Handamaid's Taleendprint