多種文化傳統并存下的傳統武術發展困境思考

蒲畢文

廣東金融學院，廣東 廣州 510521

武術研究

多種文化傳統并存下的傳統武術發展困境思考

蒲畢文

廣東金融學院，廣東 廣州 510521

傳統武術深植社會文化，受社會文化影響，并成為文化傳承的載體，反作用于社會傳統文化。現今傳統武術在以奧林匹克為代表的現代體育沖擊下，傳統武術消退流失嚴重。如何實現武術自信、自覺、自強，成為我國民族傳統文化傳承一項重要歷史使命。文章試圖探求傳統武術與多種文化傳統辨證融通的矛盾。武術發展面對多種文化傳統，應認真辨析，相互參照，實現武術創造性轉化，構建起既保有傳統思想精髓，實現東西融合，又適應當代社會文化的新世紀傳統武術及武術文化。

多種文化傳統 并存 武術發展

提到傳統武術，總是將它與古代武術聯系起來，尤其是與冷兵器時代武術聯系在一起，更是與古代特定社會文化環境聯系在一起，即在古代特定社會環境中，武術與古代社會文化相互融通，促進武術繁榮昌盛發展。武術作為一種運動形式、一種體現中華文明的身體文化，中華武術可以讓習武者從運動中體悟、感受中國文化[1]。武術產生于古代社會，與社會并行發展，深受古代傳統文化及其價值的影響，武術生存和發展，離不開社會環境和文化氛圍[2]，社會環境和文化氛圍在一定程度上決定了武術普及和發展狀況，如我國古代儒釋道文化推動中華武術繁榮發展，百花齊放。

1 中國文化傳統的發展回顧

我國自漢代開始，統治者利用孔子言論和思想，強化“禮”為核心的宗法等級制度，與皇權專制結合，形成我國封建社會秩序準則和人的行為規范。在封建統治過程中，黃宗羲、蒲松齡等批判過絕對皇權和專制制度，但都沒有擺脫“孔禮”學說的束縛。宗法等級制度和專制統治在五四運動以前，并沒有發生根本性的改變[3]，孔儒文化可以說是我國古代傳統文化的代名詞。

陳獨秀和李大釗倡導發起“五四新文化運動”，陳獨秀最開始就指出“中國宗法制度的家庭倫理、常剛禮教不適應現代社會和現代生活。[4]”李大釗認為孔儒之道是封建帝王專制的護符，歷代君主塑造的權威，李大釗通過辯證唯物史觀提出政治、經濟、法制、倫理道德等都是建立在社會經濟組織基礎之上[5]。陳獨秀和李大釗從根本上批判和否定宗法等級制度和專制統治制度觀點一致。新文化運動倡導者和中堅力量已絕決的態度與宗法等級制度和專制統治制度進行斗爭，要請德先生（民主：Democracy）和賽先生（科學：Science）進來破壞孔教、禮法、舊倫理、舊道德以及舊的文言文等語言形式[6]。魯迅先生以雜文的形式，尖銳批判揭露家族等級宗法制度和禮教的弊端，更是抨擊倫理綱常、專制統治殘暴和虛偽，反對盲目保存國粹，并認為當務之急：生存、溫飽、發展，“茍有阻礙這前途者，不管是什么，都要踏倒他。”[7]

五四文化運動中，并沒有否定我國古代傳統文化較為優秀的因素，魯迅認為需要“弗失固有之血脈，取今復古，別立新宗[8]”；李大釗認為孔子“確為其時代之哲賢”，“孔儒之說，今日有其真價，吾人亦卷不敢藐視”，“孔子固有之精華”，“發揚光大之。[5]”陳獨秀也認為“孔教為吾國歷史上有力之學說”，“儒術孔道，非無優點[9]”。“五四運動”掀起了反對宗法制度和專制統治的文化運動，通過新民主主義革命和新文化運動，吸取我國古代傳統文化的精髓，解放思想，形成以民主和科學為核心的中國文化傳統。

文化大革命結束后，黨中央召開十一屆三中全會，解決廢除“以階級斗爭為綱”口號，將重心轉移到社會發展和經濟建設上來，我國文化也迎來了新的發展機遇。在這一時期，我國先后形成了具有中國特色社會主義文化發展指導方針，在中國特設社會主義發展方針的指導下，形成了與時俱進、自覺自信、海納百川、求真務實、積極探索當代中國傳統文化，具有時代性、民族性、開放性、科學性和實踐性的特點。

從中國傳統文化到中國文化傳統，尤其是當現代文化傳統經過古代發展，“五四運動”批判傳承，新民主主義和社會主義的建設發展，今天已經形成了以中國古代傳統文化為基礎，以馬克思主義為指導，兼容并包西方文化，具有中國特設社會主義傳統文化。為此提到中國傳統文化時，僅認為是中國古代傳統文化、或者是“五四運動”之后的民主與科學、或是馬克思主義中國化的社會主義傳統文化，都過于片面。

2 我國武術形成和發展的社會環境

武術產生和發展，離不開社會環境和文化氛圍[2]。社會基礎是武術形成和發展的根基，脫離社會基礎，探析某一社會現象或者事件，都將成為無稽之談[11]。武術產生于特定社會環境，并成為社會發展重要組成部分，為此分析我國武術形成以及發展的社會文化基礎，將為我們探析當代武術消退流失成因提供重要的幫助。倪依克博士在研究中華民族傳統體育的發展時指出，中華民族傳統體育形成和發展的環境基礎主要包含了自然經濟基礎、宗法血緣基礎、精神生活和哲學基礎，并認為武術是中華民族傳統體育最為重要的組成部分[12]。

正是在遠古時期，由于生產方式的變革促進了生產力的發展，引發并推動了體育意識物化，形成初始體育形態[13]。我國武術起源于自然經濟時代，是從生產勞動中衍生而來[12]。馬明達先生[14]認為“中國武術，可以追溯到我國遠古祖先的生產活動中去”，該觀點也得到了大多數人的認同。人類生存斗爭是武術產生的直接動因[15]。遠古時代，人為了生存而展開的人與人，人與獸之間的爭斗是“技擊萌生的直接成因，與武術萌芽有著直接聯系”[16]。《易經》則記載著：“民物相攫，而有武矣”[17]，說明在自然經濟時代，生產力水平不高，生存受自然環境限制較大，為了獲取生存權利和資源，促進了的武術產生和發展。

武術經歷遠古時代到漢代分離發展，到唐代武術逐步成熟，宋代武術成為一種獨立的社會活動，社會上出現了獨立的武術表演項目和武術表演藝人，經過明代的鄉間練武和清代民間發展，武術得以豐富和完美[18]。雖然清代朝廷禁武，民間許多具有反清性質的團體，如白蓮教、天地會等，通過練習武術，訓練組織群眾，保護自身團體組織，促進武術飛速發展。在這一時期，武術更是強化國家機器——軍隊最為重要且不可或缺的工具和手段。我國武術在自給自足的自然經濟和封建農業社會迅速發展，武術空前繁榮。

與世界文明比較，中國傳統社會作用顯著且更具內涵的特征，那就是伴隨著中國傳統社會存在的宗法血緣制度。中國由原始社會過渡到文明社會，由原始氏族組織進展到國家創立是在氏族“共同體”沒有充分解體甚至大量存在的條件下進行的，這是導致我國宗法血緣制度鞏固和延續重要原因[19]。宗法血緣制度作為中國傳統社會最為重要的行為準則，對中國傳統社會發展產生極為重要的作用，如我國國家的建立以氏族為基礎，而不是以地理區域為基礎[20]；我國物質文化和精神文化傳承以嫡長子制度繼承，子嗣部分傳承；我國因為婚姻制度存在，傳男不傳女等，反映出宗法血緣對中國傳統社會發展的影響。

中國武術深植于中國傳統社會，中國武術發展深受宗法血緣制度的影響，如武術的眾多拳種以姓氏命名，楊露禪偷拳，到現在的“正宗”之爭，從“傳男不傳女”“傳媳不傳女”“外姓人不傳”等武術傳承戒律都深刻反映出我國宗法血緣制度對中國武術發展的影響。自然經濟時代，宗法血緣制度氏族認同，加速了武術傳播，尤其是以姓氏命名的武術在氏族內的快速傳播，這也促成了中國武術建立了宗法血緣傳承制度，推進武術發展。

綜上所述，武術形成于自然經濟形態下的宗法血緣社會，并逐步發展成為我國傳統文化最為重要的載體。

例如在《三袋麥子》這節閱讀課的尾聲，教師讓學生對小豬、小猴、小牛進行評價，鼓勵學生勇敢表達自己的意見。然而，老師對學生的回答評價機械，缺乏教育機智，造成學生乃至課堂的尷尬。相信不少教育者見到此案例頗有熟悉之感：

3 當代武術發展困境

武術是我國冷兵器時代的產物，在冷兵器時代逐步發展起來，成為我國文化重要載體，深受社會影響，并反作用于社會。武術產生與發展，與我國社會制度密不可分。然近代隨著辛亥革命、新民主主義革命運動等推翻封建帝制，尤其是以“愛國、自救、科學、民主”為主旨的“五四”運動，掀起了現代民主革命的新高潮，對形成現代生活起到了積極作用。新中國成立，標志著以馬克思主義為社會哲學基礎，建設社會主義和共產主義新社會，徹底改變我國社會制度和社會面度，封建帝制在歷史潮流中塵封。隨著新中國社會主義改造建設開始，我國開始實現從封建農業國家向現代工業國家轉變，社會生產方式和社會基礎逐步過渡到適應現代工業發展的人民民主專政，建立新的社會傳承方式，宗法血緣社會文化傳承方式正被現代公平競爭所替代。

武術深植于封建帝制，尤其是冷兵器時代，武術取得了長遠發展。武術在發展傳承過程中，作為一種技擊術，取勝途徑被傳承發揚；宗法血緣成為無數傳承的主要方式和路徑。現今武術面領著前所未有的挑戰，社會環境變遷，武術產生和成長的社會環境——冷兵器血緣宗法社會已經遠去。我國已經建立了社會主義市場經濟，現代生活，冷兵器軍事時代已經被高科技和火器、現代化武器所取代，訓練方式也由原先的習武練拳優化為科學的體能、技術、戰術能力訓練；武術部分也已經被改良的擒拿搏擊實用性極強的現代軍事內容所取代。現如今，武術原先生活的社會環境已經不復存在，這對武術發展生存產生了極大的沖擊。

武術不僅失去了生存發展的社會環境，同時面臨著西方近代體育沖擊。十九世紀以來，西方體育隨著堅船利炮進入中國。西方體育誕生于近代工業革命，具有顯著的現代化特點，尤其是以奧運會為特征的西方體育代表，強勢擠壓我國民族武術，在這種困境下傳統武術發展遇到了前所未有的困境。西方體育競技化趨勢促使并加速了武術競技化轉變和分化。隨著我國“武術世界化”和“入奧”戰略目標的確認，過度追求武術的競技化和標準化，由全國武術協會和國家武術管理中心指定競賽規程，將武術分化為標準的武術套路和武術散打。競技武術形成和發展，又將武術分離成為競技武術和傳統武術兩條道路發展。在國家戰略目標驅動下，武術發展越來越遠離從歷史中走來的中國傳統武術的味汁，成為西方體育的派生品，偏離民族傳統武術精神實質，異化為西方體育的另類形式[21]。

異化的競技武術和民族傳統體育在現在生活的歷史背景下，武術傳承發展每況愈下。優秀的傳統武術技術和理論丟失嚴重，傳承青黃不接。學校作為武術存活和發展的重要傳遞方式和場所，學校武術教育競技化和形式化情況嚴重[22]。學校武術開課不足，教學內容過于單調，師資力量嚴重不足；學生受武俠小說和影視武術影響深遠，致使學生對武術認識與現實錯位；學習武術防身自衛意識強烈，文化傳承掛念淡薄[23]。作為中華民族優秀的國粹，面臨著前所未有的發展困境。

4 多重文化傳統并存下的我國傳統武術傳承

傳承武術，發揚武術，使武術發揚下去，成為這一代武術人的歷史使命。我國傳統武術面領著前所未有的挑戰，如何適應當今多重傳統文化并存的社會環境傳承發揚；毋庸置疑，只有堅持傳承與發展，繼承與適應，才能不斷推動武術發展，實現武術大繁榮。

武術在宗法血緣社會中發展歷史漫長，傳統武術在宗法血緣社會下形成的傳統和思想意識形態根深蒂固，同時武術發展又受到西方現代體育的沖擊，在短時間割棄傳統武術不良的毒瘤，傳承優秀武術文化和精神；同時抵制西方現代體育的入侵，顯然不是短時間內可以實現的。

傳統武術現代化是繼承和發揚傳統武術重要途徑，是武術認識結構和社會價值博弈同化的過程，強調改革和更新，實現武術的現代性。而現代性本身就是相對概念，為此武術在現在化過程中，利弊并存。片面追求現代化，促使傳統武術精華丟失，造成傳統武術精華的流失；沒有改革和更新，傳統武術難以適應現代社會發展和滿足社會生活的需要。

新文化運動以來，對現代性社會現象片面認識現象嚴重[3]，武術在發展過程中，現代性改革過于嚴重。在文化大革命以后，我國武術在現代西方競技體育驅動下，分化為競技武術和傳統武術。競技武術成為武術現代性代表，通過傳統武術和現代競技體育標準化規則的改良，形成具有明顯現代性特征的武術。競技武術過于現代性，僅留住了傳統武術“形”，并采用標準化的競賽手段，最終實現在國內普及，并推向世界。以競技武術為代表武術現代性轉化，提高了武術現代性發展。現代化過程中，對傳統武術精髓撇棄嚴重，對傳統武術進行了毀滅性的改造。競技武術僅是現代競技體育借助傳統武術之殼，構建一條標準的身體動作平臺，并無武術之實。

傳統武術在現代性發展過程中，僅注重現代性創新轉變，忽略傳統武術的傳承，顯然不利于武術發展；反之，只注重傳統武術繼承，忽視武術現代性改造，也不利于武術傳承和發展。傳統武術深值于封建宗法血緣社會，深受封建宗法血緣社會影響。“五四運動”倡導者李大釗在對五四新文化運動總結中指出，“以天下為己任的高度社會責任感和進取精神應該發揚光大”；“仁、義、和而不同”和以“禮為首，愛有差等，禮之用，和為貴，建立在封建等級制度和宗法血緣社會次序中，倫理顯然是應該被否定的。”[3]武術在發展過程中，深受封建儒釋道思想的影響，傳統武術倫理等級制度，顯然不適合現代社會的發展，應該在傳承和發揚的過程中被否定。

傳統武術的“仁、義、禮、孝”等思想，建立在社會主義社會平等的基礎上，顯然應該是被提倡的，傳統武術中的“仁”是重視人的價值的觀念，與近代人道主義相一致，可以成為社會主義人道主義所借鑒，轉化為人的內驅力。傳統武術“仁”如沒有現代性轉變，仍是民本主義，則是封建宗法血緣社會統治基礎，顯然不利于傳統武術適應社會發展。“仁”民本主義中的利民思想，則有利于轉化為“以人為本”，符合現代社會要求。

傳統武術的“義”“和而不同”“信義廉恥”等，在新文化運動和社會主義文化運動過程中，傳承和創新，去除封建宗法血緣等級規范，克服現代性的片面化，傳統武術必將對社會起到補偏救弊的作用，通過傳統武術習練，提高人的思想道德水品，可服利己主義、奢靡對社會造成的破壞和浪費等。

傳統武術產生并成長于封建宗法等級制度，缺乏科學觀念是一種必然。五四新民主主義運動就是以科學和民主為驅動力，推動社會改革和進步。傳統武術深植封建宗法血緣社會并根深蒂固，新民主主義思潮和社會改造對傳統武術科學化改造影響有限。改革開放以來，我國經濟、科技和社會發展都取得了舉世矚目的成績，逐步培養了全民的“科學民主”觀念，傳統武術這一社會事件，逐步受現代性社會文化影響，形成既有“科學民主”觀念，有傳承傳統武術優良傳統。

“生于斯，長于斯”的我國傳統武術，只有適應多重文化并存的社會環境，才能不斷激發出生機活力，推動武術發展，并主動參與到我國文化傳統建設中來，繼續承擔著我國文化傳承的載體。脫離當今社會環境和文化傳統，談論武術新創發展和傳承，都是理想民族唯心主義者，不利于武術發展。

傳統武術發展，必須高度重視我國多種傳統文化并存的現狀，重視傳統文化，要與數千年中華傳統傳承保持密切關聯，要全面辨證地傳承發揚傳統武術在歷史潮流中形成的精髓，又要吸納現代性社會文化的健康成分，并融入現代民族傳統體育中來。

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The Development Dilemma of Traditional Wushu under the Coexistence of Various Cultural Traditions Coexistence

Pu Biwen
（GuangDong University of Finance, GuangZhou Guangdong 510521,China）

Traditional Wushu is deeply rooted in social culture, influenced by social culture, and become the carrier of cultural inheritance, reacting to the social traditional culture. Today, the traditional Wushu is impacted by modern sports represented by the Olympic Games, traditional Wushu is facing the loss seriously. How to realize the self-confidence, consciousness, self-improvement of Wushu has become an important historical mission for our national traditional culture inheritance. This paper tries to find out the contradiction between traditional Wushu and various cultural traditions. The development of Wushu is facing various cultural traditions, should seriously be analyzed, with each other to realize the creative transformation of Wushu, not only retains the traditional ideological essence, realize fusion, and adapt to the contemporary social culture of the traditional Wushu and Wushu culture in the new century.

multi-culture tradition coexistence Wushu Development

G85

A

2096—1839（2017）3—0005—04

蒲畢文(1982～),男,碩士,講師。研究方向:民族傳統體育學。