甘谷縣大像山大佛窟木樓考

魏亞芳

[摘要]大像山為國家級重點文物保護單位，甘谷大佛為國內巨佛之一。大佛窟原有木構建筑，從重樓七層到全部毀去，是歷史的見證。研究大像山石窟寺的演變，對認識中國石窟寺的演變意義重大。

[關鍵詞]大像山石窟；木樓；文物保護

[中圖分類號]K879.29 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2017）22-0025-02

甘谷縣大像山大佛坐落于高約200米的崖壁間，是全國相對地面高度最高的大佛，為石胎泥塑。經考證，石胎雕于北魏時期，泥妝塑于盛唐年間。大佛整個身軀為半圓雕，高23.3米，寬10.2米，面相莊嚴，軀體厚重，靜穆慈祥，兩眼平視，手施拔濟眾生印，足踩蓮臺，作善跏趺坐于束腰須彌座上，造型精美，是全國大型石窟造像中為數不多的珍貴文物。大像山也因之而成為國家級重點文物保護單位。

甘谷地處佛法東漸的必經之地，大佛以及窟東一連串平頂方形禪窟，較好地保存了佛教傳入中國時最早的窟龕式樣，具有極高的研究價值。魏晉南北朝時期，佛教逐漸興盛。北朝時期，全國范圍內名山勝地鑿窟造像之風大盛，大像山石窟就是這一時期的產物。大像山石窟雖沒有確切的始鑿年代記載，然據現存洞窟形制和《中國大百科全書·考古學》記載，大致可推測大像山早期石窟的創鑿在北周之前。還有一個重要的旁證是北周保定五年（565），大都督李允信在麥積山“為亡父造七佛龕”，其規模宏大，堪稱麥積山石窟之首。時著名文學家庾信專門撰《秦州天水郡麥積崖佛龕銘》以記其盛：“異嶺共云，同峰別雨，冀城余俗，河西舊風。”該銘通篇言開窟造像之事，尋繹文義，則甘谷當時石窟之建，而堪與麥積山佛龕先后輝比者，在冀城非大像山石窟莫屬。而冀城正是北周時甘谷的舊名。而《序》中的“河西”是指整個黃河以西，包括整個渭河流域及“隴坻”的麥積山的廣大地區，說明了這一區域佛教之興盛。

從大佛龕開窟塑像至唐末，大佛窟沒有木樓的記載，整個中國石窟也沒有這方面的記載。中國石窟寺研究專家宿白先生在《中國大百科全書·考古學》中通過大量資料論證認為：中原北方窟龕的發展演變，大體上可區分為四個時期，第一時期即5～6世紀，是這個地區開鑿石窟的盛期，多大佛窟、佛殿窟、塔廟窟，也有少數禪窟和禪窟群，“9～10世紀，石窟開鑿漸趨衰落，窟前接建木構堂閣的做法開始流行”。在全國，樂山、敦煌等地的石胎大佛，都是在宋代加架樓閣，并在面部妝泥塑作。宋《太平寰宇記》載：“石崖上有大像一軀，長八尺（丈），自山頂至山下一千二百三十尺，有閣道可登。”唐代建成的五層樓閣至宋代仍然完好無損。宋嘉祐三年（1058），整個北方地區的佛事活動雖然頻繁。但多數不以開窟造像為主，而是在前人基礎上補修、重修。其時，由于自然侵蝕、窟檐樓閣破損嚴重，大佛亦受其蝕，故在宋嘉祐三年維修時，加固翻修了窟前樓閣，修塑了大佛。今大像山大佛窟壁存同治九年（1870）立《重建大像山碑記》，文曰：

大像山者，邑城西南山古佛也。山開陡出石像，高百二十余尺，覆以重樓數層。肇于宋嘉祐三年，迄今八百余歲，地方于以庇神庥焉。同治初，經兵燹，佛樓被焚，露立八載，無復起宇者。任于庚午正蒞斯邑，議重建之。其工巨，需數千緡。募之各統戎，慨然諾。任督其事，率會首等，越五月而工乃成。非致侈言煥然，亦聊以蔽風雨云。是為記。

文中“任”為時任伏羌縣令強任，這是一位對大像山建設保護大有貢獻者。宋嘉祐三年為公元1058年。筆者認為，“大像山者，邑城西南山古佛也。山開陡出石像，高百二十余尺。覆以重樓，肇于宋嘉祐三年，迄今八百余歲，地方于以庇神庥焉”這種斷句是正確的，也符合歷史事實。宋嘉祐三年，大佛“覆以重樓”，“迄今八百余歲”，符合中國石窟寺的發展歷史，也符合大像山大佛窟樓閣的歷史。宋嘉祐三年（1058），大佛窟前興工建成樓閣保護佛身，同時又用泥塑技藝重妝佛身。從此，大像山興建木構殿宇，并在所有窟前興木架閣，成一時之風。

大像山附近發現的石刻小佛像均為北朝時期作品，這些又以實物的形式證明大像山佛教活動，大佛雕鑿年代為北朝時期當無所疑。

再說“覆以重樓”。嘉祐年間的“重樓”究竟幾層無記載可考，不得而知，民間傳說最早為七層，七層符合佛教儀規，亦非空穴來風，口耳相傳，似有一定道理。

明葉應甲《伏羌縣志·地理志·山川》載：“大像山：在西南三里，巔上有佛，就崖刻像，高百丈……上覆以樓，今樓廢。”該記載表明，至《伏羌縣志》纂成的明熹宗天啟七年（1627）前，大佛樓已毀，樓層數依然未記。

清鞏建豐《伏羌縣志·山川》在“八景”條下有：“懸崖大像：山頂有石佛像，高百二十尺，覆以重樓七層，仰樓云漢，一奇觀也。”該記載清楚地表明，清乾隆十四年（1749）大佛窟前的木樓為“七層”。而這“七層”，很可能就是明時已廢的“重樓”，宋時始修未記的“重樓”。

清乾隆四十六至五十年間（1781～1786），縣令楊芳燦主持重修大佛窟樓閣。工成，楊芳燦撰《大像山佛龕銘并序》，文中有“琉璃耀日，七重雀目之窗；金碧憑霄，百尺蛇鱗之角”句。由此可知，楊芳燦主持所建大佛窟樓閣亦為七層，且每層有一窗。

清同治二年（1863），回民舉行反清起義，義軍上大像山，毀塑像，焚大像樓及全山梵宇祠廟。此為大像山有史以來最大之劫難，除大佛以外的塑像和木構建筑無一幸免。大像山木樓經這次劫難元氣大傷，以后恢復修造再未能達到之前的狀態。

清同治九年（1870），縣令強任“募資興修，一復承平之舊”，將大佛樓由90年前的7層限于財力改建為5層3間。此事由平襄劉伯龍撰《重修大像山碑記》立于大佛窟左側窟壁。與此同時，同治十年（1871）修無量殿，有魏觀象《重建無量殿敘》記其事；修圣母殿并山門，有駱維祺《重建大像山并關圣殿碑記》述其事；修玉皇閣，有原筮貞《大像山創修玉皇閣記》述其事。

大佛露立八載之后，大佛窟樓閣由7層變為5層，雖有刪削，而氣象不減。民國安履祥《甘谷縣志·山川》載：“文旗懸崖間鑿佛像一尊，金容彩衣，輝映渭川。高約十丈余，足趾一甲之大，直如箕；一指之大，巨如甕。清末，右手一指墮，壞護身層樓一間。”這條記錄包括了兩條信息，一是大佛窟樓閣至此已成危樓，二是這時的樓閣距大佛極近，甚至有幾層就在大佛手指之下，否則，是不會因指墮而“壓塌層樓一間”。endprint

民國九年（1920），海原特大地震波及甘谷，大佛五層樓閣木架傾塌。先因指墮而成危樓，再遇地震，同治十年（1871）興建的五層三間樓閣壽終正寢。

民國十年（1921），李繡鎕等人募金重修大佛樓閣，將原五層三間樓閣改為三層五間。民國安履祥《甘谷縣志·建置·宮祠寺廟》載：“護身樓共三層，樓寬五楹，允稱巨工。”苦于財力有限，這時的三層樓閣基本上是利用原有材料作了一些刪改，其簡陋有民國年間照片為證，它和同治年間的五層樓是不能比的，更是和宋嘉祐時的七層樓閣不可同日而語，甚至，已算不上嚴格意義上的樓了，只是一個防雨設施罷了。

此后半個多世紀，由于缺少必要維修，至1977年時，木樓全毀，大佛露立。為保護大佛不致風雨侵襲，當地僧眾于當年和1979年兩次給大佛全身裹罩塑料布遮風擋雨。1983年10月，修復大佛窟龕，補塑大佛手足，增修窟前平臺、欄桿。大佛窟樓閣至此徹底退出歷史舞臺。

從七層、五層、三層，到最后消失，大像山木樓的演變是緩慢的，但也是殘酷的，大像山木樓是大像山輝煌與劫難的見證者，更是輝煌與劫難的承載者。

關于甘谷大像山大佛窟樓閣，歷代方志和有關典籍零星的記載是一個方面，為數稀少，堪稱珍貴的民國照片是一個方面，但更重要、更有價值的還是大佛窟內保留至今的歷代樓閣修建時開鑿的椽眼、梁眼和其他窟眼，它們是大佛窟木樓曾經存在的最重要的資料和最有力的佐證。這些窟眼不僅多，而且密，稍加研究就會發現還有一定的規律，左右兩側的窟眼大致對稱分布，而窟后大佛頭頂的上下兩排椽眼極為整齊。估計宋嘉祐年間的七層樓閣，或者清同治年間的五層樓閣，是將整個大佛完全置于樓閣內的，是名副其實的石窟寺。正因如此，才有“清末右手一指墮，壞護身層樓一間”之事。大佛窟木樓的意義，除起裝飾作用外，最為重要的作用還是“護身”。

近年來，經過對大像山大佛窟的現場勘察對比，參照三維掃描窟壁的成像圖，可以肯定歷史上大像山曾存在過不同形式的窗檐和木構建筑，其作用就是為了加強對大佛的保護。

大佛頭頂后側兩排連續的小孔洞是頂層屋檐的椽洞，且下層孔洞的時間要早于上層，且有重復使用的可能。因為從屋檐主要承擔排水和保護大佛的性質及法式等特性判斷，后期的椽洞不可能低于前期，否則屋檐太平緩，不利于排水及對大佛的保護。窟壁兩側相對較大的孔洞在水平方向呈對稱且有規律地錯落布置，可判斷作為梁洞。窟壁兩側有斜向的三道槽痕，根據現存長度、斜度和痕跡的間距及兩壁的對應關系，判斷應是窟檐的椽子長時間與窟壁接觸而遺留下的痕跡。所有這些，都清晰地表明當年木樓的基本結構，只是因于人力和特別是非人力的不斷毀壞，至今只成為殘跡。

理清大像山大佛窟樓閣的演變過程，不僅對于認識中國石窟寺的演變、研究中國石窟開鑿、木樓保護等有重大的意義，而更重要的還在于鑒古知今，吸取古人的成功經驗，加強對大像山大佛這一“國之瑰寶”的保護。endprint