淺議《管子》中的“心術論”

□張 軍

淺議《管子》中的“心術論”

□張 軍

“心術論”是“《管子》四篇”的核心。何為“心術”？簡單地說，就是統治之術，即“心治”或“心安”，“心安是國安也，心治是國治也”(《心術下》)。通過“內業”，即內在的心性修養，治心、治身、得道，最后將其運用到治國方面，形成“君無為而臣有為”“君無事而臣有事”的治國理念，而“心”則成為重要承載。

一、“四篇”的主旨是“心術論”

《心術》上下、《內業》、《白心》是《管子》中哲學意味最濃的幾篇，也是全書地位最特殊的幾篇。現代自郭沫若、劉節之后，一般習慣稱之為“《管子》四篇”。

“四篇”的學術主旨和學派歸屬是爭論的焦點。郭沫若主張“四篇”主要在談心與情，“心欲其無拘束，情欲其寡淺”，“主張見侮不辱，禁攻寢兵”，接近墨子、名家的思想(《青銅時代·宋鈃尹文遺著考》)。劉節將其歸于《莊子·天下》中“宋鈃、尹文”一派，認為四篇應以《白心》為中心，以救世為旨。1972年長沙馬王堆黃老帛書中類于“四篇”的內容出土，再次掀起“四篇”研究和爭議的熱潮。朱伯崑、裘錫圭、馮友蘭、張岱年、李存山、胡家聰、白奚、金德建、李學勤、孫開泰、吳光等均有意見。其中祝瑞開否定歷來的“四篇”一體的傳統看法，認為“這四篇顯然不是有機的統一體”，雖“同源于道家，但卻表達了兩種不同而且針鋒相對的觀點”，“《心術上》(包括《心術上》和《白心》)是道家和法家的結合，《心術下》(包括《心術下》和《內業》)則是道家和儒家的結合”(《先秦社會和諸子思想新探》，福建人民出版社1981年)。

目前，對待“四篇”的主流學術觀點，是將“四篇”回歸《管子》整體。日本學者金谷治認為四篇的思想與《管子》整體是一致的。張岱年力主《管子》思想的一致性，肯定四篇為管仲學派的作品。張舜徽在《周秦論道發微》一書中認為管仲學派實為黃老道家，“四篇”只是其思想體系中核心的一部分。

從文本內容來看，四篇各有側重：《內業》篇主要談精氣說、養生之道；《心術上》為前經后傳的形式，講“虛無”“因循”；《心術下》大體與《內業》篇相重復，一般認為是其副本，講治國和治心；《白心》強調“靜”、守道，放棄“功”“名”拒絕知識和注意養生。不過從哲學基調上看則是一致的，由“道”“精氣”、心性修養、滌除嗜欲成見、養身出發，進而談到治國，將治心、治身、治國三者聯系在了一起，這里可以用“心術論”概括它們的主旨。

二、“心術論”的理論脈絡

下面以《管子》“四篇”為核心，結合其他篇章，對“心術論”作一剖析。

1.精氣為“道”之具象。《內業》說：“凡物之精，此則為生。下生五谷，上為列星。流于天地之間，謂之鬼神；藏于胸中，謂之圣人。是故此氣，杲乎如登于天，杳乎如入于淵，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德；不可呼以聲，而可迎以音。敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬物畢得。”從所描述的“精”的特征來看，明顯就是“道”，“精也者，氣之精也。氣，道乃生”，精氣實際是“道”的具象化，是一切生命之源、生活之本。

2.“心”為精舍，心中藏心。《樞言》篇說：“道之在天者，日也。其在人者，心也”，明確地提出“道”存于“心”說。《內業》篇對此說的更詳細透徹些，“夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不復，其來不舍。謀乎莫聞其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生”，道是充實于心的，雖不聞其聲，不見其形，但與身俱在，聚集于心。《心術上》將道駐心中比喻為“神將入舍”，舍即為館舍之意。這個精舍是個什么樣子呢，具有什么屬性呢？“凡心之刑，自充自盈，自生自成”，“充”和“盈”意味著心性本是虛的。《莊子·人間世》說：“唯道集虛，虛者，心齋也”，與其說非常接近。“自充”“自盈”“自生”“自成”說明“心”即是“道”，是本體，道入于心，實即為“以心藏心”，前一個是作為形體的“心”，后一個是作為本體的“心”。《管子》認為道、精氣、心是三位一體的，而“心”最能代表前二者。

3.養氣、修心、養身以得“道”。“道”是普遍存在的，如何才能得道呢？《內業》說：“凡道無所，善心安愛。心靜氣理，道乃可止”，虛靜是心、道、氣之本然。“道之情，惡音與聲”，“心之情，利安以寧”，而耳目之聲色、“憂樂喜怒欲利”都會傷“心”、傷“道”，只有去除這些欲望，重新回歸虛靜，“道乃可得”“心乃反濟”(《內業》)。為此，《管子》提出一系列方法，如摶氣、云氣、寬氣、不大充大攝、正形、攝德、定心、大心等，其目的就在于去除欲望。《心術上》曰：“虛其欲，神將入舍；掃除不潔，神乃留處”。

4.君處其道，臣循其理。心、道是一體的，心治即道治。《九守》篇曰：“心不為九竅，九竅治。君不為五官，五官治。”《管子》認為國君在國家的統治上應采取“無為而治”的方式。《心術上》曰：“心術者，無為而制竅者也”，這是對“心術”本義的又一揭露。“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼。”(《心術上》)這段話以“體”喻“國”，以“心”喻“君”，以“竅”喻“臣”；心是身體的主宰，君主是國家的主宰；九竅是身體的器官，有官能的分工，百官為政府的職能機構，也有不同的職務和分工；心(君)的任務是“處其道”，即處于主控的地位，充當主控的角色。

5.虛無虛靜，靜因其道。“靜”是無為之治的關鍵，君的主要事務就是“虛靜”。“人主貴能漠靜自處，不為臣下先倡”，《心術上》曰：“毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。”為什么要虛靜呢？因為“道”有兩個屬性：虛無無形和可安不可說，故“道不遠而難極也，與人并處而難得也”，只有“虛其欲”“掃除不潔”，神(道)才會“入舍”“留處”，只有“去私毋言”，才會“神明若存”。作為君主，要虛無虛靜處其道，但并非執拗閉固重靜，“殊形異執，不與萬物異理”(《心術上》)，而是必須面對外在事物千變萬化的復雜局面，順應萬物之理，如此才能做到“天下治”。如何順應萬物之理，這牽涉到中國傳統哲學中一個重要的命題“因”，“是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之，靜因之道也。”(《心術上》)所謂“因”，即因順之意，不求智，表面看起來似乎無知，實際是真正的“知”。“偶之”并非對立的意思，而是順應。“無為”的實質在于“因”，只有“因”，才能做到無益無損。“因也者，舍己而以物為法者也。感而后應，非所設也；緣理而動，非所取也。”(《心術上》)有所預設，有所利取，都不是“因”，以物為法才是因。

6.始無始，法無法，和以反中。《白心》篇曰：“建當立有，以靖為宗，以時為寶，以政為儀，和則能久”，“和”是為政之精髓，也是善政之追求。“和”之關鍵在于不偏執一端，“天不為一物枉其時，明君圣人亦不為一人枉其法。天行其所行而萬物被其利，圣人亦行其所行而百姓被其利，是故萬物均、百姓平矣”(《白心》)。

三、“心術論”的現代意義

通過上面的梳理，“心術論”修心以治國的義理已很明顯。這是一種治國理政本體論、道德實踐修養論。

《管子·中匡》篇中一段齊桓公和管仲的對話，可以看作在治國理政實踐中如何貫徹“心術論”的完整詮釋：

公曰：“寡人愿聞國君之信。”對曰：“民愛之，鄰國親之，天下信之，此國君之信。”公曰：“善。請問信安始而可？”對曰：“始于為身，中于為國，成于為天下。”公曰：“請問為身。”對曰：“道血氣，以求長年、長心、長德，此為身也。”公曰：“請問為國。”對曰：“遠舉賢人，慈愛百姓，外存亡國，繼絕世，起諸孤，薄稅斂，輕刑罰，此為國之大禮也。”公曰：“請問為天下。”對曰：“法行而不苛，刑廉而不赦，有司寬而不凌，菀濁困滯，皆法度不亡，往行不來，而民游世矣，此為天下也。”

齊桓公想聽聽國君威信方面的事，管仲以“民愛”“鄰國親”“天下信”回答。要想“為國”“為天下”，則必須從“為身”開始，“道血氣，以求長年、長心、長德”，將養身、修心、為國、為天下連在了一起。《管子》的“心術論”正是“無為而治”思想在現實政治中的具體運用，屬于治國理政思路的頂層設計。“心術”論對現實政治強調君主在國家政治體系中的核心地位。“心”為體之主，君為國之主，無“心”則體不存，無“君”則國不存。《白心》說：“一以無貳，是謂知道。將欲服之，必一其端，而固其所守”。從理論上說，君即為心，是一種符號，是天下之民心、人心之集聚。自黨的十八大以來，習近平總書記經常提及人心、民心、圓心、中心、核心、重心、耐心、精心、關心、信心、決心、同心圓、心連心、天下之心、人心向背、心往一處、齊心協力、心心相映、團結一心、同心同德、萬眾一心等等，并引用《管子·牧民》篇中“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心”以闡釋治國理政要義，論述“人心”與“天下”關系，強調中國傳統治理思想對于實現中華民族偉大復興中國夢的意義。

(作者：安徽省安徽財經大學馬克思主義學院，郵編233030)