年輕的獵人為何要向姑娘獻鹿
——關于《詩經·召南·野有死麕》的主題

□黃意明

年輕的獵人為何要向姑娘獻鹿
——關于《詩經·召南·野有死麕》的主題

□黃意明

《詩經·召南》中有一首《野有死麕》的詩歌，原文是這樣的：

野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。

林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。

舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠。

程俊英先生的譯詩如下：

打死小鹿撂荒郊，潔白茅草把它包。

有位姑娘春心動，小伙上前把話挑。

砍下小木當燭燒，拾起死鹿在荒郊。

白茅捆扎當禮物，如玉姑娘接受了?

“輕輕慢慢別著忙!

別動圍裙別魯莽!

別惹狗兒叫汪汪!”

此首《野有死麕》讀上去就像一首情歌，但古今解讀者對其主題的理解差異很大。

古人的理解，大約有幾種。

第一種是“惡無禮說”。

《毛詩序》云：“惡無禮也。天下大亂，強暴相陵，遂成淫風。被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮也。鄭《箋》：“無禮者，為不由媒妁，雁幣不至，劫脅以成昏，謂紂之世。”孔疏：“思其麕肉為禮，故知雁幣不至也。”“仲春為昏時，故知貞女思仲春之月以禮與男會也。言‘吉士誘之’者，女欲令吉士使媒人導達成昏禮也。”照這個說法，此詩是歌頌以禮自持的貞女，告誡男子求婚要合乎禮法。因為天下大亂的時代，禮教失范，有些人婚姻不經“父母之命、媒妁之言”，聘禮又不合規矩，以麕肉來代替大雁。麕為獐子，一種較小的鹿。李善《文選注》：“今江東人呼鹿為麕。”

朱熹《詩集傳》云：“南國被文王之化，女子有貞潔自守，不為強暴所污者，故詩人因所見以興起事而美之。”“此章(第三章)乃述女子拒之之辭，言姑徐徐而來，毋動我之帨，毋驚我之犬，以甚言其不能相及也。其凜然不可犯之意，蓋可見矣!”認為主題是歌頌女子以禮自持，不受侵犯。

王先謙《詩三家義集疏》則引韓說云：“平王東遷，諸侯侮法，男女失冠昏之節，《野麕》之刺興焉。”認為本詩的主題是諷刺社會的失禮。以上三種說法，都屬“惡無禮說”。

第二種是“隱逸拒召”說。

方玉潤《詩經原始》云：“愚意此必高人逸士抱璞懷貞，不肯出而用世，故托言以謝當世求才之賢也。意若曰，惟野有死麕，故白茅得以包之。惟有女懷春，故吉士得而誘之。今也‘林有樸樕，野有死鹿’矣，然白茅則純束也，而誰其包之？‘有女如玉’，質本無瑕也，而誰能玷之。爾吉士縱欲誘我，我其能禁爾以無誘哉？亦惟望爾入山招隱時，姑徐徐以云來，勿勞我衣冠，勿引我吠尨，不至使山中猿鶴共相驚訝也云爾。吾亦將去此而他適矣。”這個可以說是隱逸拒召不仕說。

第三種則以此詩為“淫詩”。

這以南宋的王柏為代表，它在其《詩疑》中認為《詩經》當中《野有死麕》等三十二篇，“滓穢‘雅頌’，淆亂‘二南’”，認為應予刪除。這一點，古人已很難認同，《四庫全書總目提要》謂其“師心自用，竄亂圣經，殊不可訓”。

還有一種可稱之為“以禮通情”說。

南宋王質云：“女至春而思有所歸，吉士以禮通情，而思有所耦，人道之常。或以懷春為淫，誘為詭；若爾，安得為吉士？吉士所求必貞女，下所謂如玉也。”又說：“尋詩，時亦正，禮亦正，男女俱無可譏者。舊說以為不由媒妁，誘道也。所謂道者，即媒妁也，以為不以雁幣，雖定禮有成式，亦當隨家豐儉，夫禮，惟其稱而已。此即禮也。”(《詩總聞》卷一)清代姚際恒認為此篇是“山野之民相與及時為婚姻之詩”(《詩經通論》)。此種見解，已經較接近今人的戀愛情歌說。

今人對此詩主題多取戀愛情歌說。

程俊英說：“這是描寫一對青年男女戀愛的詩。……是《國風》中動人的一首情詩，但歷代注家或斥之‘淫詩’，或曲解為‘惡無禮’，都是囿于封建禮教的偏見，抹殺了民歌的本色。”(《詩經解析》)余冠英說：“這是寫叢林里的一個獵人，獲得了獐和鹿，也獲得了愛情。”(《詩經選》)陳子展說：“《野有死麕》，無疑為男女戀愛之詩，其詞若出女歌手。其男為吉士，為獵者，蓋屬于當時社會上所謂士之一階層。”(《詩經直解》)

時代不同，看法不同，原也正常。使筆者感興趣的是，這首詩的起興和鋪陳。這首詩以動物麕(鹿)和植物白茅、樸樕起興；起興同時又是鋪陳，即以此鹿和白茅等為禮物，去求取少女的歡心。這里的問題是青年男子為何要以此為禮物，是否正好獵取到了小鹿，這少女又何以喜歡這些動物和植物。

在先秦典籍《儀禮》中，曾提到古代婚禮必經的六禮，在其中的納征禮中，男方要以鹿皮為禮物，送給女方。《儀禮·士婚禮》云：“納征，玄纁束帛、儷皮，如納吉禮。”鄭玄注曰：“儷，兩也。”“皮，鹿皮。”又云：“納征，執皮，攝之，內文，兼執足，左首。”交代了禮儀上執持鹿皮的方法。《禮記·月令》孔穎達疏“高禖”云：“按《世本》及譙周古史，伏犧制以儷皮嫁娶之禮，既用之配天，其尊貴先媒，當是伏犧也。”可見，鹿皮也是古人婚禮當中的重要贄禮，甚至是祭祀高禖神的祭品。聞一多先生則據《野有死麕》進一步推論：“上古蓋用全鹿，后世茍簡，乃變用皮耳。”(《詩經研究》)從這點來看，鹿皮既然也是結婚時的必需品，以“雁幣不至”為理由而說“無禮”，就缺少根據。

除了婚姻上的必備禮物，鹿還是早期先民廣泛獵捕的動物。據胡厚宣先生的初步統計，在1671片商代甲骨田獵卜辭中，總計捕獲19種獵物，包括殘缺未詳者共獲6431頭，其中鹿類動物(包括鹿、麋、麑)有2476頭，占總數的三分之一強，是各種獵物捕獲數量最多的。(胡厚宣：《氣候變遷與殷代氣候之檢討》，此據李佳、陳慶元《從狩獵物到王權象征》之統計)而在距今7000年至4000年前后，屬于長江中游地區的新石器時代的石家河文化遺址中，也發現了大量鹿的遺骸(《新中國考古發現和研究》)。因此有學者根據民族學資料，例如鄂溫克族存在獵鹿的薩滿儀式，和北方草原的巖畫資料，推斷出鹿在古代中國具有崇高的地位，鹿是習射的對象、儀式上的“犧牲”，同時也是祭祀之后筵宴上的美食。(李佳、陳慶元：《從狩獵物到王權象征》)

鹿和婚姻的關系，除了典籍記載，我們還可注意民間文學的材料。

今天到海南旅游，當地導游會帶旅游者到一個“鹿回頭”的景點。講一個來自于當地海南黎族的愛情傳說：傳說五指山下有一黎寨，住著一對老夫婦，以狩獵為生。生一子，子承父業。年十八，入山獵，無所獲，悶臥山中。有老人來，以杖擊之，見一梅花鹿。青年手持弓箭，從五指山翻越九十九座山，涉過九十九條河，緊追梅花鹿來到南海之濱。前面山崖之下是無路可走的茫茫大海，那只梅花鹿突然停步，站在山崖處回過頭來，鹿的目光清澈而美麗，凄艷而動情，青年獵手正準備張弓搭箭的手木然放下。忽見火光一閃，煙霧騰空，梅花鹿回過頭變成一位美麗的黎族少女，兩人遂相愛結為夫妻并定居下來，生子繁衍，遂為黎族之一支。此地即名“鹿回頭”。(參見袁珂《中國神話傳說詞典》)《崖州志》卷二：“鹿回頭嶺，(崖州)城東一百三十里，高三十丈，有連珠寨。”根據這個美麗愛情傳說而建造的海南全島最高雕塑“鹿回頭”已成為三亞的城雕，三亞市也因此得名“鹿城”。值得注意的是，在這個民間故事中，明顯出現了獵人、鹿及少女的形象。

另外還有一個類似的古代民間故事。晉代《搜神后記》里有個“盧充遇仙”的傳說：“盧充獵，見獐便射，中之。隨逐，不覺遠。忽見一里門，如府舍。問鈴下，鈴下對曰：‘崔少府府也。’進見少府，少府語充曰：‘尊府君為索小女婚，故相迎耳。’三日婚畢，以車送充至家。母問之，具以狀對。既與崔別后四年之三月三日，充臨水戲。遙見水邊有犢車，乃往開車戶，見崔女與三歲兒共載，情意如初，抱兒還充，又與金鋺而別。”

不管盧充遇到的是仙是鬼，這段文字中，同樣出現了獵人、鹿(獐)和少女的形象，這與《野有死麕》的形象幾乎是一致的。這就讓我們想到，在中國的民間文化中，應該存在著獵人和鹿的原型。獵人通常的隱喻可以是男性追求者，鹿(獐)的隱喻則是被追求的少女，而射鹿則基本是一種愛情追逐行為。

當然獵人逐鹿的隱喻是多方面的，也可以是政治家對權力的追逐，《漢書·蒯通傳》：“且秦失其鹿，天下共逐之。”張晏注：“以鹿喻帝位。”又如“指鹿為馬”是政治的權謀，“鹿死誰手”、“平原逐鹿”，都寓意政治之爭。但獵人和鹿作為男女追逐之隱喻應該是更為原始的。這不僅是因為男女之行為相較于政治行為是更基本的，如《易傳》所謂“有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣”。民俗學的資料似乎也印證了這一點。在內蒙古赤峰和科爾沁地區的早期巖畫中，出現了大量與鹿形和鹿角相關的巫術巖畫，這些巖畫的內涵，研究者以為很多都指向生育及豐產(蓋山林、蓋志浩：《內蒙古巖畫的文化解讀》)。所以，《野有死麕》中的年輕獵手向女孩子獻鹿，便暗合男追女的集體無意識。

接下來再來看詩中出現的植物“白茅”和“樸樕”。白茅是茅的一種，多年生草本植物，具粗壯的長根狀莖。稈直立，高30—80厘米，具1—3節，節無毛。茅在古代常用來包扎襯墊貴重的東西。《周易·系辭上》云：“‘初六，藉用白茅，無咎。’子曰：‘茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。’”這是說祭祀時用白茅墊在祭品下面，以表示尊重。又古代祭祀神靈要用茅來濾酒，供神享用。《左傳》僖公四年記齊桓公伐楚，其理由是：“爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是征。”也就是說楚王不向周天子貢獻包茅(包茅是產于楚地的菁茅)，使得祭祀時的縮酒儀式無法實行。縮酒即用茅濾酒去渣。《周禮·天官·甸師》云：“祭祀，共蕭、茅，共野果蓏之薦。”可見，茅和祭祀相關，用于襯墊祭品及縮酒。詩中還提到另外一種植物“樸樕”，即小木，清代胡承珙《毛詩后箋》云：“《詩》于婚禮，每言析薪。古者婚禮或本有薪芻之饋耳。”程俊英以為結婚時要用樸樕做火把，可見也和婚禮有關。

鹿皮既是求婚的贄禮，鹿又可能在古代作為祭祀時的犧牲存在過，同時逐鹿本身隱含著男女追逐的寓意。到此，我們可以得出結論，《野有死麕》確實是一首愛情詩，表達的主題是年輕獵人對心上人的追求，但男主人公的態度是非常珍重和誠懇的，手段也是巧妙的。他用白茅包裹獵物(鹿)奉獻給心愛的女孩，既暗示了仰慕之意，又表達了禮敬之情。進一步說，既然鹿和茅包含特殊的意味，求愛者是普通男性也是可能的，不一定非要是獵人。

至于一些古人把這首詩看做淫詩，一方面是古今價值觀的不同，古代某些士人對男女主人公不經父母之命、媒妁之言而自由戀愛、私相授受不滿；另一方面也是對詩歌第三章“帨”的解釋存在較大差異。帨一說為佩巾；一說為蔽膝，即圍裙。若解作關于身旁或頭上的佩巾，則戀愛之中情不能已，有所動作，在古代也并非不可理解；但后代注家多解作系于腹前的圍裙，則在嚴守“發乎情，止乎禮”的人看來，難免有非禮之嫌了。

總之，《野有死麕》不僅是一首情歌，而且是一首求婚的詩，青年男子以鹿和茅這兩種極具象征性的禮品來求婚。

(作者：上海市上海戲劇學院教授、博士生導師，郵編200040)