老子“水”哲學的當代意義

水之品德：上善若水

“上善若水”是老子重要的哲學命題之一。《道德經》第八章講：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”所謂上善若水，即具有最高的善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，處在眾人都厭惡的卑下惡劣之地，最接近于老子所講的“道”。而所謂水的品德，即居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動善時之七品。

“居善地”指善于選擇居住處所。水不僅是“處眾人之所惡”，選擇卑下惡劣之地，去到萬物都不愿意去的地方尋求自己的生存空間，而且選擇與萬物不相爭之地。老子認為“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”，意思是說，江河正是有了有容乃大的氣魄和善于謙下的態度，才會不斷吸收各處支流和小溪，造就了海納百川的胸懷，成為百谷之王。

“心善淵”，是說心胸善于保持沉靜而深不可測，水能夠隨遇而安，居于卑下不爭之地卻平滑如鏡，絲毫不泛波瀾。也就是說圣人應如水一樣保持沉靜，不受外界環境所擾，處變不驚，面對人生中的任何苦難、逆境或者順境，都不是大喜大悲，而是不以物喜，不以己悲，保持一種心平如淵的清靜心態。除了“心靜如水”外，還有像淵一樣可以容納百川的胸懷。

“與善仁、言善信”，即與人結交不僅要有一顆仁愛之心，而且同人言語要善于恪守信用。水默默滋潤萬物卻不求回報。圣人也應該如水那樣，以一顆仁愛之心待人接物。江河汛期來往有時，海水潮起潮落也是有其特定時間，意在說水是恪守信用的，圣人說話也應如水那樣，誠實守信。

“政善治”是說政治上善于治理。《老子》第六十章有言，治大國若烹小鮮。在老子看來，治理國家就像烹煮小菜一樣，采取無為而治，道法自然的做法，以無為的方法達到無不為的治理效果。

“事善能”是說做事善于發揮其最大的作用。眾所周知，水沒有固定的形態，其能夠根據客觀環境的差異性而改變自己的形態，以適應不同的環境。因此，圣人應如水那樣，根據客觀環境的變化，不斷地改變自己，與時俱進，以適應環境，從而發揮出自己最大的能量，達到最初的目標。

上善若水篇中提到的水有“七善”皆是秉承自然之性。在居住、與人交往、為政等方面都能像水一樣依照自然之性善于發揮其優勢或者說找到最合適的方法來解決問題。這也就近似于老子所說的道法自然，道是無為的，它不把自己的意志強加給世界萬物；另一方面又是有為的，世界萬物又必須遵循這種自然而然的法則，即以無為的方式達到無不為的境界。

水性至柔：道之性

水之性，也就是道之性。道之性，通常被認為是自然、無為、不爭、虛靜（處下）、柔弱五個特性。老子在上善若水篇中指出水之性柔，并且謙下。而水正因性柔才接近于老子所提倡的“道”，貴柔謙下也正是老子道的重要特點。水是最柔弱的，但其卻有滋潤萬物甚至勝過堅強的強大力量。除此之外，《道德經》第三十六章：柔之勝剛，弱之勝強。第七十六章：人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者死之徒，柔弱者生之。第七十八章：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能先，其無以易之也。柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫不知，而莫之能行。這些都體現了老子的貴柔思想。老子認為做什么事都不能過度，應講究適可而止，剛不能勝而弱可制勝。水表面看起來是柔弱的，但久之可以穿透堅硬的石頭，兇猛的洪水可以摧毀一切。表明水雖然作為世間最柔弱的東西，但卻能戰勝堅強的東西。

以水論辯證法是老子“水”的重要內容之一。水“善利萬物而不爭”，一方面，水善于滋潤萬物，廣博地給予萬物以利益，卻從不為自己爭取利益。水雖然不與萬物相爭，但在一定程度上卻收到了萬物的給予。另一方面，水貴柔謙下，以其柔之性處于卑劣低下之地，不與萬物相爭，也是處于一種萬物皆不能與其相爭的境地，從而也得出水之柔弱卻勝剛強的論證。

老子提出“反者道之動，弱者道之用”，他在這里不但指出了事物運動、變化和發展的辯證法，還指出了如何運用這種辯證法。值得指出的是，老子提出運用“反者道之動”的辯證法更多不是用來制勝，而是用來在老子所處的年代生存下來。他認為事物如果過分剛強壯盛，就一定會向相反的方向轉化，而自身一定滅亡，也因此得出了“柔弱勝剛強”的理論。這一理論發展到今天，已經不僅僅局限于“柔弱”與“剛強”這兩個概念相對立的狹小意義上了，它有著更加廣闊的意義，對于后世有著極為重要的意義。

水之道：道生萬物

道，本初的意思是指道路，而后經過不斷抽象化，有了更加復雜、多元的含義。老子在《道德經》第七十七章中提出“天之道”和“人之道”的概念，他認為天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。所謂天之道，就是天運行的規律，即自然之規律。自然之所以能夠保持平衡，正是因為其損有余而補不足。而在老子所處的時代，人運行的規律卻是損不足以奉有余，這使得分配不均、貧富懸殊、社會民不聊生。老子認為“人之道”應該效法“天之道”，做到以損有余而補不足，使社會平衡。

不難看出，老子的天道和人道是在探究形下的具體事物，而萬事萬物產生、變化發展的形上依據則是“道”本身。老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。”老子認為，道作為天下萬物的本原，無狀之狀，無物之象，是謂惚恍，即道是聽不到、看不見、摸不著的。但是道作為萬事萬物產生、變化和發展的形上依據，它在創化、作用于萬物時必須通過一定的載體才能顯現它的功能。

一方面，老子認為水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。所謂“幾”，即近。道和水有著相似性，但是水和道最大的不同就在于水是實在的，是有形有體的，而道卻是恍惚的，是虛無縹緲的。另一方面，老子提出道者萬物之奧的思想，即道是世間萬物運動、變化和發展的規律。老子認為事物會朝相反的方向（它的對立面）運動，事物的運動變化會循環往復，會回到其原來的起始狀態。而水的規律即水之道正好符合道。老子提出“洼則盈”，即低下的洼地反而充滿水，水之道蘊含著向對立面轉化的規律，并且水也具有循環往復之道。因此，水之道和天之道、人之道不同，它蘊含著萬事萬物生成、變化和發展的道。

老子認為道法自然，即道是自己而然，不是他物使然，它按照自己的本性存在。道生萬物，但萬事萬物卻有著各異的表現形式。道不強作妄為，不對萬事萬物的表現形式做強制的規定，但我們在表現各異卻和諧共存的萬事萬物中都能找到道，這就是真正的大道和生。水幾于道，水自然而然利萬物故無不為，但水之道也不強作妄為，被水滋潤的萬事萬物依然具有它們自身的多元性、相異性和平衡性。故水之道不同于形下的天之道、人之道，它蘊含著自然而然、無為無不為的大道。

“水”哲學的當代意義

對于個人而言，首先，老子從水中受到啟發，得出水的品德即水之七善，要求人道做到不爭，即教育人們要善于選擇與萬物不相爭之地，擁有一顆誠信友善之心，并保持內心的沉靜，不以物喜不以己悲，順其自然，做事善于發揮其最大的作用。這對于社會主義核心價值觀從個人層面的誠信、友善的貫徹落實有著重要的啟示作用。其次，水性至柔的辯證法啟示人們在為人處世當中，一方面，要像水利萬物一樣，盡自身最大的能力給身邊的人帶去幫助和快樂，幫助他人擺脫煩惱和痛楚。另一方面，要保持貴柔謙下的良好品質，在逆境中保持樂觀，以柔弱勝剛強的心性去面對困境與逆流，并善于利用反者道之動的辯證法，把握弱者道之用的方法去克服困難。最后，作為個人應學習水之道那種自然而然、無為而無不為的處世之道，不強作妄為，遵循萬事萬物自身的規律，做到求同而存異，與他人和諧共處。

對于社會而言，首先，要為處于社會中的個人的品德修養提供一個良好的社會環境，支持社會中的個人朝著居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動善時的完美品德去發展，從而營造一個和諧社會，實現大道和生的社會使命。其次，社會的發展需要遵循反者道之動，弱者道之用的辯證法，一方面，不能片面地追求經濟的發展，要兼顧社會發展的各個方面，重視發展中薄弱的地方，使得經濟、文化等齊頭并進，實現社會的全面發展。另一方面，要兼顧社會中各個階層的利益，貧富懸殊會影響到和諧社會的建設。最后，社會的發展也要遵循自然而然的規律，要允許多元化元素的存在，使得人人在社會中都有機會得到全面發展，從而真正地實現自由、平等、公正、法治的社會。

對于國家而言，首先，老子在政治上推崇無為而治，這里的無為并不是什么都不做，而是不任意妄為。水之七善中的政善治正是提倡這種無為。其次，在國家的管理方面，老子認為統治者應處下、居后，應像水一樣有著容納百川的貴柔謙下的胸懷，這和國家現今所追求的富強、民主、文明、和諧有著相通之處。國家要長久屹立于世界民族之林，就要像水一樣有著包容的胸懷，以柔去克服困難，以民主和文明促和諧，從而實現真正的富強。最后，國家也要求同存異，追求多元的文化，實現大道之行也，天下為公，使國家走上和諧發展的康莊大道。

顯然，老子的“水”哲學同當下時代發展結合起來，水之七善、水性至柔與水之道已經不再僅僅局限于狹小的意義之下，而是被賦予了新的內涵。老子的“水”哲學，不僅僅使得個人在生存和為人處世上得到了深刻的啟發，也在社會和國家發展的問題上發揮巨大的作用。