先秦諸子典籍引用語的發(fā)展演變

由于語言具有繼承和發(fā)展的特點(diǎn)，因此，現(xiàn)代漢語不能等同于古代漢語，但其二者之間又有必然的聯(lián)系。引用語語義也是一樣，由于語言的繼承性和穩(wěn)定性，有一部分引用語是基本不變的，盡管被后人多次引用，但其仍舊保留了原文出處中的意義與形式，如：

“其為人也小有才。”（《孟子·盡心下》）譯為：這個(gè)人有點(diǎn)小聰明。后世的引用如：《聊齋志異·司文郎》：“宋文應(yīng)曰：‘三子者不同道，其趨一也。夫一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？’生遂不作，起曰：‘其為人也小有才’。遂去。”

“出乎其類，拔乎其萃。”（《孟子·公孫丑上》）譯為：遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了他那一類，大大高出了他那一群。指人的品德才能超出同類之上。后是引用為：《醒世姻緣傳》五二回：“不為習(xí)俗所移，不為貧窮所詘（屈），出乎其類，拔乎其萃，宜若登天然。’”

“國人皆曰可殺。”（《孟子·梁惠王下》）譯為：全國的人都說可以殺他。毛澤東在《向國民黨的十點(diǎn)要求》引用為：“查汪逆收集黨徒，附敵叛國，訂立賣國密約，為虎作倀，固國人皆曰可殺。”

“樂然后笑。”（《論語·憲問》）譯為：快樂時(shí)才笑。后世引用：北周·王褒《象戲經(jīng)序》：“十二曰觀德以考其行。定而后求，義而后取，時(shí)然后言，樂然后笑是也。”

“今之樂，猶古之樂。”（《孟子·梁惠王下》）譯為：現(xiàn)在流行的音樂，就像是古代音樂一樣。明·李贄在《焚書·雜述·紅拂》引用：“今之樂，猶古之樂，幸無差別視之其可！”

但同時(shí)，語言又處于變化發(fā)展之中，經(jīng)多次引用后，引用語的今義漸漸遠(yuǎn)離了它的語源義，不僅如此，它的形式也發(fā)生了相應(yīng)的變化。如：

“短綆不可以汲深井。”（《莊子·至樂》）古義為：用短的繩索，是不能汲取深井中的水的。今比喻學(xué)識(shí)淺薄，不足以領(lǐng)悟深刻的道理。宋·陳造在《贈(zèng)錢郎中》詩中引用為：“效奇乏良策，汲深慚短綆。”

“苗而不秀，秀而不實(shí)。”（《論語·子罕》）本義為：有的苗不吐穗，有的吐穗了也不結(jié)果。后比喻人資質(zhì)雖好，但終無成就。也比喻虛有其表。后世亦被引作“苗而不秀”。元·王實(shí)甫在《西廂記》四本二折引用：“你休愁，何須約定通媒媾？我棄了部署不收，你原來‘苗而不秀’，呸！你是個(gè)銀樣镴槍頭。”

此外，還有一些引用語形式發(fā)生了改變，但意義仍舊是語源義。如：

“兵者兇器，不得已而用之。”（《六韜·文韜·兵道》）譯為： 戰(zhàn)爭為兇器，只有在不得已時(shí)才使用它。表示要慎用武力。也單引作“兵者兇器”和“不得已而用之”。后世引用的有：《國語·越語下》：“夫勇者逆德也；兵者兇器也；爭者事之末也。”清梁維樞《玉劍尊聞·政事》：“刑者，不得而用之，圣人常加欽恤。”

“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《孟子·盡心下》）譯為：百姓最為重要，土谷之神為次，君主為輕。也簡作“社稷為重，君為輕”。明·李贄在《續(xù)焚書·讀史匯·揚(yáng)善》引用：“雖然，事勢(shì)至此，社稷為重，君為輕，身又為輕焉者也。”

“民之歸仁，猶水之就下，獸之走壙。”（《孟子·離婁上》）譯為：百姓向仁德仁政歸附，正好比水的向下流、獸的向曠野奔走一樣。也可寫為“民歸之如水就下”。《韓詩外傳》卷三引用：“故民歸之如水就下，愛之如孝子敬父母。”

“舉欣欣然有喜色。”（《孟子·梁惠王下》）譯為：全都眉開眼笑。也單引為“欣欣然有喜色”。清·范鍇《漢口叢談》卷五引用：“更闌人散，猶獨(dú)立徘徊，若不忍去者，歸必紙筆攜滿袖，恒欣欣然有喜色。”

也有一些引用語的發(fā)展演變與上面這種是恰恰相反的：形式?jīng)]有發(fā)生改變，但意義發(fā)生了改變。如：

“名不正則言不順。”（《論語·子路》）原義為：用詞不當(dāng)，言語就不能順理成章。后多指說話要與自己的地位相稱，否則道理上就講不通。鄒韜奮《抗戰(zhàn)以來·再談抗日各黨派對(duì)憲政的要求》中引用：“名不正則言不順，以此而求國民之效死恐后，于義終有未安。”

“不出戶而知天下。”（《老子·四七章》）原義為：不出門戶，能夠知道天下世事。舊時(shí)認(rèn)為有知識(shí)的人即使待在家里，也能知道外面發(fā)生的事情。現(xiàn)形容人知識(shí)淵博。《宋史·卓性傳·徐積》中引用：“客嘆曰：‘不出戶而知天下，徐公是也。’”

“彼亦一是非，此亦一是非。”（《莊子·齊物論》）原義為：謂相對(duì)之雙方，可以互易，此方可為彼方，彼方亦可為此方。彼方有所是非，此方亦有所是非。今指這種情況下與那種情況下的是非標(biāo)準(zhǔn)不一。即沒有客觀的是非標(biāo)準(zhǔn)。如：呂宋《教學(xué)手記》（《武漢時(shí)報(bào)·北辰》1946年12月25日）：“在我們這個(gè)存在“此亦一是非，彼亦一是非”的社會(huì)里，妙論是早已聽得耳朵起繭了。”

“不揣其本而齊其末。”（《孟子·告子下》）原義為：不去度量考慮它的底端根部位置，而只對(duì)齊他們的末端來比較。今意譯為不去揣摩事物的本質(zhì)（根本），而僅僅滿足于事物的表面。清·黃恩彤《撫夷論》：“彼乃造炮之祖也，我未盡得其制鑄之秘，而火藥不及，彈子不及，炮手更萬萬不及，遽欲與之爭能，勿亦不揣本而齊末乎？”

“不為堯存，不為桀亡。”（《荀子·天論》）原義為：大自然的規(guī)律不為堯而存在，不為桀而滅亡。本謂自然界的運(yùn)行有一定的規(guī)律，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。后亦用指某種社會(huì)規(guī)律、社會(huì)原則之理，可以離開人的活動(dòng)亙古長存。宋·程顥、程頤《河南程氏遺書》卷二上：“天理云者，這一個(gè)道理，更有甚窮已。不為堯存，不為桀亡。人得之者，故大行不加，窮居不損。”

引用語的民族文化特征

語言學(xué)家薩丕爾說：“語言有一個(gè)底座……語言也不脫離文化而存在。就是說不脫離社會(huì)流傳下來的、決定我們生活面貌的風(fēng)俗和信仰的總體。”因此，語言和文化有著很密切的關(guān)系，而一個(gè)民族的語言與它本民族的文化更是不可分割的，所以說，語言是民族文化的載體和結(jié)晶。

漢語是中華民族文化的重要載體。出自先秦諸子典籍的引用語忠實(shí)地記錄和反映了中華文化的內(nèi)涵，從這些引用語中我們可以感受到中華民族的民族文化特征。

4.1 以倫理為中心的文化體系

先秦諸子百家的思想對(duì)中國傳統(tǒng)文化有著深刻的影響，其中以孔子、孟子等人為代表的倫理道德思想體系博大精深，流傳了二千多年，對(duì)中國的倫常規(guī)范，道德教化有著重大的影響，形成了重人倫，重道德的倫理型文化。例如孟子追求的“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信”，就是對(duì)父子君臣夫婦長幼朋友的一種倫理道德規(guī)范。而后人對(duì)這些出自諸子典籍的引用語的應(yīng)用可以體現(xiàn)出對(duì)這種倫理道德思想的繼承與發(fā)展，體現(xiàn)了以倫理為中心的一套文化體系。

4.2 以人為本的人文主義精神

以人為本的思想奠定了人文主義精神的根基。儒家文化的基本精神就是以人為本，忠君重民的思想。而其中對(duì)民的重視，例如孟子“民為貴，社稷次之，君為輕”、“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”的民本思想，體現(xiàn)了以人為本的一種人文關(guān)懷精神。

4.3 中庸和諧思想

中國傳統(tǒng)文化中提倡一種中庸和諧之道。中庸是儒家的處世哲學(xué)和最高道德規(guī)范，主張?zhí)幚硎虑橐黄灰校瑹o過與不及。例如孔子的“樂而不淫，哀而不傷”，表達(dá)的正是一種中和之美，歡樂而不放縱，悲哀而不傷痛，一切情感的外現(xiàn)都是那么的恰到好處，這正是一種中庸思想。而“和”，是中華民族文化的基本精神。中國傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著豐富而復(fù)雜的關(guān)于“和”的思想，如：天人合一、和而不同、求同存異的價(jià)值觀念。“和而不同”，語出《論語·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”指和睦相處，但不盲從附和。現(xiàn)在指在堅(jiān)持原則的基礎(chǔ)上，不強(qiáng)求一致，承認(rèn)、包容乃至尊重差異。

結(jié)語

引用語研究是我們前人研究較少的一個(gè)方面，而出自先秦諸子典籍的引用語是中國傳統(tǒng)文化的精華，其中蘊(yùn)含著哲人對(duì)于宇宙、對(duì)于天地萬物的宏觀思考和做人育人的遠(yuǎn)見卓識(shí)，作為我們傳統(tǒng)文化的重要載體和支柱，它不僅是文化的承載者，也是教育的基礎(chǔ)和保障，只有學(xué)習(xí)好這些傳統(tǒng)的語言文化，我們才能更好地認(rèn)知亙古不變的準(zhǔn)則和道理，所以先秦諸子引用語研究有必要讓我們重新重視起來，這項(xiàng)研究作為一次總結(jié)與補(bǔ)充，可供大家更好地、更全面深入地學(xué)習(xí)先秦諸子典籍引用語，了解我國語言文化之精髓。

作者簡介：高萍萍（1992—），女，蒙古族，內(nèi)蒙古通遼人，碩士研究生在讀，現(xiàn)就讀于中國傳媒大學(xué)文學(xué)院，語言學(xué)與應(yīng)用語言學(xué)專業(yè)。