一件《斗茶圖》鏡心

□王家年

一件《斗茶圖》鏡心

□王家年

許多年前，筆者收藏了一件舊《斗茶圖》絹本設(shè)色鏡心，作者佚名。有了這件舊《斗茶圖》，便有興趣研究唐宋時期斗茶的閑情逸聞。

唐時，茶葉制作過程中的揉捻技術(shù)尚未出現(xiàn)，茶葉還不能沖泡成飲，人們只能通過烹煎獲取茶汁。烹煎茶葉前還有一個習(xí)慣，用炭火在陶罐內(nèi)將茶葉烤香。較為復(fù)雜的茶飲備制過程和較高的茶葉價格給茶水行商提供了市場。揉捻技術(shù)問世，茶飲慢慢進入沖泡時代，走賣茶水的方式漸漸消失。

元代趙孟頫作《斗茶圖》，描寫元代斗茶的情形。斗茶興起于唐代，稱為“茗戰(zhàn)”，宋朝稱作“斗茶”，為一種民風(fēng)民俗。參與者烹制、品評茶葉品質(zhì)，比較茶藝的高下。圖中四位斗茶手分成兩組，每組二人。左邊斗茶組，左手持茶杯，右手持茶壺，昂頭望對方，助手在一旁，右手提茶壺，左手持茶杯，兩手拉開距離，正在注湯沖茶。右邊一組斗茶手也不示弱，準(zhǔn)備齊全，每人各有一副茶爐和茶籠，組長右手持茶杯正在品嘗茶香。

斗茶一詞出現(xiàn)于宋代，用《斗茶圖》命名的茶畫出現(xiàn)于宋代，除服飾外，宋畫的創(chuàng)作理念、構(gòu)思布局、人物神態(tài)動作、茶壺火爐式樣、表現(xiàn)方式和手法從形式到內(nèi)容自然讓人聯(lián)想到唐初閻立本的作品。

宋朝流行“斗茶”，擺上各種茶具，煮水點茶，看誰的茶葉、茶水出眾，茶藝更高超。從飲茶風(fēng)尚所席卷的角度看，唐代雖然“茶道大行，王公朝士無不飲者”，但飲茶之俗還流行于上層社會；到宋朝，上至皇室貴族，下至販夫走卒，都以飲茶為生活時尚：“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”

宋人說，“蓋人家每日不可缺者，柴米油鹽醬醋茶。”宋朝人家接待賓客，必用茶與飲料。當(dāng)客人來訪時，主家要先敬茶招待；當(dāng)客人告辭時，主家則奉上飲料送客。宋人筆記《南窗紀(jì)談》與《萍州可談》都記錄了這一習(xí)俗：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯。不知起于何時，上自官府，下至閭里，莫之或廢”；“今世俗，客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或涼或溫，未有不用甘草者。此俗遍天下”。這里的“湯”，是宋人最喜歡的飲料，由中藥材、果子、鮮花煎制而成，又叫“香飲子”，宋朝人家還是挺追求生活品味的。

宋代上層社會更是以烹茶為風(fēng)尚。南宋有一位叫做張約齋的雅士，寫了一篇《張約齋賞心樂事》，列舉了一年四季中最適宜做的賞心樂事，其中三月季春最賞心之事，是“經(jīng)寮斗新茶”；十一月仲冬最賞心之事，是“繪幅樓削雪煎茶”。當(dāng)時的文人雅集，品茶是必不可少的一道環(huán)節(jié)。許多士大夫還會定期舉行“茶會”，邀三五好友，擇一清雅之所，品茗斗茶。蘇軾詩：“禪窗麗午景，蜀井出冰雪。坐客皆可人，鼎器手自潔。”說他在揚州石塔寺參加茶會的事情。宋徽宗的作品《文會圖軸》，描繪的也是文人學(xué)士在庭院中舉行茶雅集的情景，徽宗還曾多次親自烹茶，招待大臣。

斗茶圖鏡心

建盞以兔毫盞最為人稱道。兔毫盞釉色黑青，盞底有放射狀條紋，銀光閃現(xiàn)，異常美觀。以此盞點茶，黑白相映，易于觀察茶面白色泡沫湯花，故名重一時。蔡襄《茶錄》：“茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用。”宋代祝穆在《方輿勝覽》中說：“茶色白，入黑盞，其痕易驗。”黃庭堅的“兔褐金絲寶碗，松風(fēng)蟹眼新湯”，為詠此茶盞的名句。

制作建盞，配方獨特，窯變后會現(xiàn)出不同的斑紋和色彩。釉面呈現(xiàn)兔毫條紋的兔毫盞，還有鷓鴣斑點、珍珠斑點和日曜斑點的茶盞，這些茶盞被稱為鷓鴣盞、油滴盞和日曜盞。它們最適宜斗茶，黑釉油滴盞，束口，深腹，卷足，盞面有諸多均勻的珍珠斑點。這種茶盞，一旦茶湯入盞，能放射出五彩紛呈的點點光芒，為斗茶平添一份情趣。

宋人斗茶之風(fēng)的興起，與貢茶制度密切相關(guān)。民間向?qū)m廷貢茶之前，以斗茶的方式，評定茶葉品級等次，勝者作為上品進貢。斗茶，分割出來作為一項游戲，僅局限于文人雅士之間。元代之后，漸漸推向民間，至晚清復(fù)歸消歇。

如今，坊間有太多斗茶圖，各朝各代，具名或不具名，臨摹或歸于閻立本，看得眼花繚亂。以閻立本茶畫為首創(chuàng)，后人不敢僭越，或臨摹具名，或匿名模仿，或自創(chuàng)別名……