探尋多民族國家族際政治之“道”與“路”

[摘要]民族政治學的研究越來越引起學界重視，但是這一學科的定位、學科的建設在學界還缺乏明確的界定。民族政治學不應該是將政治學的概念、范疇簡單轉換并套用于民族學，而是應該將民族理論的既有研究范式、成果與政治學的研究方法和內容有機結合，從這個角度，“民族理論與政治”學科的稱呼更為確切。民族理論與政治學科從政治哲學角度，應該聚焦于民族政治文明等價值、理念，研究民族政治之“道”；從政治科學角度，應該聚焦于多民族國家的民族事務治理政策、方法，研究民族事務治理現代化之“路”，總體上，應以“道”為本，“道”“路”結合。本文將以族格、民族政治身份、民族精神共同體等創新性概念做出示例性探討。

[關鍵詞]民族理論與政治學科；政治哲學；政治科學；族格；民族身份

中圖分類號：C95-0文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2017）06-0016-07

在現代多民族國家，民族、族群、少數群體成為政治過程中的要素，無論是馬克思主義民族理論指導下的社會主義國家的民族區域自治，還是西方多元文化主義理論發展下認同政治、承認的政治，都在實踐中發展了民族和族群政治。民族作為一種普遍的人類群體身份，具有復雜性，其既與文化、認同、情感等感性的內容有關，又具有一定的社會組織性、動員性、政治目標等理性特征。為此，民族政治研究必須是以關于民族本身的哲學性研究，以及深刻全面的“民族理論”研究為基礎；民族政治學不能簡單地與政治學的概念、框架進行“大而全”的銜接。因而，相比民族政治學，“民族理論與政治”學科的稱呼更為確切。此外，需要強調的是，“民族”具有國情差異性，而中國是一個多民族的大國，在多民族國家形態的歷史悠久性、特色性方面，以及多民族的數量和人口體量上，足可以成為一個研究的對象。尤其是中國在近現代以來，實現了從多民族的帝國到現代多民族國家的轉型，這是非常值得深入研究的。以上為中國發展具有自身話語的民族理論和政治研究提供了可能。

在古語中，對于道的解釋是：“所行道也，從首。一達謂之道”，即沒有歧路的道路，[1]（P.165）；而對“路”的解釋是：“道也，言道路人各有適也”。[1]（P.189）于道而言，民族理論與政治必須有一個正確的價值理念作為引導；由路來說，不同的國家，為達到民族政治善治目標，需要探討適合國情的、有自身特色的治理制度和模式。筆者以為，以中國為起點，結合比較視野，民族理論與政治的實質是研究多民族國家的建構和治理。民族理論與政治學科從政治哲學角度，應該聚焦于民族政治文明等價值、理念，研究民族政治之“道”；從政治科學角度，應該聚焦于多民族國家的民族事務治理政策、方法，研究民族事務治理現代化之“路”。總體上，應以“道”為本，“道”“路”結合。

一、民族理論與政治學科的研究對象：多民族國家的建構與治理

歷史地看，現代多民族國家內部的民族和族群之多元性，以及少數民族、族群的廣泛存在，都對多民族國家的政治理論實踐提出了挑戰。在初期，西方現代民族國家的理論、自由主義的政治哲學并沒有為這一問題預設理論空間。民族問題上，馬克思主義理論最早提出了民族平等的原則，但這一原則在提出的時候，更多的是從人類社會發展的角度總體而言的。在發展進程中，馬克思主義民族平等的原則將不可避免地涉及在一個統一的多民族的政治共同體內部的民族關系、民族權利及其在國家建構、政治治理的過程中內生和衍生的各種議題。

蘇聯是最早以馬列主義民族理論為指導解決民族問題的國家。面對團結多民族而建成統一的蘇維埃聯邦，以及各聯邦內依然有少數民族的情況，列寧、斯大林等對于蘇維埃聯邦及各加盟共和國的民族政治問題進行了深入研究。他們提出了民族平等、民族自治、民族發展等理論，對少數民族的補償理論，反對大民族主義等理論，在經濟、文化、教育等方面制定了系統的民族政策，并且采取了發展少數民族經濟文化等系列措施。

相比西方社會在二十世紀六七十年代才興起少數族群權利運動、以及逐步發展出多元文化主義、承認的政治等理論，馬列主義民族理論有關多民族國家民族問題、民族團結、民族權利、少數民族權利保護的內容，在世界范圍內都是十分領先的。中國在現代多民族國家的建構過程中，以馬克思主義民族理論為指導，緊密結合民族國情，創立了民族區域自治制度，走出了一條有中國特色的解決民族問題的道路。這條道路是對馬列主義民族理論的繼承與發展，是馬克思主義與中國實踐相結合的族際政治文明理論的制度創新。國內學界對馬列主義民族理論的研究的成果較多，對其民族綱領的傳承、講授、總結、分析，內容十分豐富；包括對于我國的民族理論與政策，在解讀分析及實踐運行層面的研究已成體系，但是還較少見到從民族政治學，尤其是民族政治哲學和價值理念的角度進行總結。

對于民族政治學，學界已有一些研究和界定，認為民族政治學是政治學的分支學科，是以民族政治現象、民族政治活動作為研究對象。然而，筆者認為，這種說法和界定并不明確。實際上，作為具有規范性的研究，民族政治學必須是在現代民族國家的政治共同體框架之內，研究制度建構和政治治理過程，研究多民族國家的個人、民族認同與政治及其相互關系；個人、民族的權利，以及個人、民族、國家的發展。民族國家的政治發展和現代治理的范疇之外，民族的政治研究將趨于泛化。這是因為，前民族國家時代的民族政治具有階級壓迫、民族壓迫的屬性，對于現代國家治理和民族政治價值不大；而民族分離主義以建立自己的民族國家而進行的政治、軍事行動，缺乏多民族國家治理的建構性價值和借鑒意義。在多民族國家的框架內，民族問題的實質已經不是階級問題，也不是反對民族壓迫的民族自決問題，而是自由、平等、發展的問題；因而其研究是以自由主義和權利主義的結合為起點。也就是說，民族政治學的屬性應回歸現代治理和建構性。

二、民族政治哲學之“正當性”與“善”的追問

政治哲學旨在為政治尋求理性。“面對一個問題，與其說哲學要提供實質的正確答案，不如說它更關心這個答案為什么是‘正確的、是應該認可的、是講理的人不得不接受的”。[2]（P.5）錢永祥認為，正是這一意義成為“哲學接連上政治”的“管道”。“在政治領域，一個極為根本的問題，就是要求對各種現實的（或者理想中的）體制、政策進行排比評價，作出好、壞、對、錯的分辨。”“評價當然需要標準，標準就是各種政治原則和政治價值。可這些原則與價值為什么是對的？是大家應該接受的？”什么是“政治制度與政策之所以成為‘正當的好理由？這些考量，構成了政治哲學的核心議題”。[2]（P.5）endprint

在近現代歐洲啟蒙運動中，開創了個體權利自由、平等的政治哲學。相比封建等級制度下，人們一出身就具有了不同的身份、隸屬于不同的等級和階層，天賦人權的提出，將人們從各種等級和隸屬關系中抽離，成為完全的平等的人，而這個權利的合法性來自于自然法。

然而，在政治共同體中，在西方自由主義國家內，這種普遍的、無差別的平等，這種在理念上將所有人視作同樣的普遍性卻造成了一種新的壓迫。隨著科學、理性主義的發展，普遍主義的思想傾向于認為所有人都應該具有同樣的理性，而文化認同、總價信仰、群體的風俗習慣等都與公共事務無關，全部都要退守于私人領域。尤其在民族國家中，國家是政治共同體，其以政治和公共事務的方式，打造公民文化、共同價值、塑造國民教育體系，推行某一種語言，制定節假日。這使得那些處于人口少數，或者說社會影響力、支配力較小的非主流群體，尤其是民族群體，受到了相比在之前所有國家和社會形態中更大的壓力和不平等。因為，他們面臨著被同化、文化逐漸凋落和消失的危險，而且他們要求在文化上認同、政治上承認的群體權利訴求，被淹沒在社會進步、個人平等、自由、正義的宏大潮流中難以發出聲音。

隨著社會的發展，西方自由主義理論也在這方面進行了自我修正。基于有大量人口、地域及長期的歷史積淀的亞層次民族，民族自治作為一種可以接受的制度正在世界各個國家較廣泛地實行；而在那些移民族群中，多元文化主義的措施正在改善著他們的狀況。

然而，所有這些都在實踐中經受了不少爭議。例如有民族問題“去政治化”的觀點，還有從國家安全角度認為對于少數群體的任何權利都是助長分離，有的人認為民族身份的承認，以及以民族聚居區劃分自治區，都是固化了民族界限，不利于國家的團結。多元文化主義也面臨很多來自相反觀點的討論。

需要指出的是，民族自決權的原則在目前的主權國家體系中，應該更謹慎地討論，這基本得到了一定共識。作為以建立自己的民族國家為目標的民族自決無疑是沒有建設性也不能濫用的。實際上，相比這一點，關于民族自治的討論在多民族國家更具有建構意義，然而，民族自治的原則也在被“重新”討論，與“為什么某些少數民族還未獲得自治”相對，另一種來自“為什么他們要自治”的質疑聲近年來似乎不絕于耳；并且，這種舉證責任似乎都推給了少數民族，以及主張進行少數群體權利保護的“少數人”。主流知識學界、政治學界應該進行更多的建構性思考。

試想，如果有這樣的提問：“國家的所有公民為什么要擁有完全平等的權利”？“政府為什么要保護公民的權利，公民之間，占據優勢資源和支配地位的人——為什么不能因此隨意侵犯——較弱的一方——政府的法律為什么經常是用來保護公民免于不平等對待及尊嚴損害？”答案是這已經是人類社會的文明準則，是現代政治文明的共同價值，其已經無需證明，舉證的責任不在較弱的公民一方。如果政府未能保障公民基本人權，將會受到譴責，舉證的責任在政府。

迄今為止，聯合國出臺了一系列保障少數人、少數民族、婦女、兒童的人權法案。許多過去的邊緣群體，如同性戀都通過政治行動，修改法案，主張了他們的權利而如愿。民族區域自治在許多國家都積累了經驗，成功地實現了多民族國家建構。然而，依然有一些關于民族平等、民族自治的“終極”質問，而我們似乎依然需要不停地回答。造成這一情況的原因，是因為民族之間的平等還沒有像天賦人權那樣，成為一種普遍遵守的價值理念。

那么，在多民族國家，為什么要實行民族區域自治？筆者以為，第一，這是對民族平等權的保護，是對少數民族人權的保護；第二，是否有比民族區域自治更好的制度——在質疑者還不能提供更好的制度之前——這是最好的制度；第三，為什么實行民族自治，舉證的責任不應該是“國家民族”建構中處于結構弱勢的少數民族；相反，為什么不實行民族自治——舉證的責任應該在國家、政府、多數民族。同時，自治的必要性和價值應該在現代多民族國家的價值規范中去尋找——其中任何一個從“國家由各族人民組成，權力屬于人民，政府是公意的代表”這一現代國家基本價值衍生出的價值都不與民族自治區域自治的價值相悖，而是相符。

關于民族區域自治固化了民族界限、民族區域自治強化了少數民族的民族意識等，這些對于民族自治的質疑，許多是沒有證據的猜想，并且其在本質上是工具性的而不是價值性的。任何政治制度和決策都沒有“最好”，任何政治制度都是在遵循基本價值之下的“不壞”的選擇。民族自治權作為民族的自由權，不是沒有邊界，而是嚴格遵照國家的法律規范；如同公民的言論自由等權利，也必須在一定的法律規定的限制。政治過程的本質是妥協，協商，然而，有一些作為人類價值的善卻是必須堅守的原則。

總之，作為研究人類社會生活、政治生活中的“善”的政治哲學，必須添加民族平等的內容，并使其成為不證自明的價值。如此一來，在民族權利主體受損以及個體因其民族身份受到不公對待時，任何民族、任何民族的人都不需要自證那曾經被“善意忽視”、或被貶損、侵害的尊嚴或權利是真實的、不虛妄的存在。

三、民族理論與政治學科的道與路：幾個基礎概念

以上我們探討了民族理論與政治學科的本質、研究對象等，然而，一個學科的奠定、發展，需要有基礎性的概念，正如前文所言，簡單地移植政治學的概念、框架，無助于民族理論與政治的學科的建立與發展。尤其是作為中國這樣一個多民族的大國，應該構建中國特色、中國話語的學術概念和范疇。筆者在民族理論與政治學科的研究過程中，曾提出一系列新的學術概念，以下將選擇幾個做出示例性探討。

（一）族格——民族理論與政治學科的基礎概念與邏輯起點

族格，是指各民族無論大小，都具有平等的權利和尊嚴。[3]多民族國家中的各民族應被看作平等的權利義務主體，各民族無論大小、強弱都具有平等的權利和尊嚴。作為一種哲學理念的族格，不僅能夠深刻地闡釋以馬克思主義民族理論為代表的民族政治理論，使得人們“知其然更知其所以然”，與此相關，族格也可以作為多民族國家民族政治理論與實踐的基本原則。其意義在于：作為哲學意義的概念，族格可看作多民族國家族際政治的核心理念；作為政治學的概念，其可作為多民族國家民族政治的邏輯起點；作為法學意義的概念，其為多民族國家各民族平等權利、少數民族權利提供了法理基礎。endprint

姚尚建指出：“民族政治學如何切入政治治理過程，以巨大的穿透力來關照國家發展中的民族、國家和社會問題，已經成為重要的學術課題”；“在民族政治學的研究中，一直存在著學科分類的困惑，而不同的學科存在著研究起點的差異”。他認為，鑒于“族格理論提出，族格是指各民族具有的平等的權利和尊嚴”；因而，“族格”作為“一個具有方法論意義的概念”，“有助于解決民族作為整體研究的邏輯起點問題。權利主義與自由主義共同催生了族格理論，這一邏輯起點也肯定了民族的政治性和政治的民族性的雙重特征”。[4]中國國家建構的合法性基礎之一就是各民族共同發展，各民族人民共同當家作主。“在中國建設現代國家制度的過程中，公民資格、民族身份、國家邊界成為重要的結構性推進和約束力量”，“中國多民族國家的發展，是在承認族格的前提下民族與國家的共同發展，族格、國格、人格在互動發展中得到融合”。[4]

（二）民族政治身份——研究現代多民族國家建構路徑的核心概念

現代國家建構中的民族及民族身份，尤其是亞國家層次的民族身份，與前現代王朝國家的民族，在政治身份與法律身份方面有著本質的不同。現代國家是一個統一的政治組織，具有統一的憲法和各種法律規范。一切社會力量和組織都納入了國家的組織系統之內，一切權利的獲得，都必須通過政治、法律的方式進行訴求，得到回應，或者，由政府進行預先的設置。中華人民共和國繼承了中國歷史上統一的多民族國家之格局，以馬克思主義民族平等為核心原則，對于各民族平等的族格予以了承認；繼而結合民族識別，規范民族名稱，確立了在現代國家內各民族新的法律身份和政治身份。同時建立了民族區域自治制度體系。

如果說族格概念闡釋了民族政治之道，那么，民族政治身份則可以解釋不同歷史、國情、不同的政體、憲制下不同民族國家的民族政治之路。民族身份是以比較政治學思路展開民族理論研究的核心概念。民族身份是一個比較政治學的概念，也可以說是我們進行民族理論與政治研究的一個基礎性概念，需要進行深入的理論考察。如果能從理論上建立起民族身份的基礎概念和理論路徑，其將十分有利于進行比較民族政治學的研究。結合歷史、民族政治過程等，考察中國、美國、西班牙、加拿大等國的民族、族群、歷史民族、土著民族等亞國家層次民族身份的形成及概念的使用，筆者認為，在這些國家中，民族概念與民族身份相互一致，二者又與民族及國家的歷史淵源、民族和族群政治具有邏輯的一致性。這種一致性有益于國家認同與民族認同建構的相互和諧，從而保證多民族國家建構過程的順利進行。目前我國“民族”一詞的模糊使用，以及稱呼各民族為族群，都明顯存著與中華民族和各民族的歷史淵源、我國民族政治在邏輯上的不一致。在這個現象的背后，實際上存在著一個核心的問題，那就是目前對我國民族概念的研究還未結合比較政治學①的路徑，未能對決定民族概念的民族身份在理論上進行深刻認識。這說明需要對中國亞層次民族的民族身份、歷史與現實變遷，在多民族國家中的結構性地位，與國家的關系等進行準確的定位，或者說，應將這種定位明確化，并與民族概念相聯系。②

（三）民族精神共同體——多民族國家治理現代化的目標

筆者提出多民族國家精神共同體的概念，并指出：“多民族國家精神共同體，就是在多民族國家國民中共同形成、并得到認同的觀念中的國家。為什么要在政治、經濟、文化共同體之外，還要強調精神共同體的構建。這是因為，民族精神往往是使得一個民族具有強健活力、強大凝聚力，使得民族能夠克服困難，實現文化復興、經濟強大、政治清明的重要與核心的要素。國家的發展同樣需要強大的精神動力。然而，以往的民族精神，多從族性、民族文化的角度出發，往往側重點在于民族的歷史、文化等；即使是國家層面的民族精神，也因其最早脫胎于在一族一國的基礎，往往使得某個特定民族的民族精神與國家層面民族的民族精神建立了對應性，即，人們往往將來源于民族歷史、文化的積極和自認優秀的積淀，與國家建構過程的國民精神結合，并且相互映證，達成邏輯上的自洽而構建民族精神。例如，歷史上，德國面對法國民族主義的強大壓力和文化侵入，就從日耳曼民族文化、哲學中尋找民族的優勢、長處、獨特性，形成了文化民族主義學派，并樹立了德國的民族精神。但是，一族一國模式，尤其是在外部壓力下建立一個民族、一個民族國家的建構主義思路，導致一種民族主義而非公民主義（或者說國民主義）的國家建構形式和民族精神構建路徑。這種民族精神的構建，往往表現為將來自血緣、文化、歷史的“民族”精神直接與現代國家的凝聚力、感召力和合法性等同起來，世界范圍內的民族主義運動，都曾表現出這些特點。

那么，在當今，離開18世紀民族國家構建時代已有兩個世紀，世界范圍內多民族國家占據多數，人類政治文明，包括族際政治文明的發展已經卓有成效。多民族國家的國家建構與政治認同發展到新的階段。這一新階段的核心特點是，在以馬克思列寧主義民族理論、多元文化主義、中國的多元一體理論，以及政治上的協商民主、民族自治等多種理論和理念指導下，多民族國家通過各種包容、合作、協調的機制，使得多民族可以在一個政治共同體內共存與共榮。但是，在民族理論研究范疇，關于民族精神的研究，還比較傳統地停留在將民族與國民之精神對等的一些層面，還未能在理論上與現實的族際政治發展狀況結合，甚至導致一些理論上的困惑。一方面，國家需要一種凝聚力、價值、精神；另一方面，在多民族國家，什么樣的民族精神是與國民精神一致，并在內容、邏輯上是自洽的？民族精神如何面對多元一體？多民族國家的政治認同與民族精神是否存在張力？在多民族國家，民族精神的概括很容易滑向或倚重于人口多數的民族或者說在文化上居于較優勢地位的民族；而少數民族對于民族精神之貢獻被忽視、邊緣化，使得其情感受到傷害。這也使得一些多民族國家，越是宣傳民族精神，越是導致民族關系之間的緊張，因為這容易造成民族精神之間的“競賽”。但是，國家如果不重視精神凝聚力的建設，又會使得國家缺乏一種團結，這是建構政治認同所必須的重要因素。可以說，在民族精神方面，現實中多民族國家似乎要陷入兩難。endprint

我們需要有一個新的論說，能夠形成一種更具包容性的理論框架——這就是民族精神共同體試圖要解答的問題。筆者以為，多民族國家作為一個共同體之建設，在精神、觀念層面不能以傳統的民族精神來解釋與維系，而是需要建構能夠包容多元為一體，具有現代政治哲學內涵的精神共同體。總的來說，筆者以為，多民族國家之具象和有形的強大體現在物質基礎、疆域、支配力等方面，而其無形之強大則體現為精神共同體的強大。而精神共同體的強大，除了具有文化意義上積極強健的民族精神、政治上一致的維護國家主權和國家利益的意識、愛國主義精神外，還涉及如何通過公民理性的培育、國家的現代性建構實踐，如法律、制度、福利、教育體系等，塑造對多民族國家的認同的問題，其中還必須包括國家通過包容多民族或者差異的文化群體的制度建構和實踐過程塑造各個民族相互之間的團結，建構各民族對于國家的向心力，以及總結和發揚這一過程中積淀形成的經驗、共識和價值等。

相比民族精神，民族精神共同體一是可以防止陷入民族之間的競賽；另一方面，能夠在各民族之上，建立既與各民族歷史、文化、傳統價值有內容聯系，又高于各民族本身的、多民族共同性層面的精神凝聚力，其來源和載體即精神共同體。精神共同體的形成包含了各民族的共同性、整體性內涵，也包容了各民族的多元性。在此基礎上，各民族在公共文化建設、法律制度、政治文明理念、國家核心價值觀方面，逐步締造了一個觀念和價值上共同認同的國家民族（亦是多民族國家）。

四、道、路結合，以比較政治學的路徑，推進學科發展

在政治哲學層面，我們確認了“民族平等”之善，那么，在現代多民族國家的政治制度方面，我們需要秉持的就是促使這種“善”貫穿于政治過程中，其直接體現為族際政治文明的價值理念。即，民族成為政治過程中的一個重要因素，而政治文明的發展和構建過程中——即國家的政治理念、政治制度在趨向更為平等、民主、正義、協商的過程中——如何對待一國之內的少數民族、少數人群體等成為一個不可逾越的正義之問。離開了這一正義之問，單純地從政治管理、政治治理、國家的整合等層面，“民族問題”將被簡單化處置，各種治理之術會各行其是，難以上升到國之大治的層面。因而，民族理論與政治學科，將民族理論的既有成果、理念，包括對民族與國家的關系，民族的屬性，這些具有哲學深度與厚度的內容盡可能地與政治學結合，是為遵循人類基于民族這種群體身份、認同本身所具有的一些特性；民族理論與政治及其研究也要遵循人類社會從低級到高級，從野蠻到文明的理性發展規律，以道為本。

在政治科學層面，我們仍然需要深刻地研究民族的屬性，民族在多民族國家政治中的結構，繼而與政治科學的成果、方法結合，探尋如何實現民族平等之善，同時，還能使得民族與國家和諧生長，實現多民族國家的善治與團結。其主要可歸結為如何實現多民族國家的民族事務治理現代化。

在政治學的研究中，納入比較的視角傳統已久，政治學學科建立后，理論家就一直企圖了解和闡明各種政治體系及其變化。古希臘思想家亞里士多德考察并分析了希臘150多個城邦的經濟和社會結構。他的《政治學》[5]一書為人們提供了比較政治研究的實例和資料，他的研究方法及對政體的分類原則和標準，對政治學學科的發展有重大的影響。18世紀法國思想家孟德斯鳩在政治學的研究中，也注重比較的方法。他的《論法的精神》[6]一書，通過對法國以及歐洲其他各國甚至一些東方國家的經濟、政治、宗教、文化、習俗、氣候、地理環境等多種因素的考察和比較，總結了在不同環境下的政治特征和法律精神，提出了政治統治的一般原理。19世紀末20世紀初在西方形成了傳統主義的比較政治研究，特點是集中地比較和研究美國和西歐幾個主要國家的政治制度和政府形式，并努力使這些國家的政治模式化。隨著世界上建立了多種形式的現代國家，以及政治學研究視野的擴大和研究方法的深入，比較政治研究突破簡單的比較，也超出歐美國家的地域限制，出現行為主義的比較政治學研究、結構-功能主義研究，以及理性主義、歷史主義等方法。民族政治是一個國家政治的重要組成部分，由于對民族政治、族際政治的學科性研究還未體系化，因此，運用比較政治學進行民族政治研究的作品尚不多見。但是，在民族政治領域，“比較的視角”確實最彌足珍貴的。這是因為，在民族這一因素上，每個國家從多民族的民族人口構成、民族歷史淵源，族際關系、宗教信仰、文化交流，以及民族國家建構道路等實際上是最具有差異性的，因而在民族理論和民族政治學界意圖以一些他國先進模式等解決本土問題，就會歧路叢生。國內的民族理論研究、族際政治研究、世界民族研究，多年來也是立足中國、放眼世界，對于各個國家民族國情，包括民族問題、民族關系、民族政策、制度模式等進行總結和概括。

然而，比較研究的最終目的并不是了解所有研究對象即可，而是進行實質性的理論研究。借鑒世界經驗最終是要服務于本國。因此，更重要的是通過比較，最終從政治學的角度凸顯本國的民族理論與政治，也就是說，要在比較的視角中凸顯特色，并總結本國民族理論與政治的可貴經驗。如同西方政治學的概念、理論、框架是誕生于其本土政治實踐，中國的民族理論與政治也可以總結概念，提供民族政治學的研究視角。正如有學者指出，社會科學的研究對象需要一定的規模，在規模和樣本量足夠大時，就應該歸納出自身的體系和話語，中國在多民族國家的民族數量和人口規模上，無疑是符合這一要求的。

筆者以為，以上比較研究在民族理論與政治的重要性，體現在該研究方向的起點在于首先看清自己（的民族國情）；繼而研究的目標應是——在世界中看清自己（而不是在世界中迷失自己）。因此，中國的民族理論與政治研究一定要從研究和掌握民族國情開始。如果是在國情誤判基礎上進行研究，那結果將是謬以千里。

綜上，道、路結合，中國民族理論與政治學科的研究，一是將其與世界現代政治文明的發展趨勢與現代政治制度的建設結合起來進行研究，二是對這一理論或制度模式的民族內生性進行研究，從這兩個方面，揭示其價值、歷史正當性和對現代族際政治文明的貢獻，并為中國民族事務治理現代化尋道問策。

注釋：

①比較政治學是對不同國家、不同政治體系的政治現象進行對比研究的理論和方法，是政治科學的分支學科。比較是其基本的方法，因為“分析需要明晰的比較”，“僅對單個國家進行研究和抽象理論化的研究不足以把握時代的發展”，其次，比較政治學研究的目標是從政治現象的案例分析探究規律，也就是將其與更一般的政治理論思考聯系起來。參見馬克·I·利希巴赫、阿蘭·S·朱克曼著，儲建國等譯《比較政治：理性、文化和結構》，中國人民大學出版社2008年版，第4-5頁。

②筆者以為有必要對民族概念背后的，即其“試圖表達”的民族身份進行界定和思考。例如，近年來，在我國，關于中華民族與各民族概念的討論引起了關注。這包括現代漢語中“民族”一詞在國家及亞國家層次的同時使用的模糊性，稱呼各個民族為族群引起的爭議，及與此相關的“民族”一詞英文翻譯的爭論等。這些問題其實關聯到對民族身份的界定，因而討論僅限于詞語范疇是不夠的。

參考文獻：

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