符號任意性問題申論

趙菡

關鍵詞：符號系統；索緒爾；任意性原則；語言學

摘要：任意性原則是索緒爾建立其語言—符號學理論的基礎。索緒爾將語言視為一個符號系統，單個符號由受指和施指結合而成，是形式結構而非物質實體，受指和施指的關系是任意的，由系統決定而無內在關聯。任意性原則不僅解釋了語言符號傳遞信息的方式，還揭示了語言對思維的整合作用。這一原則在學界引起了持續爭議，這些爭議表面上是索緒爾與其批判者在不同層面討論同一問題所引起的，實質上卻反映了任意性理論自身的不自洽。造成這種不自洽的根本原因是索緒爾將自然科學方法用于人文領域研究而忽視了研究對象對研究方法的決定性制約。由于語言的歷史性，索緒爾對語言現象所做的形式化處理只能是思維層面的一種假設。

中圖分類號：H0

文獻標志碼：A文章編號：1009-4474（2017）06-0033-06

A Debate for Saussures Principle of Arbitrariness

ZHAO Han

（School of Humanities， Shanghai Jiaotong University， Shanghai 200240， China）

Key words： semiotic system； Ferdinand de Saussure； the principle of arbitrariness； linguistics

Abstract： The arbitrariness principle is the basis of Saussures linguisticsemiotics theory. Saussure regards the language as a symbolic system.A single sign is composed of signifiéand signifant， its a formal structure rather than a material entity. The relationship between thesignifié and signifant is arbitrary and is determined by the system without any internal correlation. The arbitrariness principlenot only explains howthe linguisticsign conveys informationbut also reveals the role of language in thinking. Since it has been advanced， around this principlestartedcontinuingdisputesin academia and the disputes revolve around the exceptions caused by onomatopoeia and interjection.These disputes showtwo kinds of problems. On the surface，the direct reason for these disputes is that Saussure and his critics discuss the same problemat different levels； in essence， it reflects the arbitrariness theory is not selfconsistent. The root cause of this inconsistency is that Saussure uses naturalscience research methods in the humanities study and ignores thatthe research object isthe decisive constrainton the research methods. Due to the historical nature of language， Saussures formalization of linguistic phenomena can only be a hypothesis of thinking.

一、符號任意性原則的基本要義

在《普通語言學教程》中，索緒爾（Ferdinand de Saussure，1857～1913）首次提出了建立一門“符號學”的構想，但是他承認“符號”是一個不令人滿意的術語。羅蘭·巴爾特（Roland Barthes，1915～1980）也認為“符號”是一個漂移不定的概念，在《符號學原理》一書中他指出：“事實上，符號一詞，隨作者們的意愿而被置于一系列既相似又相異的詞項之中：信號（signal）、征象（indice）、像符（icōne）、象征（symbole）及寓象（allégorie）等，它們是符號一詞的主要競爭對手。請看這些詞項所包含的共同因素：它們都必然反映出兩個相關物（relara）之間的一種關系。這一特征還不能對該系列中的任一詞項做出區分。”〔1〕

正如羅蘭·巴特所說，包含相互關系只是“符號”的必要條件，還不是充分條件。要將符號與習慣上認為與它平級的概念區別開，需要進一步討論符號受指和施指之間的關系。

索緒爾認為，符號是一個由受指和施指結合而成的雙面一體的結構，受指和施指之間的關系是任意的。在《普通語言學教程》中他說：“符號施指和符號受指之間的聯系是任意的，也就是說我們用符號是想指認從符號施指到符號受指的聯合所產生的整體，所以我們可以說得更簡單一些：語言符號是任意的。所以‘姐妹（sur）的概念與用來做它的符號施指的sr這個聲音系列沒有任何內部關系；也可以用其他任何聲音來表示它；語言之間的差別以及不同語言的存在就是證明。‘牛（buf）這一符號受指在國界的一邊有bf做符號施指，而在國界的另一邊則有oks（Ochs）做符號施指。”〔2〕“任意性”（arbitraire）是索緒爾對語言符號本質特征的規定，在此基礎上索緒爾建立了他的符號學理論。任意性原則支配著索緒爾整個語言符號學研究，是其他語言符號問題得以展開的基礎〔3〕。endprint

在《第三度普通語言學教程》中索緒爾對“任意性”做了更明確的表述：“關系將某個特定的聽覺印象與某個確定的概念連接起來，并賦予它符號的價值，這是個徹底任意的關系。”〔4〕

索緒爾認為“任意性”是所有符號的共同原則，這一原則包含以下四層含義：

第一，“任意”不等于自由選擇。“任意”是就單個符號的受指和施指而言，并不是說整個符號系統的表達方式是任意的。符號系統的表達方式從來就不任意，而是以集體習俗為基礎的，語言符號的主體不是某個單數的說話者而是復數的使用這種語言的群體。對此，索緒爾說：“符號價值存在的唯一的理由就在于慣用法和普遍的認同，個體本身是不能夠確定任何價值的。”〔2〕打個比方：從鋼琴鍵盤上取下一個琴鍵，若單獨看這個琴鍵，它只是一塊漆木，并不對應某個音符，只有將它放回鍵盤才能根據它與其他琴鍵的相對位置確定它發什么音。可見發什么音是由一個琴鍵在鍵盤上的相對位置決定的，與琴鍵的物質形式沒有內在關聯。

第二，“任意”并不是說我們不可以對符號施指做任意的規定，而是說出于單獨個體任意規定的施指在實際運用中是無效的，不能實現通過符號傳達意義、進行交流的目的，即“任意”不是可能性上不能任意，而是現實性上不能任意。

莎士比亞《羅密歐與朱麗葉》第二幕第二場有段經典臺詞：“與我有仇的只是你的姓氏/你不姓蒙依然是你/姓氏算什么，不是手、不是腳、不是胳膊、不是臉，不是其他任何部分/換姓氏吧，姓名算什么/玫瑰換個名字依然很香/羅密歐如果不叫羅密歐還是一樣親切完美/羅密歐，放棄你的姓氏/它與你無關，我愿以身做抵償。”〔5〕玫瑰和芳香當然有著天然聯系，其他花兒就沒有玫瑰的香味或者不如玫瑰香。但是，英國人把玫瑰叫做“rose”或者中國人把玫瑰叫做“薔薇”，并不影響玫瑰是這么一種紅色的、芳香的花兒，正如朱麗葉所說“玫瑰換個名字依然很香”。沒有什么來保證玫瑰一定要叫“玫瑰”，即使英國人不叫它“rose”，而叫它“lily”，也和俄國人叫它“роза”一樣，指的仍然是這種紅色的、芳香的花兒。這道理正如新生兒的父母在給孩子取名時往往準備了不止一個備用名一樣，屆時只需根據自己對孩子的期許來選擇一個。叫這名字或者叫那名字都是同一人，并沒有什么理由來規定這個人只能叫某個名字。叫“能仕”的人并不一定長大以后就能當官，叫“有財”的人也并不一定就會榮華富貴。在此意義上，名字和人之間沒有對應關系。一個人叫張三，我們當然不能叫他李四，否則他不知道我們在叫他，但張三之被叫做張三而不是李四并沒有什么道理好講，只不過張三的父母給他取了這個名字我們就叫他張三罷了，一旦他被取名為張三，我們就只能叫他張三。所以，理據上是任意性的，效果上是約定的。

第三，索緒爾說的“符號”是形式和概念的統一體，“任意”也是形式和概念之間的任意性，而不是指一事物與其概念之間的聯系是任意的。概念是對事物的本質規定：“馬”的概念規定了什么是馬、什么不是馬，任意的是用“horse”或者“mǎ”這個音來指代“馬”這個概念，而不是說一匹馬既可對應“馬”也可對應別的概念。如果我指著一匹馬說它是張桌子，這不是用詞不當而是范疇錯亂。

第四，任意性和約定性（conventionality）相輔相成，兩者在程度上成正比。索緒爾認為符號的任意性是一個等級的序列，任意性的等級決定了符號的等級。從圖像符號（icon，如照片）、指示符號（index，如紅綠燈）到象征符號（symbol，如五環旗），任意性的程度遞次而增〔6〕。索緒爾認為語言符號任意性程度最高，堪為符號學的模板：“完全任意的符號比其他符號更能實現符號手段的典范；這正是語言，這一最為復雜、最為廣泛的表達系統同樣又是最富特征的原因所在。在這個意義上，語言學可以轉變為整個符號學的一般模式，盡管語言只不過是一個特別的系統。”〔2〕

二、對三個質疑的回應

任意性原則一經索緒爾作為符號學的基本原則提出來之后就成了語言—符號學領域爭論的焦點，圍繞這一原則學界展開了世紀之辯。

質疑首先來自由擬聲詞和感嘆詞所引起的例外。這種例外是顯而易見的，畢竟，在日常語言中我們很容易找出“汪汪”對應犬吠、“啊啊”對應驚訝這樣的例子。對此，索緒爾早已料到并且為自己做了辯護：“人們會以擬聲詞（onomatopées）為依據，認為符號施指的選擇并非總是任意的。但是，它從來就不是一個語言系統的有機要素。此外，其數量大大低于我們的想象。……至于真正的擬聲詞（諸如glouglou，tictic等等），它們不僅是為數甚少，而且它們當初的選擇在某種程度上就有可能是任意的，因為它們只是對某些聲音近似的模仿，而且有一半已經是因襲的模仿。此外，它們一旦介入語言之中，就多多少少被帶入到其他語詞所經歷的語音演變、形態演變的過程之中……它們已經失去了原有的某些特征，而獲得沒有理據的一般語言符號的特征。”〔2〕

至于感嘆詞，它幾乎與擬聲詞一樣，也會引起類似的爭議。索緒爾說道：“這對我們的論斷并無更多的威脅。有人試圖將感嘆詞看做是現實的本能表達，據說它受自然的支配。然而，就其中的大部分而言，人們可以否認在符號受指和符號施指之間的必然聯系。只要就這方面對兩種語言加以比較，就足以看出這些表達彼此之間有多么的不同（例如將德語中的au！與法語中的ae！相對應比較）。此外，人們還知道很多的感嘆詞最初都是有確定意義的詞語（試比較：diable！〈見鬼〉，mordieu！〈天哪！〉）”〔2〕。

由此，索緒爾得出結論：“總而言之，擬聲詞和感嘆詞都是次要的，它們象征性起源的部分問題是可以爭議的。”〔2〕

索緒爾以擬聲詞和感嘆詞為數甚少為由，將它們排除在語言系統的有機要素之外。這個理由有些勉強，且不說有的語言比如漢語中就有大量以聲象意的詞；何況，數量再少畢竟也是語言系統的組成部分。按照索緒爾的觀點，任意性之所以是語言—符號學的基本原則就在于它是普遍的。如果允許例外，任意性原則還能成立嗎？考慮到索緒爾根本不關心“言語”（parol，具體的、個別的、特殊的語言事實），他所關心的是“語言”（langue，語言符號系統普遍的、永恒的、不變的結構），后者才是他所追求的科學的語言學的研究對象，我們或許可以對他抱以理解之同情。但是，這個問題必須回答，否則任意性原則只能部分有效，其普遍性勢必大打折扣。endprint

索緒爾接著說，擬聲詞的選擇在某種程度帶有任意性，因為它們只是對某些聲音近似的模仿。索緒爾看到了復制和模仿的區別，但他沒有說清楚，我們可以幫他圓說：法國拉斯科巖洞內壁上畫的牛被認為是迄今為止發現的最早的人類繪畫遺跡。牛的圖像是對牛的模仿，它們之間有著自然聯系：我們一看到牛的圖像就知道是牛，盡管那已經是兩萬年前的畫了。而“moo”只是對牛叫的單純復制，“moo”這一音響并不對應一個概念，或者說“moo”算不上一個概念，它不是對事物內在屬性的規定。

再來看感嘆詞。同樣，“a！”也并不對應一個概念。它也許可以表示害怕或者高興，但都必須放在句子中由語境來決定，單獨一個“a！”并不與害怕或者高興的生理反應有著固定的聯系。況且，表達同樣的感嘆，德語中是“au！”而法語中是“ae！”如果聲音和意義之間有著自然聯系，并且自然聯系基于生理基礎，那么人類對同一生理反應做出的自然聯想應該是一樣的，即感嘆詞的音響形式應該是一樣的——至少對表音文字系統的語言是這樣。因此，對擬聲詞和感嘆詞的質疑并不能推翻任意性原則。

另一個質疑來自象征符號，對此索緒爾也做了解釋：“有人曾用象征（symbole）這個詞語來指認語言符號，或者更確切地說，來指認我們所稱的符號施指。而恰恰是因為我們的第一個原則，我們不便結束這個詞。象征的特點是它從來就不是完全任意的。它不是虛無的，在符號施指和符號受指之間存在著一個自然的根基。司法的象征，即天平是不能用任何其他事物，諸如一輛車來替代的。”〔2〕

索緒爾并不否認象征符號的施指和受指之間存在理據，他反對的是認為語言符號的施指和受指之間存在象征聯系。的確，天平象征正義，換個東西比如秤砣就不能作為司法的象征。但是，象征正義的是天平作為圖像符號的施指，而非天平的音響形象。換言之，賦予“平”公正這個意義的是“平”這個漢字，而不是“píng”這個聲音——我們知道，漢字是象形文字，形神合一。看拼音文字就更清楚了：“balance”這個單詞的詞形給人一種對稱的印象，但〔〕這個聲音和天平這個概念并不存在任何意義上的對應關系——歸根結底，索緒爾的符號施指是純形式，當然并不攜帶意義。意義取決于符號系統，英語中發balance這個音的單詞對應天平這個意思，這是人為約定而非符號自帶。

以上對擬聲詞和感嘆詞以及象征符號是否遵循任意性原則的質疑都是通過在語言中尋找音義之間的自然聯系和理據性來反對索緒爾，這是誤解了索緒爾的本意。符號形式的使用與符號本身固有的價值無關而與社會約定俗成有關，它們的使用是集體習慣的強制而非形式與內容自然聯系的必然結果。什么施指對應什么受指不能通過邏輯推理演繹出來，也不訴諸感官知覺和具體事物之間的自然聯想。索緒爾明確指出：“語言是形式而不是實體，所有指認語言事物的錯誤方式都產生于語言現象中存在實體這一不由自主的假想”〔2〕。

三、任意性原則的深層內涵

任意性原則是索緒爾對傳統語義學命名主義（nominalism）主張在語言的音響形式與其所指稱的物質實體之間尋找對應關系的強烈批判。索緒爾的“語言是形式而不是實體”這一論斷表明，他對語言符號任意性的規定始終是在一個純形式的層面進行的。索緒爾指出語言徹底的形式性特征為我們還原了語言符號輸送意義的過程。這一過程得以有效進行的必要條件是：概念才是對事物的規定，音響形式是外在的。索緒爾通過將語言形式化剔除了音響形式所攜帶的意義，這樣音響形式得以從物質冗余中解放出來，能夠以最小的物質形式實現信息傳遞的最大化。了解語言符號傳遞信息的方式有助于理解我們是怎樣通過語言來認識世界的：語言不是簡單地為事物命名，反過來看是語言把現實加以明確區分。對此，有學者指出：“在施指之前和之外，并沒有邊界明確的受指。語言不是簡單地為已經現成存在的事物或現成存在的概念命名，而是創造自己的所指……我們并不是面對一個已經清楚分節的世界，然后用語詞給這些現成的成分貼上標簽，實際上，語言才把現實加以明確區分，‘若不是通過語詞表達，我們的思想只是一團不定形的、模糊不清的渾然之物……在語言出現之前，一切都是模糊不清的。”〔7〕

從語言對事物的規定作用來看，索緒爾的符號理論帶有明顯的觀念論色彩。德國觀念論哲學家黑格爾認為：“思維形式首先表現和記載在人的語言里。人獸之別就由于思想……語言滲透了成為人的內在的東西，滲透了成為一般觀念的東西，即滲透了人使其成為自己的東西的一切；而人用以造成語言和在語言中所表現的東西，無論較為隱蔽，較為混雜或已經很明顯，總包含著一個范疇。”〔8〕黑格爾這段話表明，我們的大腦并不是英國經驗主義者洛克（John locke， 1632～1704）所說的那樣是一塊干凈的白板，等著思維將事物直接復制粘貼到白板上。事物只有通過語言才能向我們呈現，因此，沒有赤裸裸的經驗，事物對我們的呈現已經經過語言加工整理了。語言加工整理事物的方式是通過概念對其進行規定，未經概念規定的世界不能為我們所識別，只是一連串雜亂的經驗。就此而言，語言是人與世界之間最重要的中介，概念借助音響形式才能成像，這件事情本身絕不任意，任意的是概念喚起什么音響形式。

語言不是一個單純貼標簽的工具而是塑造了人；語言符號由于施指形式的完全任意性而最具符號性——在這兩層意義上，無論如何強調語言符號在整個符號學中的優先地位都不為過。

四、“任意性”問題的實質

任意性原則所引起的爭議并不僅僅局限在語言—符號學內部。在爭論雙方的陣營里還可以看到人類學家列維布留爾（Lucien LévyBruhl，1857～1939）、哲學家卡西爾（Ernst Cassirer，1874～1945）、沙夫（Adam Schaff，1913～2006）的身影〔6〕。哲學家、人類學家的介入使對“任意性”的爭論超出了語言—符號學的界限。

根據前文對任意性原則所包含的深層內涵的揭示可以看到：任意性并不僅僅是一個符號本體論的問題，更重要的還是涉及思維與存在的關系這一認識論的根本問題。endprint

索緒爾通過將語言徹底形式化為傳統語義學命名主義動了一個大手術，這一手術無疑是成功的。任意性原則在解釋擬聲詞和象聲詞以及象征符號時遇到了困難，針對這些困難上文已經站在索緒爾的立場上做出了辯護。出現這些困難并不是由于索緒爾否認符號受指和施指之間存在理據，索緒爾承認兩者之間有理據，但他主張這種理據完全由系統約定俗成，拒絕承認其中包含任何感性來源。

如果把語言符號僅僅看做一個由音響和概念組成的二元結構而不考慮語言現象實際上復雜多義的情況，那么任意性原則是完全成立的。需要指出的是，這一原則成立的條件是索緒爾區分了兩種受指和施指的關系：一種是在純思維層面，另一種是在日常經驗層面。索緒爾對符號所做的論斷是在純思維層面做出的，在這一層面，符號是純形式；學界對索緒爾的質疑是在日常經驗層面做出的，在這一層面，語言是社會歷史的，不可避免地摻雜了大量感性內容。

與此相應，兩個層面受指和施指的區分實際上是建立在兩對分離之上的。其一是個體與系統的分離。任意性是就個體而言，約定性是就整體而言。索緒爾強調系統對個體的決定性，但這種強調是以取消個別性為代價的。其二是形式與內容的分離。索緒爾抽掉了音響中的一切感性內容，將它壓縮為純物理形式。

問題在于，這兩個層面不是相互平行、互不相干的，而是彼此交織、互不可分的。這兩對分離實際上是不可能的：沒有離開個別的整體也沒有離開整體的個別，沒有離開內容的純形式也沒有離開形式的純內容——這兩種區分、兩對分離只是思維層面的假設。

索緒爾將語言徹底形式化，剝奪了語言的自然屬性，然而他又不得不通過社會習俗的約定性來解釋語言符號的任意性。索緒爾不自覺地將兩個層面的內容混合在了一起，已經違背了他對符號純粹形式性的設定。從設定的起點出發，通過設定的方法不能達到設定的結論，因此，任意性是個不自洽的理論。由于這種不自洽內在于任意性理論本身，所以任意性問題所引起的困難是無法消除的。

值得追問的是，任意性理論為什么會出現不自洽？問題出在索緒爾處理語言現象的方法上。西方近代自科學革命興起以來，自然科學所取得的巨大成就促使一大批人文學者前赴后繼地從自然科學中尋找人文研究的方法，出身于科學世家的索緒爾當然也不例外。在人文領域找到某種通用的類似數學那樣的基礎性的東西，這是索緒爾建立符號學理論的動機。為了實現這一目的，索緒爾將自然科學方法用于人文研究，對語言現象做了同質化處理。

然而，索緒爾沒有看到自然科學的普遍性不等于普遍適用性。自然科學剔除了自然理解中的感性因素，洗清了自然物參差不齊的邊角——這是它得以普遍、確定和清晰的前提。就此而言，自然科學意義上的“自然”是人為的，并不自然。這種提純之所以成立是由于自然科學將研究對象設定為自然界。人文學科不可能有這樣一種同質化，因為人文學科研究的是人類的存在活動。經驗是我們理解存在的基本方式，局部、多義和繁雜正是經驗世界的基本特征。因此，索緒爾將語言形式化只是一種假設而不具有現實適用性。

語言是人類進行交流的工具，它不可能停留于思維的假設中。那么，任意性這樣一種形式化的理論其意義何在？

如果我們承認觀念和實體本來并非一物，外在的東西進入內在必須經過中間環節，那么，這一中介除了語言還可能是別的什么呢？語言以最小的物質冗余將實體轉化為觀念，而觀念規定了呈現在我們面前的世界。

然而，指出這點并沒有為認識增加新內容，只是說出了原本就有的東西。任意性原則說得太少又說得太多。它說得太少，因為它道出的是人類認識的基本條件：實體必須內化為觀念才能被把握。觀念也必須外化為實體才能被把握；它說得太多，因為它混淆了不同層面的東西。“任意性”在實體和觀念沒有發生關系之前是適用的。然而，沒有不和實體發生關系的觀念，也沒有不和觀念發生聯系的實體，一旦它們發生關系就不再任意了。

“任意性”只是就那個思維中可分而實際上不可分的環節所做的假設。假設一遇到現實就不可避免地變形，正如物理學家在真空中所做的自由落體實驗在空氣阻力下不能得出同時落地的結果。語言并不純粹而是包含了大量的感性經驗成分，沒有任何類似使用科學儀器的實驗方法能夠將雜質去除。即使有這樣一種提純，也只存在于純思維當中。因此，任意性原則做了不是區分的區分，區分了不是差別的差別。

造成任意性原則上述失敗的根本原因是索緒爾不恰當地在人文學科中使用了自然科學的研究方法，而沒有看到兩種研究對象的區別是決定性的。方法不是透明的，研究對象對研究方法的決定性制約為研究方法的跨界設置了不可通約的門檻。

參考文獻：〔1〕

羅蘭·巴爾特.符號學原理〔M〕.王東亮，譯.北京：三聯書店，1989：25-26.

〔2〕索緒爾.普通語言學教程〔M〕.裴文，譯.南京：江蘇教育出版社，2001：76，126，76-77，77-78，78，78，77，135.

〔3〕盧德平.符號任意性理論的歷史來源：從惠特尼到索緒爾〔J〕.外語學刊，2014，（1）：15.

〔4〕索緒爾.第三次普通語言學教程〔M〕.屠友詳，譯.上海：上海人民出版社，2007：86.

〔5〕莎士比亞.羅密歐與朱麗葉〔M〕.朱生豪，譯.北京：人民文學出版社，2001：27.

〔6〕申小龍.《普通語言學教程》精讀〔M〕.上海：復旦大學出版社，2009：242-264，302-312.

〔7〕陳嘉映.語言哲學〔M〕.北京：北京大學出版社，2003：50.

〔8〕黑格爾.邏輯學〔M〕.楊一之，譯.北京：商務印書館，2004：7-8.

（責任編輯：楊珊）endprint