“吳牛喘月”鏡紋飾考

賈坤

摘 要：“吳牛喘月”是宋金時期銅鏡紋飾種類之一，但結合銅鏡命名原則和紋飾內涵綜合考證，這一說并不完全成立。本文結合古籍與典故內容重新考證該紋飾的命名。

關鍵詞：吳牛喘月；紋飾；犀牛望月

中圖分類號：K875.2 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2017）36-0093-01

宋金時期，“吳牛喘月”作為當時故事鏡的代表紋樣，數量眾多，地域分布廣泛，吉林、遼寧、寧夏、山西、湖北、安徽及江西、甘肅、陜西等地均有此類銅鏡出土。

“吳牛喘月”的典故，始見于《太平御覽》卷四轉引的東漢《風俗通》：“吳牛望見月則喘。彼之苦于日，見月怖，喘矣。”①

南朝宋劉義慶《世說新語·言辭》中記載有一則滿奮見晉武帝以“吳牛喘月”機敏自喻解嘲的故事：“滿奮畏風，在晉武帝座。北窗作琉璃屏，實密似疏。奮有難色，帝笑之。奮答曰：‘臣猶吳牛，見月而喘。”梁劉孝標注云：“今之水牛唯生江淮間，故謂之吳牛也。南上多暑，而此牛畏熱，見月疑是日，所以見月而喘。”②是說南方吳地天氣炎熱，生長于此的水牛畏熱，見到夜空明月以為是太陽，故望月恐懼而喘。后人亦以“吳牛喘月”喻指人遇事受困后，再遇類似情況或事物而過分懼怕，進而失去了正確判斷能力。

各地出土的“吳牛喘月”鏡，其形制有圓形、帶柄、菱花形、鐘形等類別，其構圖也不甚統一，風格多變。其最流行的經典構圖為：畫面上方是星月祥云，下方為浩大水勢。牛多呈仰望或回望星月之態，處于畫面下方。其或涉水，或臥或立于大水之中的陸地。除銅鏡之外，宋金時期的耀州窯、定窯、景德鎮窯、吉州窯等瓷窯，以及厭勝錢、玉器、銅香爐等各類物品之上，亦流行所謂“吳牛喘月”裝飾。這是宋金社會生活中頗為值得注意的現象。

但是，所謂“吳牛喘月”一稱是否準確，由于在各種出土銅鏡上并沒有出現明確的銘文，無法滿足器物命名時“圖文互證” 的準則，因此，這一紋飾的命名則有待考證。

關于“吳牛喘月”的文化內涵，很多學者有不同的見解和看法。一種說法認為吳牛喘月是金人嘲笑諷刺宋人畏懼怯戰不堪一擊、如驚弓之鳥四處逃竄的窘態，這種說法結合當時時代背景看似合情合理，但是目前掌握的墓葬出土材料表明，此類銅鏡在北宋時代即有出現，這一現象又該作何解釋？

另一種說法來源于1984年楊靜榮發表的《陶瓷裝飾紋樣——“吳牛喘月”考》，楊靜榮認為吳牛喘月紋飾的流行，是由于陶瓷工匠在嚴酷殘暴的經濟剝削和民族壓迫下，以吳牛喘月隱喻自己如同處于水深火熱中的吳牛，見月而喘，困苦不堪。該說法又將吳牛喘月鏡歸為金代銅鏡一類，其謬誤與之前論定相同。

對“吳牛喘月”這一紋飾，何福生已指出：“用這個典故里面呆傻、害怕類似的東西的文化含義來大量裝飾日用品青銅鏡，似乎并不恰當。”

銅鏡的裝飾紋樣多數源自寓意美好的事物或故事，如象征吉祥的龍、鳳、雙魚等，象征美好的纏枝花卉、團花、瑞獸等紋飾，神話故事類紋飾也大多見于象征美好愛情的柳毅傳書鏡、傳達美好祝愿的龜鶴齊壽鏡、鶴鹿同春鏡，象征高潔品德的許由巢父鏡等，但像“吳牛喘月”這一具有諷刺意味的故事出現在鏡背，我認為是一種誤讀。此類紋飾應為“犀牛望月”更為貼切。

“犀牛望月”始見于周尹喜《關尹子·五鑒》：“譬如犀牛望月，月形入角，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角。”

金元好問《續夷堅志》：“凡犀遇山川、日月、草木、鳥獸，隨遇成形。”是說犀牛在古代被視為神物，其角像人腦一樣，可以儲存所能看到的東西，故有“犀牛望月，月形入角”之說。

在“吳牛喘月”一說流行之前，文物考古界一般以“犀牛望月”來定名此類題材。“犀牛望月”是宋金時期頗為流行的吉祥寓意題材，應與當時社會普遍風行的人們祈求長壽、福祿、科舉、財富的美好愿望有關。宋金文獻的有關記述，也證實犀牛望月確與吉祥寓意有關。如：犀牛望月在宋代又稱之為“坤牛望月”，③從金元好問詩“虢驛傳家信，坤牛玩吉占”可知，坤牛乃吉兆之相。又宋邵雍《夢林玄解》夢占·犀牛渉大水吉條：

占曰：犀之為物，上能通天下能分水。科舉夢此子丑聯捷，征伐夢此水戰大勝，出行夢此遇險得濟，疾病夢此服藥必痊，商賈夢此涉江泛海必獲珍寶之奇貨。④

綜上所述，“吳牛喘月”的內涵與銅鏡紋飾應表達出的美好祝愿不相符合，如此命名并不恰當。但由于大量學者和論著都以“吳牛喘月”作為此類紋飾的命名，故習慣以此為命名的標準。

注釋：

①楊玉彬.文物鑒定與鑒賞[J]，2012：70.

②楊玉彬.文物鑒定與鑒賞[J]，2012：70.

③（宋）賴文俊.《催官篇》卷二·評砂篇：“經曰乾馬亙天，坤牛望月，艮狗依市，巽雞鳴闕，天柱發四維之氣，而功名唾手，此之謂矣.”坤牛：《周易》取物象義，以牛的柔順和負重載物作為坤卦之象，稱為“坤牛”.《易·說卦》：“乾為馬，坤為牛.”孔穎達疏：“坤為牛，坤象也.任重而順，故為牛也.”

④（金）元好問：《元遺山詩集箋注》卷七.清道光二年南潯瑞松堂蔣氏刻本.endprint