嚴復的“體用”論

王艷勤

摘要：受甲午戰敗的刺激，嚴復從體用一元的中西文化觀出發，對中體西用論進行了反駁，開拓了中國近代史上“體用不二”論的路徑。嚴復晚年與早年一樣，對中西文化、新學舊學都是主張融會貫通的。正是因為跳出了中西文化沖突論的藩籬，嚴復才能避免陷入“中體西用”論的泥淖。

關鍵詞：嚴復 中體西用 中西文化觀

“體用”論是中國哲學史與中國思想史上的一個基本命題。在近代中西文化沖突與融通的背景下，“體用”論開始沿著兩條路徑演進：一是“中體西用” 論的內在演進，二是從“體用二元”論到“體用不二”論的演化。這兩條路徑不是平行的，也不是前后繼替的，而是相互交叉的。

一、以“體用不二”論反對“中體西用”論

近代史上，嚴復的“體用”論是“中體西用”論的反動，開拓了“體用不二”論的路徑。在最根本的意義上，嚴復是反感體用論的，他認為“今世之士大夫，其所以頑錮者，由于識量之庳狹……經甲庚中間之世變，惴惴然慮其學之無所可用，而其身之瀕于貧賤也，則倡為體用本末之說，以爭天下教育之權”[1]，所謂的體用本末之說，是落后于時代潮流的頑固士大夫為了保住自己在傳統教育結構和社會結構中的地位而倡導的，嚴復作為近代中國學貫中西的第一人[2]，自然不屑于與體用論者同流，但嚴復又忍不住要駁斥體用論，無奈之下只好以子之矛、攻子之盾，因此，嚴復也講體用，但他是沿著“體用不二”的路徑展開論述的。

甲午戰敗的慘痛教訓，直接刺激了“中體西用”論的成熟，集儒臣與能吏、實踐家與思想家于一身的張之洞，承擔了將“中體西用”論理論化、體系化的任務。他于1898年撰寫并完成了《勸學篇》，“大抵會通中西，權衡新舊”（《抱冰堂弟子記》，此記托名“弟子”，實為張之洞自述），系統地論述了“中體西用”，展現了洋務派“體用二元”的中西文化觀。嚴復的“體用”論正是在張之洞的“中體西用”論產生廣泛的社會反響，取得舉國上下一致認同的氛圍中，以冷峻的姿態橫空出世的。

與洋務派一樣，嚴復顯然也受到了甲午戰爭的刺激。1895年，“和議始成，府君大受刺激。自是專致力于翻譯著述。”[3]。從這時候起，嚴復就致力于會通中西，“尋找超出中西兩種文化的人類思想的普遍問題”。[4]從體用一元的中西文化觀出發，嚴復對中體西用論進行了反駁。他認為“體用者，即一物而言之也。有牛之體，則有負重之用；有馬之體，則有致遠之用。未聞以牛為體，以馬為用者也。中西學之為異也，如其種人之面目然，不可強謂似也。故中學有中學之體用，西學有西學之體用，分之則并立，合之則兩亡。議者必欲合之而以為一物。且一體而一用之，斯其文義違舛，固已名之不可言矣，烏望言之而可行乎？”[5]就西學而言，他認為西學以“自由為體，民主為用”[6]，而中西文化恰恰在于“自由不自由異耳”，“自由既異，于是群異叢然以生”[7]。中學、西學都是有機的整體，體用一元。

“中體西用”是文化保守主義的旗幟，如果說嚴復以體用一元論反駁體用二元論，是在普遍的意義上反對“中體西用”，那么他對張之洞或明或暗的批駁，則是有針對性的。嚴復說“往者某尚書最畏民權自由之說，親著論以辟之矣，顧汲汲然勸治西學，且曰西藝末耳，西政本也，不悟己所絕重者，即其最畏之說之所存，此真可為強作解事者殷鑒矣。”[8]嚴復這番話發表于1902年6月26-28日（光緒二十八年五月二十一日至二十三日）的《大公報》。以后重登于該報1904年4月4日至9日（光緒三十年二月十九日至二十四日），張之洞在1909年才任學部尚書，可見嚴復文中所說“某尚書”并非張之洞，但張之洞關于西藝、西政以及民權的主張，正與嚴復批駁的靶子相同。張之洞在倡導“三綱”的基礎上，曾經指出“民權之說，無一益而有百害”，“民權之說一倡， 愚民必喜，亂民必作，紀綱不行，大亂四起”[9]，正是“畏民權自由之說”的注腳；張之洞盡管反對民權之說，但并不反對西學，并且他對精通西學的嚴復曾經非常贊賞，1894年，嚴復致信四弟觀瀾說：“兄北洋當差，味同嚼蠟。張香帥于兄頗有知己之言，近想舍北就南，冀或乘時建樹耳。然須明年方可舉動也，此語吾弟心中藏之，不必告人，或致招謠之謗也。”嚴復在信中表達的是有感于張之洞的知遇之恩，他萌發了離開李鴻章轉而投奔張之洞的想法。但嚴復與張之洞在對待中西學上的分歧很快就暴露了，1895年，嚴復“有《論世變之亟》、《原強》、《救亡決論》、《辟韓》諸文，均刊于天津之《直報》”[10]。1896年，梁啟超、汪康年創辦的《時務報》登載了《辟韓》一文， “鄂督張公之洞見而惡之，謂為洪水猛獸，命孝感屠君仁守作《<辟韓>駁議》”，張之洞看到嚴復批判君主專制、推崇西方民主政治的言論后拍案而起， “親著論以辟之”；在《勸學篇》的序言中，張之洞明確指出“西藝非要，西政為要”[11]，那么何謂西政、何謂西藝？“學校、地理、度支、賦稅、武備、律例、勸工、通商，西政也；算繪、礦、醫、聲光、化電，西藝也。才識遠大而年長者宜西政，心思敏捷而年少者宜西藝。小學堂先藝而后政，大中學堂先政而后藝。”[12]嚴復從體用一元論出發，指出“其曰政本而藝末也，愈所謂顛倒錯亂者矣。……以科學為藝，則西藝實西政之本。設謂藝非科學，則政藝二者，乃并出于科學，若左右手然，未聞左右之相為本末也。且西藝又何可末乎？”[13]張之洞所謂的西藝，在嚴復看來即為科學，嚴復看重西方的自由民主政治制度（西政），但他同樣看重科學（西藝），他倡導的自由民主是基于科學基礎上的， 沒有科學根基的政論是靠不住的，他強調在教育中普及科學的重要性正是這個意思，“今世學者，為西人之政論易，為西人之科學難。政論有驕囂之風，如自由、平等、民權、壓力、革命皆是。科學多樸茂之意，且其人既不通科學，則其政論必多不根，而于天演消息之微，不能喻也。此未必不為吾國前途之害。故中國此后教育，在在宜著意科學”[14]。嚴復不僅在言論中反復闡述這一觀點，并且他的譯書事業實實在在地篤行了這一信念，在子女的教育中，他也是這樣做的。

也就是說，嚴復的上述言論是否是針對“中體西用”的總結者張之洞而發，已經不重要了，重要的是它構成了對“中體西用”論最透辟的反駁。“中體西用”無論是一種學習西方的真理也好，還是暫時的策略也罷，它代表了洋務派探尋中國現代化發展道路的一種努力。在近代西學沖擊中學的大潮中，嚴復能夠拋開“中體西用”論，是基于他對中西文化的深刻體認作出的。

二、嚴復的中西文化觀

許多論者認為，嚴復晚年表現出向傳統文化回歸的“保守”、“倒退”趨向，“由積極的啟蒙救亡論者，轉化為堅定的文化保守主義者”。實際上， 嚴復晚年與早年一樣，對中西文化、新學舊學都是主張融會貫通的。

嚴復終其一生對莊子、孔孟的態度和立場都是不變的。“平生于《莊子》累讀不厭，因其說理，語語打破后壁，往往至今不能出其范圍。其言曰：‘名，公器也，不可以多取；仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可以久處。莊生在古，則言仁義，使生今日，則當言平等、自由、博愛、民權諸學說矣。”[15]就《莊子》而言，嚴復終其一生都是很喜愛的，并且他喜歡的莊子是滿口自由民權的。對于孔孟，嚴復的態度也是一以貫之的、開放的。歷代專制君主曾以儒家學說為政權合法性的理論基礎，儒家的兩個圣人孔子和孟子的形象，已經被專制統治歪曲了，“歷代同奉孔教以為國教。然二千年來，改變極多”[16]。嚴復所尊崇的孔孟，是具有西方民主精神的孔孟。在《辟韓》中，他稱贊孟子的民貴君輕說為“古今之道義”；在翻譯《法意》時，他在按語中以孔學釋西學，認為孔子的言論與西方的民主平等是相通的。《嚴復集》中，“孔子”出現了131次，“孟子”出現了57次，無論是早期還是晚期的嚴復，他所理解的孔孟都不是專制統治的守護者，而是民主精神的辯護人。

嚴復晚年主張讀經，但這同樣是他一貫的態度與立場，在這一點上，他與尊孔讀經的康有為有著本質的不同，康有為是以“中學為體”，以西方的平等、博愛等觀念改造孔子，而嚴復則看到中西文化“皆持之有故，言之成理，”“皆有所明，而亦各有所忽”[17]。

對于西方的民主科學，嚴復早年曾經積極宣傳，晚年則以更加審慎、理性的眼光目之。第一次世界大戰中，資本主義國家利用科學技術帶來的先進武器給人類帶來了巨大的災難，嚴復發現民主科學也要以倫理道德為基礎，否則就會為人類帶來不幸，因此對西方文化有所批評，但他并未完全否認西方科學，并且一如既往地追求西方文化的基本價值自由民主等。

為了中國的富強民主，嚴復一貫主張開民智，開民智的內容是西方的科學，開民智的方法是西方的科學方法，“中國前此智育之事，未得其方，是以民智不蒸，而國亦因之貧弱。欲救此弊，必假物理科學為之。然欲為之有效，其教授之法又當講求，不可如前之治舊學”[18]。他一貫主張學習西文，因為“一切科學美術，與夫專門之業，彼族皆已極精，不通其文，吾學斷難臻極，一也；中國號無進步，即以其文字與外國大殊，無由互換智識之故。惟通其文字，而后五洲文物事勢，可使如在目前，資吾對勘，二也；通西文者，固不必皆人才，而中國后此人才，斷無不通西文之理，此言殆不可易，三也；更有異者，中文必求進步，與欲讀中國古書，知其微言大義者，往往待西文通達之后而后能之。此亦赫胥黎之言也，四也；且西文既通，無異入新世界，前此教育雖有缺憾，皆可得此為之補苴。”[19]從學習西文入手，以西方的科學方法發展教育，透過西方認識中國，站在他者的立場上反觀自身，避免學習西方可能出現的隔靴搔癢、淺嘗輒止，這是嚴復對世人的忠告，也是嚴復的經驗之談。

只有融通中西，而不是偏重任何一方，才能更好地實現中國現代化的目標，嚴復晚年就夫子自道地說出了這一點。“至晚近中國士大夫，其于舊學，除以為門面語外，本無心得，本國倫理政治之根源盛大處，彼亦無有真知，故其對于新說也，不為無理偏執之頑固，則為逢迎變化之隨波。何則？以其中本無所主故也。”[20]陳寶琛在給嚴復寫的墓志銘中說他：“君于學無所不窺，舉中外治術學理，靡不究極原委，抉其失得，證明而會通之。六十年來治西學者，無其比也。”[21]嚴復倡導西學，但并不排斥中學，中學與西學互為參照，這是嚴復能夠在西學傳播史上榮膺第一的秘訣所在，也是嚴復留給我們的思想遺產。

由上可見，嚴復終其一生，都未表現出對中國傳統文化的特別偏愛，他超越了流行一時的“中體西用論”，始終抱持調試中西文化的立場。融通中西文化的志向貫穿了嚴復的一生，如果說嚴復早期和晚期的中西文化觀有什么變化的話，只能說早期更注重以西方文化精神救中國文化之弊，晚期更注重以中國文化糾西方文化之偏，其論述重點的轉移是隨時移勢異而發生變化的。第一次世界大戰的影響是空前的，世界范圍內產生了對西方文化的懷疑，并將目光轉向東方，嚴復晚期的中西文化觀，是一戰后反思中西文化的世界思潮的一股清流。換句話說，如果嚴復晚年的思想不發生任何變化的話，那么嚴復就真的落伍了，既落后于世界的思潮，也落后于時代的要求。因此，嚴復適時應勢的思想變化恰恰是他與時俱進的表現，與早年相比，晚年嚴復的中西文化觀更成熟。正是因為跳出了中西文化沖突論的藩籬，嚴復才能避免陷入“中體西用”論的泥淖。

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