《莊子》雜篇莊老學(xué)派時(shí)空詩(shī)學(xué)研究*
——無(wú)爲(wèi)、衛(wèi)生之經(jīng)與至人

(臺(tái)灣) 許端容

內(nèi)容提要 時(shí)間和空間構(gòu)成世界，萬(wàn)物無(wú)一不在時(shí)空中成毀消長(zhǎng)。人類(lèi)對(duì)自身的認(rèn)知，必然是從認(rèn)識(shí)自身實(shí)存的世界開(kāi)始。《莊子》內(nèi)篇呈現(xiàn)莊子從自身所處物理時(shí)空到所認(rèn)知的心知時(shí)空，開(kāi)顯出逍遙渾沌的詩(shī)意時(shí)空。《莊子》外、雜篇?jiǎng)t是莊子後學(xué)承續(xù)發(fā)展莊子思想的多元文本，本文試以時(shí)空詩(shī)學(xué)的角度切入，就《莊子》雜篇莊老思想文本所呈現(xiàn)的時(shí)空線(xiàn)索，探討莊老學(xué)派所構(gòu)築的時(shí)空詩(shī)學(xué)與視域，並論述其與內(nèi)篇《莊子》暨外篇述莊、述老、無(wú)君、莊老以及雜篇述莊學(xué)派時(shí)空詩(shī)境的異同。

[關(guān)鍵詞] 物理時(shí)空 心知時(shí)空 無(wú)爲(wèi)時(shí)空 至人時(shí)空 時(shí)空詩(shī)學(xué) 莊子雜篇莊老學(xué)派

前 言

世界是同時(shí)存在的，萬(wàn)物在此成毀消長(zhǎng)。21世紀(jì)的生命科學(xué)説生命在時(shí)空中混沌(Chaos)與秩序(Order)纏雜地動(dòng)靜交迭，是不斷變化的動(dòng)態(tài)網(wǎng)絡(luò)(1)弗里德里希·克拉默(Friedrich Cramer)著，柯志陽(yáng)、吳彤譯《混沌與秩序——生物系統(tǒng)的複雜結(jié)構(gòu)》(Chaos and Order： The Complex Structure of Living Systems)，上海科技教育出版社2010年版，第38頁(yè)。，是有序與衰退之間的動(dòng)力學(xué)系統(tǒng)(2)同上，第3頁(yè)。。所謂混沌是遠(yuǎn)離平衡態(tài)的非線(xiàn)性系統(tǒng)和自身組織(3)同上，《內(nèi)容提要》，第3頁(yè)。，此自組織乃指自然在精確界定的條件下，具有高度複雜性的系統(tǒng)，其能進(jìn)行自我組織，自組織是物質(zhì)的根本屬性，物質(zhì)因而是先驗(yàn)而充滿(mǎn)理念的(4)弗里德里希·克拉默(Friedrich Cramer)著，柯志陽(yáng)、吳彤譯《混沌與秩序——生物系統(tǒng)的複雜結(jié)構(gòu)》(Chaos and Order： The Complex Structure of Living Systems)，上海科技教育出版社2010年版，第219、220頁(yè)。。

大自然組成的物理法則等級(jí)序列，有其根本複雜系統(tǒng)(5)同上，《根本複雜性——內(nèi)稟極限》，第268—283頁(yè)。。而其物理定律是什麼、出自何處及其涵義是什麼？從突現(xiàn)論觀點(diǎn)而言，物理定律是集體行爲(wèi)的法則(6)羅伯特·勞克林(Robert B. Laughlin)著、王浩文譯《不同的宇宙》(A Different Universe)，湖南科學(xué)技術(shù)出版社2008年版，第74—80頁(yè)。，此集體行爲(wèi)有其不穩(wěn)定性(7)同上，第175頁(yè)。；然而不論大自然組成的物理法則爲(wèi)何，其既不因我們的作爲(wèi)而有所變化，也不會(huì)對(duì)我們施加任何傷害(8)同上，第9頁(yè)。。莊子亦説萬(wàn)物“一受其存形，不亡以待盡”，“若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見(jiàn)其形，有情而無(wú)形”，“如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真”；老子也言“天地不仁，以萬(wàn)物爲(wèi)芻狗”。蓋因自然自有其法則，不以人類(lèi)作爲(wèi)而改易變化。若以還原論觀點(diǎn)而言，物理定律是宇宙的驅(qū)動(dòng)力，處處存在(9)同上，第80頁(yè)。。莊子也説“夫道有情有信，無(wú)爲(wèi)無(wú)形”，“可得而不可見(jiàn)”，“神鬼神帝”，不止“生天生地”，人類(lèi)、衆(zhòng)神、天體星辰亦均其所生；老子則言“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，天、地、神、谷、侯王亦得一而自然清寧盈正，又説“大道泛兮，其可左右”，是言道廣大無(wú)所不包，無(wú)所不達(dá)，存在任何時(shí)空。

公元前4世紀(jì)的莊子所説的混沌，是渾然天機(jī)，不鑿一竅，超然絶倫於儵忽時(shí)空之外的生命詩(shī)境，乃如老子所言有狀混成、寂漠恍惚之道體，是一生命究竟的境界義，其間並無(wú)對(duì)立與分別，當(dāng)然亦無(wú)有序、無(wú)序之異。而生物學(xué)乃就生命系統(tǒng)進(jìn)化概念，説全部事件和早先的物理解釋——大爆炸、形態(tài)發(fā)生、混沌——有序關(guān)係、超循環(huán)(10)弗里德里希·克拉默(Friedrich Cramer)著，柯志陽(yáng)、吳彤譯《混沌與秩序——生物系統(tǒng)的複雜結(jié)構(gòu)》(Chaos and Order： The Complex Structure of Living Systems)，第222頁(yè)。。説混沌是意外後果(11)同上，第264頁(yè)。，説秩序世界的邊緣産生於混沌。世界從死亡中孕育自身，又歸於死亡，結(jié)果終究重新落入混沌(12)同上，第264—265頁(yè)。。此又與莊子所言萬(wàn)物“方生方死，方死方生”，“始卒若環(huán)”，“萬(wàn)化而未始有極”，及老子所説“萬(wàn)物並作”，居虛、中以待復(fù)也，天道運(yùn)行，“各復(fù)歸其根。歸根曰靜”，是謂返回道之本，異中有同矣。

莊子後學(xué)(莊子之後至戰(zhàn)國(guó)末年道家學(xué)者)所著《莊子》雜篇(13)《莊子》雜篇非一人一時(shí)之作，其思想多元，內(nèi)容混雜互涉，劉笑敢《莊子哲學(xué)及其演變》(中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1987年版，第93頁(yè))分爲(wèi)述莊、黃老、無(wú)君三派；劉榮賢《莊子外雜篇研究》(臺(tái)灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司2004年初版，第87—89頁(yè))分爲(wèi)七類(lèi)，二者或有以篇分類(lèi)的限制，或有以義理段落分32類(lèi)，失之繁瑣，又有重疊、矛盾之處。[詳參]許端容著《莊子外篇述莊學(xué)派時(shí)空詩(shī)學(xué)研究——內(nèi)篇逍遙時(shí)空的承續(xù)》，中國(guó)文化大學(xué)中國(guó)文學(xué)系主編《第二屆中國(guó)文學(xué)暨華語(yǔ)文教學(xué)學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，(臺(tái)灣)文津出版社2011年版，第219、220頁(yè)，註13。〗今依義理段落另行分類(lèi)。，思想頗爲(wèi)多元紛雜，既有繼承莊子、老子學(xué)説者，也有莊老思想融合者，又有無(wú)君思想及黃老思想等互涉並置的現(xiàn)象。故本論文將雜篇十一： 《庚桑楚》《徐無(wú)鬼》《則陽(yáng)》《外物》《寓言》《讓王》《盜跖》《説劍》《漁父》《列禦寇》《天下》等文本，依義理段落重新分爲(wèi)述莊學(xué)派、述老學(xué)派、莊老學(xué)派、無(wú)君學(xué)派、黃老學(xué)派五大類(lèi)。其中，莊老學(xué)派或承續(xù)莊老無(wú)爲(wèi)、逍遙思想，有時(shí)以莊爲(wèi)主，有時(shí)則以老爲(wèi)重；或融合莊老學(xué)説，再生新義，而與內(nèi)篇萬(wàn)物齊一，至人無(wú)己、神人無(wú)功、聖人無(wú)名的逍遙詩(shī)境；外篇述莊學(xué)派(14)許端容《莊子外篇述莊學(xué)派時(shí)空詩(shī)學(xué)研究——內(nèi)篇逍遙時(shí)空的承續(xù)》，中國(guó)文化大學(xué)中國(guó)文學(xué)系主編《第二屆中國(guó)文學(xué)暨華語(yǔ)文教學(xué)學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》。本文關(guān)於外篇述莊學(xué)派時(shí)空詩(shī)學(xué)內(nèi)容均本此。神全、德全、天樂(lè)者與天相和，乘道德浮遊於萬(wàn)物之祖，紛然四解，揮斥八方，始於玄冥，反於大道渾淪幽遠(yuǎn)道境；外篇述老學(xué)派(15)許端容《莊子外篇述老、無(wú)君學(xué)派時(shí)空詩(shī)學(xué)研究——無(wú)爲(wèi)而治與至德之世》，中國(guó)文化大學(xué)中國(guó)文學(xué)系主編《第三屆中國(guó)文學(xué)暨華語(yǔ)文教學(xué)學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，(臺(tái)灣)中國(guó)文化大學(xué)華岡出版部2012年版，第51—76頁(yè)。本文關(guān)於外篇述老、無(wú)君學(xué)派時(shí)空詩(shī)學(xué)內(nèi)容均本此。無(wú)爲(wèi)治世，知者不言；外篇無(wú)君學(xué)派(16)同上。雖極端主張絶聖棄知，“聖人不死，大盜不止”，然旨在回返有君卻似無(wú)君之至德天放玄同詩(shī)境相通。另與外篇莊老學(xué)派(17)許端容《〈莊子〉外篇莊老學(xué)派時(shí)空詩(shī)學(xué)研究——無(wú)爲(wèi)、采真之遊與神仙》，方勇主編《諸子學(xué)刊》第十一輯，上海古籍出版社2014年版，第95—119頁(yè)。本文關(guān)於外篇莊老學(xué)派時(shí)空詩(shī)學(xué)內(nèi)容均本此。雖有道生萬(wàn)物，萬(wàn)物各正天命，性脩反德，回歸泰初，混同玄境，但又主無(wú)爲(wèi)而無(wú)所不爲(wèi)，墮形體、黜聰明，成就帝王之業(yè)，假道托宿於仁義，成采真之遊，且有不拒仁義，愛(ài)人無(wú)已，涉法家義及厭世成仙之異説；及雜篇述莊學(xué)派神人、真人、佚者與萬(wàn)物並生，乘天地之誠(chéng)、悠遊於六合無(wú)窮時(shí)空，同天和、飲人和，得環(huán)中而隨成，齊一生死，不譴是非，純乎自然，反照於心，然有慕高義而投河、拙於無(wú)使人譽(yù)己，托言九徵，參驗(yàn)人心，亦涉法家之義(18)許端容《莊子雜篇述莊學(xué)派時(shí)空詩(shī)學(xué)研究——內(nèi)篇逍遙時(shí)空的承續(xù)》，方勇主編《諸子學(xué)刊》第十二輯，上海古籍出版社2015年版，第217—241頁(yè)。本文關(guān)於雜篇述莊學(xué)派時(shí)空詩(shī)學(xué)內(nèi)容均本此。，也有異同。故本論文依雜篇莊老學(xué)派文本(19)雜篇莊老思想文本段落起訖，製表列於附録。所呈現(xiàn)的時(shí)空線(xiàn)索，以客觀物理時(shí)空、主觀心知時(shí)空及無(wú)爲(wèi)、至人時(shí)空三個(gè)層面，探究莊老學(xué)派所構(gòu)築的時(shí)空詩(shī)學(xué)與視域，並兼論其與內(nèi)篇《莊子》暨外篇述莊、述老、無(wú)君、莊老以及雜篇述莊學(xué)派時(shí)空詩(shī)境之異同。

一、 物 理 時(shí) 空

所謂物理時(shí)空，指的是萬(wàn)物實(shí)存的長(zhǎng)度、寬度、高度三維空間及一維時(shí)間，也即是我們存在的宇宙。雜篇莊老學(xué)派説道與宇宙之生成、萬(wàn)物之出生入死的關(guān)係，《庚桑楚》(六)(20)《莊子》文本采用王叔岷著《莊子校詮》，(臺(tái)灣)“中研院”歷史語(yǔ)言研究所專(zhuān)刊八十八，1988年版。文中《莊子》引文不再一一註明，僅列冊(cè)數(shù)、頁(yè)碼於後。：

道通，其分也成也(21)案：“其分也成也”，王本原作“其分也”，于省吾以爲(wèi)當(dāng)依高山寺卷子本作：“道通，其分也成也，其成也毀也。”王氏亦以爲(wèi)今本脫“成也”二字，《齊物論》“其分也成也，其成也毀也”文與此同(中，第895頁(yè)，註1)。，其成也毀也。……出無(wú)本，入無(wú)竅。有實(shí)而無(wú)乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽，有所出而無(wú)竅者有實(shí)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也。有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也，萬(wàn)物出乎無(wú)有。有不能以有爲(wèi)有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。(中，894—895)

道通爲(wèi)一，萬(wàn)物自有分合，分後成物，物成必毀。道之流行無(wú)始無(wú)終，不知其出入之根源與門(mén)徑。唯其真實(shí)存在卻無(wú)定所，有其生長(zhǎng)然未見(jiàn)始末。道之出入無(wú)本無(wú)竅，卻又實(shí)然存在。確實(shí)存在卻無(wú)定所，即是宇，是空間，所謂上下四方無(wú)有邊際；確有生長(zhǎng)然無(wú)始末，即是宙，是時(shí)間，所謂古往今來(lái)沒(méi)有終始。萬(wàn)物紛紛紜紜有生有死，有出有入，變化無(wú)窮卻不見(jiàn)其形跡，是謂自然造化之門(mén)。此天門(mén)乃是虛無(wú)，而萬(wàn)物均從此虛無(wú)而出。然物出不得先物(22)錢(qián)穆《莊子纂箋》，(臺(tái)灣)東大圖書(shū)股份有限公司1985年版，第195頁(yè)。，是有不得從有而出，當(dāng)出於無(wú)有，此無(wú)有即虛無(wú)，即是道。“道通，其分也成也，其成也毀也”義同《齊物論》“道通爲(wèi)一，其分也成也，其成也毀也”(上，61)。“天門(mén)”語(yǔ)同《天運(yùn)》(五)(上，531)、《老子》(10章，32)(23)《老子》文本采用陳錫勇《老子釋義》，(臺(tái)灣)“國(guó)家”出版社2006年版，其書(shū)正文據(jù)郭店《老子》簡(jiǎn)三編、帛書(shū)《老子》二本及通行本校釋。本文《老子》引文不再一一説明，僅列章次、頁(yè)碼於後。，均指自然造化之門(mén)，即大道也。又義同《老子》“衆(zhòng)妙之門(mén)”(1章，17)。“萬(wàn)物出乎無(wú)有”義通《老子》“天下之物生於有，有生於無(wú)”(40章，95)，然此文直言萬(wàn)物生於無(wú)有，並未論及道生萬(wàn)物恍恍惚惚實(shí)有之過(guò)程(24)同上，第95頁(yè)，註3。。“無(wú)有一無(wú)有”義同《齊物論》“未始有夫未始有無(wú)也者”(上，70)，蓋遣無(wú)無(wú)之義矣，則莊子由有推至無(wú)，再至遣無(wú)，最後及於遣無(wú)無(wú)，較《老子》高出兩層(25)王叔岷著《莊子校詮》，第71頁(yè)，註6。。

《則陽(yáng)》(十)也説萬(wàn)物從何而生：

少知曰：“四方之內(nèi)，六合之裏，萬(wàn)物之所生惡起？”太公調(diào)曰：“陰陽(yáng)相照、相蓋、相治，四時(shí)相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，雌雄片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。……隨序之相理，橋運(yùn)之相使，窮則反，終則始，此物之所有。”(中，1036)

蓋萬(wàn)物之所起，乃陰陽(yáng)相應(yīng)、相害、相長(zhǎng)，四時(shí)相代、相生、相剋；欲求、憎惡、離棄、相就則相繼起伏，雌雄交合，常有新生；安危相互變易，禍福相繼轉(zhuǎn)化，緩急相互更替，聚散相互依存而成。依循時(shí)序規(guī)律相交治理，事物起伏運(yùn)行相互制約，物極則返，終而復(fù)始，此乃萬(wàn)物共有之規(guī)律，則宇宙萬(wàn)物終極根源是創(chuàng)生陰陽(yáng)、四時(shí)之道可知矣。“終則始”義同《秋水》(一)“終則有始”(中，605)。

而道生萬(wàn)物，乃賦其天性，不以人性易之。《列禦寇》(二)：“夫造物者之報(bào)人也，不報(bào)其人，而報(bào)其人之天。”(下，1259)此造物者指道，其之與人相應(yīng)，不應(yīng)於人爲(wèi)，而應(yīng)於人之天性。再説天道運(yùn)行，則“春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬(wàn)寶成”(《庚桑楚》一；中，856)，是春氣發(fā)動(dòng)而百草叢生，時(shí)逢秋候則萬(wàn)物成熟，春生秋收，豈是無(wú)故而能？是自然之道運(yùn)行矣。

又説道之特質(zhì)，《列禦寇》(三)(下，1263)説道“太一形虛”，太一是博大獨(dú)一之道，其形空虛。亦言“太初”，即道於虛寂混沌未始之初，是道之本體。又説“水流乎無(wú)形，發(fā)泄乎大清”，言道如流水無(wú)形無(wú)跡，流淌於太虛清靜，一任自然。“太一”義同《徐無(wú)鬼》(十五)“知大一”及“大一通之”之“大一”，指渾淪未判之道也(中，990，註3、9)。“太初”義同《天地》(七)“泰初”，均指未有天地之前的混沌太古(上，435)，另義同《知北遊》(七)“大初”(中，837)。“大清”義同《天運(yùn)》(三)“太清”(上，512)，又義同《知北遊》(七)“泰清”，雖爲(wèi)虛擬人物之名，亦喻恬淡清虛之大道也(中，836)。此分別以大一、太初、太清説道，一指其混然獨(dú)一，初説其初始本源，清喻其清明寂靜，又説其形虛、無(wú)形，則見(jiàn)道本體具混一、始源、清靜、虛空、無(wú)形特質(zhì)矣。

道除具大一特質(zhì)，亦有大陰、大目、大均、大方、大信、大定之特性。《徐無(wú)鬼》(十五)：

大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。……頡滑有實(shí)，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚(yáng)搉乎！(中，989)

大一是渾沌不分之道，貫通一切。大陰同於《田子方》(四)“物之初”之出乎天之肅肅至陰(中，779)，是靜寂無(wú)感之陰。故言道通爲(wèi)一(《齊物論》，上，61)，則無(wú)所不通；大陰處?kù)o，則無(wú)所不化、無(wú)所不解。大目，一視無(wú)分(26)錢(qián)穆《莊子纂箋》，第205頁(yè)。，則萬(wàn)物自見(jiàn)。大均，一切均平，則萬(wàn)物因其本性，令各自得。大方無(wú)限無(wú)邊，體現(xiàn)萬(wàn)物。大信則能驗(yàn)證萬(wàn)物之實(shí)情。大定乃萬(wàn)物各定其位，萬(wàn)物紛紜雜然卻是真實(shí)存在，然道古往今來(lái)不相更代，亦不見(jiàn)虧損，難道不可説此是大道之概略？“大一通之”義同《齊物論》“道通爲(wèi)一”(上，61)、《庚桑楚》(六)“道通”(中，894)，又義承《老子》四十二章“道生一”(100)，及二十五章“有狀混成，先天地生。……未知其名，字之曰道，吾強(qiáng)爲(wèi)之名曰大”(62)。“大一通之，大陰解之”義通《知北遊》(一)“通天下一氣耳”(中，809)、《大宗師》“遊乎天地之一氣”(上，250)、《田子方》(四)“至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫，肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和而物生焉”(中，779)，是天地陰陽(yáng)二氣混同爲(wèi)一之道矣。“大一通之，大陰解之……大均緣之”義通《老子》三十二章“天地相合也，以雨甘露；民莫之令，而自均焉”(77)。“大方體之”義通《老子》四十一章“大方無(wú)隅”(96)。“大信稽之”義通《庚桑楚》(八)“至信辟金”(中，906)，指至信不以金錢(qián)爲(wèi)質(zhì)證。“大定”義同《庚桑楚》(三)“泰定”(中，885)。“古今不代，而不可以虧”義通《大宗師》“自古以固存”(上，230)，是道本然存在，既無(wú)更代，亦無(wú)虧損，亦通《老子》二十八章“恒德不離”(69)。

道又有總括事物異同的特質(zhì)，《則陽(yáng)》(十)：

合異以爲(wèi)同，散同以爲(wèi)異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。(中，1032)

結(jié)合萬(wàn)物差異而成爲(wèi)同一，是萬(wàn)物爲(wèi)異，其整體爲(wèi)同是道；分散同一則成差異，是道爲(wèi)同，其分散爲(wèi)多樣之萬(wàn)物是異(27)陳鼓應(yīng)《莊子今註今譯》，(臺(tái)灣)商務(wù)印書(shū)館股份有限公司1999年版，第685頁(yè)。。今指説馬體之各部位，不得稱(chēng)爲(wèi)馬，然若馬繫於前，總和其形體各部位，則可稱(chēng)爲(wèi)馬。《秋水》(四)公孫龍有“合同異，離堅(jiān)白”(中，621)之論，《天下》惠施有“大同異”、“小同異”(下，1350)之説。此蓋借先秦名家合同異、散同異爲(wèi)説(28)張默生原著、張翰勛校補(bǔ)《莊子新釋》，齊魯書(shū)社1993年版，第599頁(yè)。，以喻大道合則渾然同體，散則周遍萬(wàn)物，其聚散無(wú)常、變化莫測(cè)之特質(zhì)(29)方勇、陸永品《莊子詮評(píng)(增訂新版)》，四川出版集團(tuán)巴蜀書(shū)社2007年版，第869頁(yè)。。

再説大道本無(wú)名、無(wú)爲(wèi)卻無(wú)不爲(wèi)，因其涵括天地、陰陽(yáng)、萬(wàn)物，故以大道名之。《則陽(yáng)》(十)：

四時(shí)殊氣，天不賜，故歲成……萬(wàn)物殊理，道不私，故無(wú)名。無(wú)名故無(wú)爲(wèi)，無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)。……今計(jì)物之?dāng)?shù)，不止於萬(wàn)，而期曰萬(wàn)物者，以數(shù)之多者號(hào)而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽(yáng)者，氣之大者也。道者爲(wèi)之公，因其大以號(hào)而讀之。(中，1032)

四時(shí)節(jié)候不同，大自然無(wú)所偏私，故成歲序。萬(wàn)物各有其理則，道任其自然無(wú)所偏私，故無(wú)以稱(chēng)名。因其不可稱(chēng)名，故自然無(wú)爲(wèi)，此自然無(wú)爲(wèi)，乃不干預(yù)而無(wú)所偏爲(wèi)。現(xiàn)在計(jì)算世上物種數(shù)目，不止一萬(wàn)，而限稱(chēng)爲(wèi)萬(wàn)物者，是以最大數(shù)字號(hào)稱(chēng)。所以説天地是形體中最大者，陰陽(yáng)是氣體中最大者，而道乃包天地，合陰陽(yáng)，兼形氣(30)鍾泰《莊子發(fā)微》，上海古籍出版社1988年版，第623頁(yè)。，道涵括一切，故以大道之名號(hào)稱(chēng)之。道本無(wú)名，“無(wú)名”義同《老子》“道恒無(wú)名”(32章，77；37章，86)、《知北遊》(七)“道不當(dāng)名”(中，837)；義通《老子》二十五章“未知其名，字之曰道，吾強(qiáng)爲(wèi)之名曰大”(62)，是強(qiáng)而謂之大道也。蓋亦義承《老子》一章“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也”(17)。“無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)”語(yǔ)同《老子》四十八章(109)。“計(jì)物之?dāng)?shù)，不止於萬(wàn)，而期曰萬(wàn)物者，以數(shù)之多者號(hào)而讀之也”義同《秋水》(一)“號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)”(中，584)。

雖以大道名之，然道亦不可測(cè)量與言説，《則陽(yáng)》(十)也語(yǔ)及“精至於無(wú)倫，大至於不可圍”(中，1036)空間命題。蓋言精微事物至無(wú)形體，巨大事物至無(wú)外圍，此無(wú)形、不可圍，乃數(shù)量所不可計(jì)算及無(wú)法窮盡者，義同《秋水》(一)“至精無(wú)形，至大不可圍”(中，593)，義通《天下》(七)惠施所言“至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一”(下，1350)。又説“未生不可忌，已死不可阻。死生非遠(yuǎn)也，理不可覩”(中，1036)，是説萬(wàn)物之生、死，既不可禁止、亦不能阻絶，死生不遠(yuǎn)，常在眼前，然其理卻不可之見(jiàn)。“未生不可忌，已死不可阻”義同《達(dá)生》(一)“生之來(lái)不能卻，其去不能止”(中，667)。而其本末往來(lái)是無(wú)窮無(wú)止，此“無(wú)窮無(wú)止，言之無(wú)也，與物同理”(中，1036)，蓋萬(wàn)物來(lái)源之本末往來(lái)無(wú)始無(wú)終，與事物發(fā)展原理相同，卻非言語(yǔ)所能表述。“言之無(wú)也”義通《知北遊》(七)“道不可言，言而非也”(中，837)。

道又超乎有、無(wú)、言、默，《則陽(yáng)》(十)：

道不可有，有不可無(wú)。道之爲(wèi)名，所假而行。……道、物之極，言、默不足以載；非言非默，議有所極。(中，1037)

是説道既無(wú)形體則不可言有，然又生成萬(wàn)物，亦不可言無(wú)，是道既無(wú)且有矣。道之稱(chēng)名，乃強(qiáng)而言之，是假借表述而已。大道之精微、萬(wàn)物之至理，言語(yǔ)、沉默均無(wú)以表述，唯超乎言、默，始爲(wèi)議論之極至。是道絶名、言。“道之爲(wèi)名，所假而行”義同《老子》二十五章“未知其名，字之曰道，吾強(qiáng)爲(wèi)之名曰大”(62)。

雜篇莊老學(xué)派以爲(wèi)宇宙、萬(wàn)物出自天門(mén)，出自道，是無(wú)有生出萬(wàn)物，而萬(wàn)物又入死於無(wú)有。此無(wú)有，無(wú)始無(wú)終，實(shí)然存在，卻無(wú)形無(wú)跡；生成毀壞，周而復(fù)始。蓋道具太一、太初、太清、無(wú)形、太陰、大目、大均、大方、大信、大定、異同之特質(zhì)，雖無(wú)名、無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)，然包天地、合陰陽(yáng)、兼形氣，總括一切，又古今不代，無(wú)所虧損，故號(hào)之爲(wèi)大。此大道不可測(cè)量，無(wú)以言説，超乎有、無(wú)、言、默，乃議論之極。説道是無(wú)有、形虛，卻生宇宙萬(wàn)物，此萬(wàn)物於四方、六合之中陰陽(yáng)相照、相蓋、相治，四時(shí)相代、相生、相殺之間，雌雄交合而成。與生命科學(xué)言生命於時(shí)空中混沌與秩序動(dòng)靜交迭自發(fā)組織而成，頗有異曲同工之妙。然與物理科學(xué)所説由具有無(wú)限密度，沒(méi)有事件發(fā)生狀態(tài)的奇點(diǎn)(singnlarity)産生大爆炸(Big Bang)開(kāi)始的時(shí)空，則終在黑洞中終結(jié)(31)史蒂芬·霍金《宇宙的起源》，《我們何以在此》，香港科技大學(xué)、商務(wù)印書(shū)館聯(lián)合出版2007年版，第15— 20頁(yè)。，自有異同。又説虛無(wú)之道、天門(mén)生成宇宙萬(wàn)物，與物理學(xué)所説虛空不空，不止不是空無(wú)一物，而是充滿(mǎn)著填充物相通(32)羅伯特·勞克林(Robert B. Laughlin)著、王浩文譯《不同的宇宙》(A Different Universe)，第103、 17頁(yè)。。

其與《莊子》內(nèi)篇的道是無(wú)爲(wèi)無(wú)形，自本自根，未有天地，自古已固存，既無(wú)始又無(wú)終，乃超越永恒存在相同，亦與外篇述莊學(xué)派所言萬(wàn)物生成或由天地之委形、委和、委順、委蛻與天地之氣強(qiáng)陽(yáng)運(yùn)動(dòng)，或由天地具其形、陰陽(yáng)稟其氣而成，或在恍惚變化之間生成，始卒若環(huán)，萬(wàn)化未始有極無(wú)異。也與外篇莊老學(xué)派所説宇宙初發(fā)之前只是一個(gè)無(wú)，此無(wú)並非全然虛空，而是創(chuàng)生萬(wàn)物之道，此道不可聞、知、見(jiàn)，冥漠無(wú)形，無(wú)以名狀，無(wú)爲(wèi)自然，無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)，其生成天地，天地?zé)o爲(wèi)清寧，其至陰至陽(yáng)相合而成萬(wàn)物，既不知從何而出，亦無(wú)跡可尋相同。又與雜篇述莊學(xué)派時(shí)空乃道之所生，或本無(wú)一物，或本有物，然物生離道，死則復(fù)道；或本無(wú)有，既而有生、死，無(wú)爲(wèi)首，生爲(wèi)體，死爲(wèi)尻，渾淪一體；是萬(wàn)物生成，莫見(jiàn)其根，有出處，莫見(jiàn)其門(mén)，蓋從道來(lái)；道雖實(shí)存，然不可知見(jiàn)、觸及；萬(wàn)物處無(wú)窮空間，俄而生死，以不同形相禪若環(huán)，莫得端倪，是無(wú)窮流轉(zhuǎn)時(shí)空之永恒存在；人生於陽(yáng)氣運(yùn)動(dòng)，亦無(wú)跡可尋，然才智、性靈皆同道來(lái)；天地震動(dòng)源於陰陽(yáng)錯(cuò)行，而生雷、霆、水、火；蓋天體、萬(wàn)物均由道而生，有同有異。

二、 心 知 時(shí) 空

所謂心知時(shí)空，指的是人對(duì)自我於實(shí)存時(shí)空存在的主觀認(rèn)知，是個(gè)人感性直觀的意識(shí)體驗(yàn)與觀照。雜篇莊老學(xué)派論及世人或驚己以外鎮(zhèn)人心，恐招禍患，一如萬(wàn)乘之主，身勞智盡，或殉於耳、目、心而致亡國(guó)戮民，或恃兵而亡，蓋迷惑於宇宙、形累不知太初，或三世弒君，或不親不若己者，聞人之過(guò)，終身不忘，或儒墨以名相標(biāo)而兇、以言相辯致遁天之刑，或憂(yōu)於智慮，或惡分求備，出而不返而得，泯滅本性，外求形實(shí)，似鬼一般，或不知無(wú)用是爲(wèi)大用，或知丘里之言，不知大道，或論道以或使、莫爲(wèi)，偏於一曲，或勃志、謬心、累德、塞道，不知虛靜無(wú)爲(wèi)。

顯跡生患者。《列禦寇》(一)列禦寇之齊，中道而返，語(yǔ)伯昏瞀人： 途中十家賣(mài)漿者五家先贈(zèng)己，自我驚覺(jué)“內(nèi)誠(chéng)不解，形諜成光，以外鎮(zhèn)人心，使人輕乎貴老，而其所患”(下，1252)。指其內(nèi)心情欲自矜不解，而形泄光儀，致以外貌鎮(zhèn)服人心，使人輕慢顯貴及長(zhǎng)老，必招禍患。蓋因賣(mài)漿者只不過(guò)賣(mài)點(diǎn)漿食，贏利不多，權(quán)勢(shì)也輕，尚且待我如是，何況是萬(wàn)乘之君主？其身勞於國(guó)，智盡政事，必委我以職事，責(zé)我以功效，吾是以驚(《老子》“寵辱若驚”，13章，38)。蓋喻列子未能和光同塵(義反《老子》五十六章，125，及《庚桑楚》二“杓之人”，中，856)，虛己遊世，故若是。伯昏瞀人説列子善於觀察自省，人將來(lái)歸附。未幾果如其言，列子請(qǐng)求伯昏瞀人發(fā)言教導(dǎo)，伯昏瞀人批評(píng)列子之失不在能使人歸附，而是不能使人不歸附(義反《庚桑楚》二“藏其身也，不厭深眇”，中，861)，所以表現(xiàn)卓異而招人喜歡，必定是內(nèi)有所惑，使本性動(dòng)搖，此爲(wèi)無(wú)意義之事。“與汝遊者又莫汝告也，彼所小言，盡人毒也”(下，1252)，他人細(xì)巧之言，盡是毒藥，既無(wú)覺(jué)悟，何能相互審視評(píng)察？智巧者憂(yōu)勞矣。是列子不及光而不耀，義反《刻意》“光矣不耀”(上，556)之境矣。“小言”義通《齊物論》“小言詹詹”(上，48)，多言而枝，反害大道(33)鍾泰《莊子發(fā)微》，第736頁(yè)。。

又有只知存國(guó)，不知存身者。《徐無(wú)鬼》(十四)勾踐率領(lǐng)三千將士困守會(huì)稽山時(shí)，唯文種能於敗亡中圖存，但卻不知功成身退而遭禍患。故言鴟目?jī)H宜夜間視物，鶴脛雖長(zhǎng)，截短則悲矣。因此“目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。凡能其於府也殆，殆之成也不給改。禍之長(zhǎng)也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以爲(wèi)己寶，不亦悲乎”(中，982)，是謂人之耳、目、心過(guò)於外用求聰明、逐物而致危殆，凡是智能潛藏於內(nèi)必殆，危殆一旦形成則悔改不及。禍亂滋長(zhǎng)則更形危殆。若欲回返本性得苦功修養(yǎng)，且欲達(dá)效果則必時(shí)日長(zhǎng)久。而人卻以外求聰明、逐物爲(wèi)寶，是必招致亡國(guó)戮民，此乃不知探求根源所致矣。“鴟目有所適”(中，981)義同《秋水》(一)“鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝出瞋目而不見(jiàn)丘山”(中，600)。“鶴脛?dòng)兴?jié)，解之也悲”(中，981)義同《駢拇》“鶴脛雖長(zhǎng)，短之則悲”(上，313)。“目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆”義通《老子》十二章“五色使人目盲，馳騁田獵使人心發(fā)狂……五音使人之耳聾”(36)。

學(xué)無(wú)所用其巧者。《列禦寇》(三)朱泙漫散盡千金家産學(xué)屠龍技成，卻無(wú)所用其技藝。正如一般人對(duì)於並非必然的事，卻固執(zhí)己見(jiàn)，所以引起兵爭(zhēng)，順於爭(zhēng)端，則行動(dòng)必有所求，依恃兵戈行事，必趨滅亡。凡人之心智，不離苞且贈(zèng)禮，簡(jiǎn)牘問(wèn)訊，耗費(fèi)精神於短淺瑣事，卻想兼濟(jì)天下，啓導(dǎo)萬(wàn)物，混同於大一虛空之道。如是者，必爲(wèi)宇宙現(xiàn)象所惑，形體勞累亦不能知曉太初混茫大道。悲哉乎！其知用於毫末小事，而不知虛寧安靜之大道(下，1263)。“兵，恃之則亡”義通《老子》“夫兵者，不祥之器也”(31章，75)。

三代弒君。《讓王》(三)越人三世殺其君，王子搜惡爲(wèi)君之患，逃至丹穴。越人以艾燻而獲，以君王車(chē)輿載之，王子搜仰天呼號(hào)，無(wú)可逃於君位之禍(下，1124)。聞人之過(guò)終身不忘或以賢臨人者。《徐無(wú)鬼》(七)管仲病重，桓公欲托付國(guó)政於鮑叔牙。管仲以爲(wèi)不可，因其雖是廉潔好人，然不親不若己者，聞人之過(guò)且終身不忘，若使治國(guó)，對(duì)上違抗君王，對(duì)下違逆民情，不久便會(huì)得罪君王；又若欲以賢矜人，亦不能得人心(中，951)。

儒墨以名、言相舉相辯。《徐無(wú)鬼》(十)言及道之所能同一之處，德不能相同；智識(shí)之所不能知道者，言辯不能闡述。標(biāo)舉名稱(chēng)，如儒墨要求同所不能同，舉所不可舉，則兇矣。狗不因善於狂吠便是好狗，人亦不因其善於言辯便是賢人，何況成就大業(yè)！存心求取偉業(yè)則不足成就大業(yè)，何況是存心爲(wèi)德乎(中，962—963)。“名若儒、墨而兇矣”義通《人間世》“名也者，相軋也”(上，119)。《列禦寇》(二)鄭人緩於裘氏之地讀書(shū)，三年成爲(wèi)名儒，如大河潤(rùn)澤廣遠(yuǎn)，及於族人均蒙其利。使其弟翟學(xué)墨家之道，兩人以儒墨之學(xué)相互辯論，其父助其弟。十年後自殺，托夢(mèng)其父曰： 使翟成爲(wèi)墨者是我，何不試視吾冢，已有楸柏之實(shí)矣。實(shí)則造物者賦與人之天性，使翟成爲(wèi)墨者乃天性使然。緩自以爲(wèi)成就異於人而輕賤其父，正如齊人掘井飲水以爲(wèi)己功而互相扭打一般。故言今之世人皆如緩也，不知天功，自以爲(wèi)是，古所謂“遁天之刑”，是違背自然，自趨刑罰。蓋指一般人亦安於人爲(wèi)自是，不安於自然天性。莊子以爲(wèi)知道易，知道而不言則難，知而炫言之，是人之常情。此言儒墨相非，自以爲(wèi)是而蹈刑戮(下，1259—1263)。“儒、墨相與辯”義通《齊物論》“道隱於小成，言隱於榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是”(上，56)。“遁天之刑”語(yǔ)同《養(yǎng)生主》(上，111)。

又有憂(yōu)於知慮者。《則陽(yáng)》(二)指憂(yōu)於智慮者，反覆行之而不知停歇，蓋若之何其有止(34)鍾泰《莊子發(fā)微》第602頁(yè)。，是無(wú)幾無(wú)時(shí)憂(yōu)不可止矣(中，1002)。或惡分求備者。《庚桑楚》(六)蓋道通一體，然恒有成毀，而所以厭惡區(qū)分與求備者，蓋因分者已備，仍求其分；有者已備，更求其全(35)王本原作“所惡乎分者”，因與下“所以惡乎備者”對(duì)文，又向郭註“所以惡分”，故改爲(wèi)“所以惡乎分者”。“其有以備”，亦因上“其分也以備”對(duì)言，而改爲(wèi)“其有也以備”(中，895，註2；896，註3)。。故情識(shí)外馳而不返，則死期將至；情識(shí)外馳以爲(wèi)得者，必入死境。滅絶本性而徒具形骸，與鬼同類(lèi)(中，894)。“出而不反，見(jiàn)其鬼；出而得，是謂得死”義近《外物》(八)“覆墜而不反，北馳(36)王本“北馳”原作“火馳”，王氏以爲(wèi)火當(dāng)作北，字之誤(中，1074)。而不顧”(中，1073)，所謂陷游世故，而不知反其本性；逐於世情，背馳而不知回頭也。另有《外物》(七)惠子以爲(wèi)莊子之言無(wú)用，實(shí)不知無(wú)用是爲(wèi)大用之理矣(中，1071)。

也有知丘里之言，而不知大道者。《則陽(yáng)》(十)所謂丘里者，是指十姓百人形成的風(fēng)俗，然而：

時(shí)有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。(中，1032)

所謂時(shí)間遞代循環(huán)，世事千變?nèi)f化。禍福反覆相依，有所乖戾亦有所相宜，人人各有追求，方向不同，既有正確者，亦見(jiàn)偏差，一如大澤、大山容納百材，木石共聚，此稱(chēng)爲(wèi)丘里之言。蓋因物皆由多數(shù)不同事物集合而成，合則同，散則異，可知丘里之言是衆(zhòng)多有別言論之總體(37)張默生原著、張翰勛校補(bǔ)《莊子新釋》，第599頁(yè)。。然若以之比道，而相提並論，則如狗與馬之異，相差太遠(yuǎn)矣(中，1031—1032)。“時(shí)有終始”義同《秋水》(一)“時(shí)無(wú)止……終始無(wú)故”(中，591)，指時(shí)間無(wú)限循環(huán)，既始且終，既終又始。“禍福淳淳”義通《老子》五十八章“禍乎福所倚，福乎禍所伏”(130)。“自殉殊面，有所正者有所差”義通《駢拇》“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫以身殉家，聖人則以身殉天下”(上，319)。

更有不知道者，以莫爲(wèi)、或使一偏之言説道。《則陽(yáng)》(十)季真以莫爲(wèi)、接子以或使論道之無(wú)爲(wèi)與有爲(wèi)，大公調(diào)卻認(rèn)爲(wèi)或之使、莫之爲(wèi)，均在物上立論，終究是過(guò)而不當(dāng)。一者太實(shí)，一者太虛。有名有實(shí)，是事物名相之所在，無(wú)名無(wú)實(shí)，則又空虛無(wú)物。可以言説，可以意會(huì)者，説得愈多則離道愈遠(yuǎn)矣。或有所使，莫有所爲(wèi)，都是惑者所立之假説，兩者言論之所本，始終與物象相同而已，均爲(wèi)物之一隅，何能至於大道之境界？言論圓通周遍，則終日言談都符合大道；言論不能圓通周遍，則終日言説全是物象，兩者均非道也(中，1036—1037)。“大方”語(yǔ)同《秋水》(一)(中，581)及《山木》(二)(中，726)，指大道。

再説擾亂人心者。《庚桑楚》(九)言高貴、富有、顯赫、威嚴(yán)、聲名、利祿六者，擾人意志；容貌、舉動(dòng)、顔色、情理、辭氣、意向六者，束縛人心；憎惡、愛(ài)慾、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂(lè)六者，牽累天性；去捨、從就、貪取、施予、知慮、技能六者，蔽塞大道(中，906)。蓋勃志、謬心、累德、塞道者，不知虛靜無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)矣。

行堯舜舉賢任智之道，必致人民相軋、相盜。《庚桑楚》(一)老子弟子庚桑楚獨(dú)得老聃之道，居畏壘山，辭去炫耀用智之臣僕，遠(yuǎn)離標(biāo)舉仁義之侍妾，唯留拙樸者一起生活，心性自得者供驅(qū)使。三年畏壘大豐收，居民欲推舉爲(wèi)主，爲(wèi)之祝壽，建立社稷。庚桑楚南面不釋然。弟子怪之。庚桑楚以爲(wèi)畏壘人民欲私下奉我爲(wèi)賢人，我豈是願(yuàn)爲(wèi)標(biāo)的之人。面對(duì)老聃的教誨，感到不釋然。弟子勸説小水溝中，大魚(yú)不能回旋身體，泥鰍一類(lèi)的小魚(yú)卻能轉(zhuǎn)身自如；小丘陵上，巨獸無(wú)法隱蔽身軀，而妖狐卻得以棲身。再説尊賢授能，賞善施利，自古堯舜已是如此，何況畏壘之民？庚桑楚説： 口能吞車(chē)之巨獸，獨(dú)自離開(kāi)山林，則不免於網(wǎng)羅之禍患；吞舟之大魚(yú)，蕩溢失水，則受螞蟻所困。至於如堯舜者，又何足稱(chēng)頌？他們分辨賢能善利，正如妄鑿垣牆而重植蓬蒿一般。挑著一根根頭髮梳理，數(shù)著米一粒粒下鍋，察察計(jì)較小事，何可以救世！舉賢則民相互傾軋，任智則民相互竊詐。此賢、能、善、利市不足以使人民醇厚。人民貪利甚勤，子殺父、臣弒君，白天搶劫，日中挖牆。天下大亂之根源，必起於堯舜之時(shí)，其流弊且存於千世之後，千世之後，必有人吃人的情況(中，855—862)。“鞅掌”(中，855)語(yǔ)同《在宥》(四)(上，396)。“南面而不釋然”語(yǔ)同《齊物論》(上，78)。“舉賢則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜”(中，861)義通《胠篋》“聖人不死，大盜不止”(上，354)。“千世之後，其必有人與人相食者也”(中，861)義同《徐無(wú)鬼》(十二)“後世其人與人相食與”(中，974)。

行智巧仁義，不知養(yǎng)生者。《庚桑楚》(二)南榮趎問(wèn)庚桑楚： 像我一般年紀(jì)已長(zhǎng)的人，將如何努力學(xué)習(xí)以達(dá)到藏身深渺之境。庚桑楚告以全形抱身之道。然南榮趎曰： 人人之目、耳、心從外形來(lái)看，不知其異，然盲者、聾者、狂者則不能自見(jiàn)、自聞、自得。雖然人之形體相同，但恐有外物使之蔽塞，故欲相互會(huì)通而不可得。是南榮趎對(duì)庚桑楚之道僅能勉強(qiáng)耳聞，而無(wú)法企及。庚桑楚慨然： 奔蜂不能孵化豆蟲(chóng)，小雞不能孵化黃鵠蛋，大雞則可。雞與雞之間，性分無(wú)異，但有能與不能之別，乃因才能有大小之異。建議南榮趎往見(jiàn)老子。南榮趎擔(dān)糧走七日七夜見(jiàn)老子。老子問(wèn)南榮趎何以偕衆(zhòng)而來(lái)。南榮趎驚懼顧後，老子謂汝不知吾所謂乎？南榮趎俯慚而仰歎： 吾忘吾答，因失吾問(wèn)，然自知有三患，蓋處世若不知、不仁、不義，則人稱(chēng)愚癡，或害人、傷人；若用知、行仁、行義，則反受危害，故來(lái)受教。老子見(jiàn)南榮趎眉目、神色，知其心意，又聽(tīng)其言得以證知，南榮趎規(guī)規(guī)然自失若喪父母，若舉竿以探尋大海，若亡真失道者，迷迷惘惘，欲返其真性然不知所從，可憐哉！“其德非不同”(中，869)義同《天地》(七)“物得以生謂之德”(上，435)，蓋德指得一而生性也。

南榮趎自請(qǐng)留在館舍受業(yè)，求取所好，摒棄所惡，十日仍感愁困，復(fù)見(jiàn)老子。老子問(wèn)其已自行洗滌內(nèi)心，何故仍鬱鬱不安？可見(jiàn)心中仍有惡念津津然外溢。“夫外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵”(中，876)，蓋謂耳目爲(wèi)外物所縛，不可以其繁紊而控制之，當(dāng)內(nèi)閉其心志，以絶外擾；心志爲(wèi)欲望所縛，不可以其纏繞而控制之，當(dāng)外閉其耳目，以絶心馳。外內(nèi)均受束縛，即使有道德者亦難自持，何況剛剛力行學(xué)道者乎？南榮趎以爲(wèi)有病者自知其病，猶未病也，南榮趎所以已聞大道，譬猶吃藥反而加重病情，進(jìn)而問(wèn)及衛(wèi)生之經(jīng)(中，869—876)。“知乎？反愁我軀”(中，869)義同《列禦寇》(一)“知者憂(yōu)”(下，1253)。“汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉”(中，870)義同《繕性》(二)“無(wú)以反其性情而復(fù)其初”(上，569)。

雜篇莊老學(xué)派對(duì)世人於實(shí)存時(shí)空之主觀認(rèn)知有強(qiáng)烈批判，以爲(wèi)顯跡生患者，內(nèi)在自矜不化，形泄光彩，致人歸附或任以職事，必招禍患，是智巧者憂(yōu)矣。或知存國(guó)而不知身殃，蓋於耳、目、心外求逐物，一心求功而致亡國(guó)戮民。或?qū)W無(wú)所用，固執(zhí)己見(jiàn)，引來(lái)兵爭(zhēng)，耗神於瑣事，惑於現(xiàn)象，不知虛寧大道。或三代弒君。或不親不若己者，聞人之過(guò)終身不忘，以賢矜人。或儒墨以名互譴是非，或相辯輸贏，自蹈死地。或憂(yōu)於智慮。或惡分求備，備者更求全，徒絶本性與鬼一般。或陷溺世故，逐世不反。或不知無(wú)用之用。或知丘里之言，紛然物論，不知大道。或無(wú)爲(wèi)、有爲(wèi)各執(zhí)一偏，言説意會(huì)，離道愈遠(yuǎn)。或有二十四種勃志、謬心、累德、塞道行徑，不知虛靜無(wú)爲(wèi)無(wú)不爲(wèi)。或行堯舜舉賢任智，而致百姓相軋、相盜。或行智巧仁義，不知衛(wèi)生之經(jīng)，內(nèi)心惡念外溢，耳目、心志外縛於物，雖聞大道，更形加重病情。

其與《莊子》內(nèi)篇以爲(wèi)所處實(shí)存時(shí)空有無(wú)所遁逃天地之命與義，外在世界與物相刃相靡，內(nèi)在心理又幻化憂(yōu)懼。對(duì)感知時(shí)空何者是正處、正味、正色，何者爲(wèi)成、虧、是、非，有用無(wú)用，逐成心而疲疫，不知所歸。外篇述莊學(xué)派更進(jìn)一步，批判客觀實(shí)存時(shí)空昏上亂相，百姓世人疲憊困乏，時(shí)蹈死路，不如死後上無(wú)王，下無(wú)臣，又無(wú)四時(shí)之事的南面王樂(lè)，已見(jiàn)惡生樂(lè)死之憤恨心理。再説材與不材，物論交鋒，均見(jiàn)井鼃、夏蟲(chóng)、曲士拘執(zhí)時(shí)空、所見(jiàn)之惑。又譏諷外重內(nèi)拙、養(yǎng)生養(yǎng)形、逐物忘身、妄求貴賤、大小之倪，不知道者又問(wèn)道，真是見(jiàn)笑方家。

外篇述老學(xué)派批判刑賞治天下，及誤以載諸書(shū)籍之糟粕爲(wèi)大道，蓋道不可言傳。外篇無(wú)君學(xué)派抨擊君王好知無(wú)道，懸仁義禮樂(lè)，立法度、規(guī)矩治天下，益以物論喧嚷，致天下衰敗混亂，竊鉤者誅，巨盜竊國(guó)爲(wèi)諸侯。外篇莊老學(xué)派以飾知修身，自誇自是，有爲(wèi)應(yīng)物。外求度數(shù)、陰陽(yáng)、名譽(yù)、仁義、富貴、顯權(quán)、壽善，又懼富、貴、壽、多男子之罹禍。或儒墨相非，或治天下，實(shí)亂天之經(jīng)常，逆物之真情者。至於自以爲(wèi)知道，或問(wèn)道，或答應(yīng)者，均不知道，而本仁義而行禮者，最是道之華而亂之首。雜篇述莊學(xué)派批判時(shí)君征伐輕身，率天下作僞，困性命之情，以其所好籠絡(luò)天下。公子有身在江海、心居魏闕之重傷，高官、君子亦見(jiàn)利輕身。物論橫行，自以爲(wèi)天下公是。人世則多有心爲(wèi)德、知慧外顯、勇敢多怨、仁義多責(zé)、興名就利、馳騖形性、自伐殉物、無(wú)知自苦、六鑿相攘、拙於使人不譽(yù)己等主觀幻化心理與俗情行徑，大抵相通，唯外篇述莊學(xué)派已有惡生樂(lè)死之異説。

三、 無(wú)爲(wèi)、至人時(shí)空

雜篇莊老學(xué)派對(duì)於其所參與、觀察的實(shí)然時(shí)空，有其終極照見(jiàn)。以爲(wèi)宇宙萬(wàn)物出自天門(mén)，天門(mén)是無(wú)有、虛無(wú)，是道，宇宙萬(wàn)物既然出生自道與天門(mén)，自必死入道與天門(mén)。所謂道通爲(wèi)一，其分合而成物，物成必毀。而道之流行變化沒(méi)有終始，不知其根源與門(mén)徑，實(shí)然存在卻無(wú)定所，是空間沒(méi)有涯際；確有生長(zhǎng)而不見(jiàn)本末，是時(shí)間沒(méi)有終始，萬(wàn)物出生入死，千變?nèi)f化而不見(jiàn)其形跡，故聖人“以有形者象無(wú)形者而定矣”，蓋以有形之形體效法無(wú)形之道，即可安定寧?kù)o，是聖人藏乎是，藏心悠遊於無(wú)有、道虛、天門(mén)之境矣(《庚桑楚》六，中，894—895)。“聖人藏乎是”(中，895)義同《達(dá)生》(二)“聖人藏於天”(中，674)，聖人藏光塞智於自然之境矣。亦同《庚桑楚》(一)“藏其身也，不厭深眇而已矣”之義(中，861)。

《庚桑楚》(一)至人懼堯舜尊賢授能，先善與利，而致民相軋、相盜、人食人之情況，故順天道運(yùn)行則春生草、秋候收，“尸居環(huán)堵之室，而百姓猖狂不知所往”(中，856)。所謂得道之至人，安居方丈小室，百姓隨心所欲，優(yōu)游自適，不知所往。正如鳥(niǎo)獸不厭高飛，魚(yú)鱉不厭深潛，“夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣”(中，861)，全形養(yǎng)生者，斂藏其身，亦不厭深遠(yuǎn)幽邃而已。即老聃之教誨，不能成爲(wèi)標(biāo)的眩人耳目者。“尸居”義同《在宥》(一)與《天運(yùn)》(六)之“尸居而龍見(jiàn)”(上，375；上，536)。“猖狂不知所往”語(yǔ)同《在宥》(四)(上，396)，義通《山木》(二)“猖狂妄行，乃蹈乎大方”(中，726)。即無(wú)心混跡，任意而行，合乎大道。

至人之德。《庚桑楚》(二)庚桑楚教導(dǎo)南榮趎保全形骸，守護(hù)本性，不使思慮汲營(yíng)翻擾，如是三年，可至全形養(yǎng)生藏身深眇者而不能(中，869)。南榮趎再至老子之所，自言病病者，猶未病也，冀聞衛(wèi)生之經(jīng)。老子云：

衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能勿失乎？能無(wú)卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？?jī)鹤咏K日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所爲(wèi)，與物委蛇，而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已。(中，876—877)

蓋衛(wèi)護(hù)生命之常道，當(dāng)使神、形混然合一，不失本性，不占卜而知吉兇，能靜止不外求，能不責(zé)求他人而自求完善，能無(wú)拘無(wú)束，純真無(wú)知，如嬰兒天真質(zhì)樸，終日號(hào)哭而不音啞，是其平和之至；終日握手而不拳曲，是本性如此；終日瞪視而不眨眼，是心不馳外物。行動(dòng)自由不知何所往，安居無(wú)事不知何所爲(wèi)。順物自然，同波共流是已。南榮趎以爲(wèi)是至人之境。老子言非也，僅是冰解凍釋胸中執(zhí)滯而已。蓋：

夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相攖，不相與爲(wèi)怪，不相與爲(wèi)謀，不相與爲(wèi)事，翛然而往，侗然而來(lái)。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已。(中，877)

是至人者，求食於地而與天同樂(lè)，不因人間利害而擾亂自己，不立怪異，不相圖謀，不務(wù)俗事，自由混然來(lái)去，是爲(wèi)護(hù)養(yǎng)生命之道。南榮趎以爲(wèi)至境，老子仍言未也，得如嬰兒，“動(dòng)不知所爲(wèi)，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰”(中，877)，如是，禍福不至不來(lái)，無(wú)有禍福，惡有人災(zāi)？則至人之德即是全形衛(wèi)生之道。此從衛(wèi)生之經(jīng)抱一勿失，翛然侗然，如嬰兒號(hào)哭、握拳、目視，自然天合，不知所往、所爲(wèi)，至與萬(wàn)物委蛇，與波同流，再進(jìn)一步言?xún)?nèi)釋心患執(zhí)滯，而與天地交融共樂(lè)，更進(jìn)一層説身若槁木，心如死灰，不知禍福，次第推進(jìn)而達(dá)至人之境。

“病者能言其病，然其病病者猶未病也”(中，876)義同《老子》“聖人之不病，以病病也，是以不病”(70章，162)。“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能勿失乎”義同《老子》“載營(yíng)魄抱一，能勿離乎”(10章，32)、“聖人執(zhí)一，以爲(wèi)天下牧”(22章，56)。“翛然”義同《大宗師》“翛然而往，翛然而來(lái)”(上、209)。“侗然”義同《山木》(三)“侗乎其無(wú)識(shí)”(中，734)。“能兒子乎？?jī)鹤咏K日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握手而不倪，共其德也”義同《老子》“摶氣致柔，能嬰兒乎”(10章，32)、“含德之厚者，比於赤子。……骨弱筋柔而握固。……終日號(hào)而不啞，和之至也”(55章，122)。“行不知所之，居不知所爲(wèi)”語(yǔ)同《馬蹄》(二)“居不知所爲(wèi)，行不知所之”(上，340)。“與物委蛇，而同其波”義同《應(yīng)帝王》“吾與之虛而委蛇……因以爲(wèi)波流”(上，294)，及《徐無(wú)鬼》(十一)“吾與之一委蛇”(中，969)。“相與交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相攖，不相與爲(wèi)怪，不相與爲(wèi)謀，不相與爲(wèi)事”義同《徐無(wú)鬼》(十一)“吾與之邀食於天，吾與之邀食於地；吾不與之爲(wèi)事，不與之爲(wèi)謀，不與之爲(wèi)怪……而不以物與之相攖”(中，969)，及《大宗師》“不謩士”(上，205)，猶言不謀事，《應(yīng)帝王》“無(wú)爲(wèi)謀府，無(wú)爲(wèi)事任”(上，300)。“身若槁木之枝，而心若死灰”義同《齊物論》“形固可使如槁木，而心固可使如死灰”(上，40)，及《田子方》(四)“形體掘若槁木”(中，779)，《知北遊》(三)“形若槁骸、心若死灰”(中，813)，《徐無(wú)鬼》(九)“形固可使若槁骸，心固可使若死灰”(中，960)。

《列禦寇》(二)“自是有德者以不知也，而況有道者乎？……聖人安其所安，不安其所不安。……知而不言，所以之天也。……古之人，天而不人”(下，1259—1263)。有德者不自是，何況是有道者？聖人安於自然之理，不安於人爲(wèi)造作。知道者不言，合乎自然，古之至人，體道自然而不以人爲(wèi)擾民。“自是有德者以不知也”義通《老子》三十八章“尚德不得，是以有德”(88)。“知而不言，所以之天也”義通《齊物論》“大道不稱(chēng)，大辯不言”(上，73)，及《知北遊》(一)狂屈“欲言而忘其所欲言”(中，805)。“古之人，天而不人”義同《天下》“不離於真，謂之至人”(下，1294)，及《徐無(wú)鬼》(十三)“古之真人，以天待之，不以人入天”(中，981)，《秋水》(一)“無(wú)以人滅天”(中，610)，是不以人事而侵犯天道。

《徐無(wú)鬼》(十五)知道者知人立踏之地小，然需依恃未涉足之地，始可行遠(yuǎn)，故雖人知者少，然仍可依恃所不知者而知悉天然之道，故知大一渾沌，大陰至靜，大目覽照，大均無(wú)偏，大方無(wú)窮，大信真實(shí)，大定安寧，是至知矣。“盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。其問(wèn)之也，不可以有崖，而不可以無(wú)崖”(中，989)。蓋萬(wàn)物盡受乎自然，循順天理而自明，幽深冥漠自有樞要，溯源初始已有彼端。則對(duì)妙道之體悟似解似不解，知之似不知，唯其無(wú)心無(wú)知，始爲(wèi)真知。若問(wèn)道，則道體沒(méi)有崖際，然又不可以漫無(wú)邊際。何不探問(wèn)其妙理？何以迷惑至此？蓋以不惑解惑，歸於不惑，乃是大不惑。“盡有天”義同《應(yīng)帝王》“盡其所受乎天”(上，300)。“始有彼”猶言始有加，義通《老子》四十二章“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”(100)。“其知之也似不知之也”猶言“其知之也以不知之也”，義通《知北遊》(七)“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知”(中，837)。

知道者，則可“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞”(《庚桑楚》九；中，906)，撤除意志之悖亂，解開(kāi)心靈之繫縛，棄絶德性之牽累，貫通大道之障塞，使此勃謬?yán)廴皇巵y胸懷，則內(nèi)心平正；內(nèi)心平定，則安靜清明；清明則虛空；虛空即能恬淡無(wú)爲(wèi)而無(wú)所不爲(wèi)。“靜則明”(中，906)義同《天道》(一)“水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎”(上，471)。此“虛”(中，906)義通《人閒世》“唯道集虛。虛者，心齋也”(上，130)。“無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)”語(yǔ)同《老子》四十八章(109)。

《則陽(yáng)》(十)，丘山積卑爲(wèi)高，江河合流爲(wèi)大，大人合群小以爲(wèi)公、合萬(wàn)物之異以爲(wèi)同。事物自外進(jìn)者，心中雖有主見(jiàn)，亦不偏執(zhí)己見(jiàn)；由內(nèi)而出者，能符正理，隨順自然，亦不排拒他見(jiàn)。百官職能不同，君王不偏私委任，國(guó)家得以大治。文才武藝能力各異，大人不偏私封賜，故德性完備(中，1032)。又言論所至，知識(shí)所達(dá)，限於物之範(fàn)疇而已，“覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止”(中，1036)，是悟道者知道語(yǔ)言、知識(shí)所至之處，故不探究萬(wàn)物之消逝，也不追溯萬(wàn)物之起源，此爲(wèi)議論之所止。蓋雞鳴狗吠，是人之所知，雖有大知，“不能以言讀其所自化，又不能以意其所將爲(wèi)”(中，1036)，無(wú)法以語(yǔ)言説明萬(wàn)物從何而起，亦不能臆斷其將何爲(wèi)。是止於所當(dāng)止。“覩道之人，不隨其所廢，不原其所起”義同《秋水》(一)“道無(wú)終始”(中，605)。“議之所止”義同《知北遊》(七)“道不可言，言而非也”(中，837)。

道不可言。《徐無(wú)鬼》(十)，仲尼聞“不言之言”，所謂無(wú)言之言論，故對(duì)於市南宜僚弄丸而兩家之難解，及孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵，以無(wú)言解難、息兵的事件不加言辯，是二子乃“不道之道”，所謂不煩言説而道存；仲尼則爲(wèi)“不言之辯”(中，962)，所謂不煩論辯之辯論，是德行自得而總攝於道之同一境界。言論止於知識(shí)之所不知，此爲(wèi)大道之極致矣：

故海不辭東流，大之至也。聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰(shuí)氏。是故生無(wú)爵，死無(wú)諡，實(shí)不聚，名不立，此之謂大人。……夫大備矣，莫若天地，然奚求焉？而大備矣。知大備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠(chéng)。(中，962—963)

所謂大海不辭納百川而東流，因而成其至大。聖人亦胸懷天地，澤德遍及天下，而人民不知其爲(wèi)誰(shuí)，是故生時(shí)無(wú)爵位，死後無(wú)諡號(hào)，不聚財(cái)貨，不立聲名，稱(chēng)之爲(wèi)大人。所謂偉大完備者，莫若天地，然天地何所求？其已達(dá)無(wú)所不備之境。知純美完備自得者，無(wú)所追求，亦無(wú)所喪失，無(wú)所屏棄，不因外物改變本性。回返自己本原，永無(wú)窮盡，順任古道而不滅真理，是爲(wèi)大人之真性。“不道之道”、“不言之辯”義同《齊物論》“孰知不言之辯，不道之道？若能有知，此之謂天府”(上，73)。“德總乎道之所一”(中，962)義同《天地》(一)“德兼於道”(上，413)。“言休乎知之所不知，至矣”(中，962)義通《齊物論》“知止其所不知，至矣”(上，73)，及《庚桑楚》(三)“知止其所不能知，至矣”(中，885)。

聖人愛(ài)人，去知存性。《則陽(yáng)》(二)：

聖人達(dá)綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復(fù)命搖作，而以天爲(wèi)師，人則從而命之也。(中，1002)

聖人通達(dá)人世事理之糾葛，視萬(wàn)物爲(wèi)一體，聽(tīng)任自然，而不知其何以如此，這是聖人的本性。其靜處和行動(dòng)都依乎自然，人們從而稱(chēng)其爲(wèi)聖。正如生來(lái)美麗者，人與之鏡，不告知其美，則不知自己貌美。若知，若不知；若聞，若不聞。其欣喜自得永不休止，人們敬慕之情亦無(wú)休止，此純屬自然之本性。聖人愛(ài)人，人們稱(chēng)之爲(wèi)聖人，如果不告知其愛(ài)人，則不知自己愛(ài)人。若知，若不知；若聞，若不聞。聖人之愛(ài)人永無(wú)休止，人們安定樂(lè)從亦無(wú)休止，此乃出自渾然天性也。“復(fù)命”義同《老子》十六章“歸根曰靜，靜，是謂復(fù)命”(45)，是歸於靜，即返回道之本。抱德守真者，外物不可攖，《徐無(wú)鬼》(十四)得到自然之道則生存，失去則死亡；反之亦然。譬如實(shí)堇、桔梗、雞壅、豕零這些藥材，各得所用，在不同藥方更迭爲(wèi)主藥，正如貴賤禍福，隨時(shí)變易，何可盡言矣？唯當(dāng)如風(fēng)與日相與守河，而河水未嘗虧損，乃依恃水源川流不息流淌的緣故。故“水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審”(中，982)，是水之守土、影之守形、物之守物，安定無(wú)外馳，如唯神是守，則形神不離矣。

不炫巧智，不馳外物者，則如《列禦寇》(二)“無(wú)能者無(wú)所求，飽食而遨遊，汎若不繫之舟，虛而遨遊者也”(下，1253)。是悟道者不用智巧，而無(wú)所求，飽食而嬉遊，飄浮不拘若無(wú)所繫之舟，虛靜而遨遊。此無(wú)能者猶《逍遙遊》之言“無(wú)所可用”(上，37)、《人閒世》之言“無(wú)所可用”(上，151)、“無(wú)用之用”(上，167)(38)鍾泰《莊子發(fā)微》，第736頁(yè)。，實(shí)乃大用。《外物》(七)莊子以爲(wèi)能知無(wú)用，始可與之言用，若天地非不廣且大，而人之所用唯容足之地而已，然若將立足以外之地挖至黃泉，則腳下容足之地還有用乎？如是無(wú)用是爲(wèi)大用則明矣(中，1071)。此節(jié)義通《徐無(wú)鬼》(十五)“足之於地也踐，雖踐恃其所不蹍而後善博也”(中，988)。“無(wú)用之爲(wèi)用”(中，1071)義通《老子》十一章“三十輻同一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用也”(34)，及《人閒世》“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也”(上，167)，《知北遊》(九)“是用之者，假不用者也以長(zhǎng)得其用”(中，841)。

其於國(guó)、家不聞與不見(jiàn)者，始可爲(wèi)政。《徐無(wú)鬼》(七)： 隰朋爲(wèi)人不自矜其能，使在上者與之相忘，在下者不畔離，自愧德行不及黃帝，同情德行不如己者。“以德分人謂之聖，以財(cái)分人謂之賢”(中，951)，能施德於人者稱(chēng)爲(wèi)聖，能施財(cái)於人者稱(chēng)爲(wèi)賢。以善行謙虛禮人者，無(wú)不得人心，至於“其於國(guó)有不聞也，其於家有不見(jiàn)”(中，951)者，對(duì)國(guó)政不干預(yù)，對(duì)家事不苛察，是任自然而與百姓相安，可無(wú)爲(wèi)治世者。再有惡爲(wèi)君之患而避世者，《讓王》(三)王子搜不以國(guó)傷生，蓋重生輕物者，乃越人所欲得爲(wèi)君之故(下，1124)。“不以國(guó)傷生……得爲(wèi)君”義通《老子》十三章“貴以身乎爲(wèi)天下，若可以托天下矣”(38)。

雜篇莊老學(xué)派融會(huì)《莊子》內(nèi)篇、《老子》思想，既有承接，亦有開(kāi)展，且與《莊子》外、雜各篇思想互涉交疊。以爲(wèi)吾人實(shí)存宇宙時(shí)空及萬(wàn)物，出自天門(mén)、無(wú)有、道，又入乎道、天門(mén)，是道通爲(wèi)一，不知其根源與門(mén)徑。時(shí)空沒(méi)有涯際，萬(wàn)物生卒若環(huán)而不見(jiàn)其跡，聖人藏乎自然之境，蓋有形之形體依循無(wú)形之道，即能安寧悠遊於天地之間矣。是順天道運(yùn)行春生秋收，至人安居小室，百姓則猖狂自適不知所往，如鳥(niǎo)高飛、魚(yú)深潛，全形養(yǎng)身者，藏身深眇不營(yíng)營(yíng)思慮，能抱道無(wú)失本性，不占吉兇，靜止無(wú)所外求，亦不責(zé)人或自求完美，翛然侗然，如嬰兒之純?nèi)惶旌停小⒕硬恢⑺鶢?wèi)，與萬(wàn)物同波委蛇，身若槁木，心如死灰，不知禍福，是相與樂(lè)食於天地之間，不攖利害、不爲(wèi)事謀，謂之衛(wèi)生之經(jīng)矣。

有德者不自是，何況有道者？聖人安其所安，不安其所不安，知而不言，是天而不人，蓋合乎自然之理，不人爲(wèi)造作，體道而不擾民。知道者知立足之地、小知必恃未涉足之地、所不知者而成，故道雖渾淪幽渺，太虛清靜，無(wú)形無(wú)跡，無(wú)邊無(wú)際，但知道者知大一、大陰、大目、大均、大方、大信、大定，蓋知萬(wàn)物終極境界盡乎天，循順自然則覺(jué)照，冥默之地自有樞要，溯源太初則知彼端，是聖人能適分遣惑而大不惑矣。知道者又能撤解去除心志道德之縛累，使胸中平正靜明，虛空恬淡，則能無(wú)爲(wèi)而無(wú)所不爲(wèi)。

又悟道者合萬(wàn)物異同，內(nèi)不偏執(zhí)，外符自然，百官文武殊職殊能，君不私不賜，則國(guó)治德備。又知言、知之限制，故不探究萬(wàn)物之所起、所廢，止於所當(dāng)止，不言不意。亦知不言之言，不道之道，不言之辯。聖人兼包天地，恩澤天下，不知其誰(shuí)，生死無(wú)爵諡，不立聚名實(shí)，謂之大人。其大備如天地，知大備者無(wú)所追求，無(wú)所棄失，不以己易物，無(wú)窮返己，順古不滅，是大人之至誠(chéng)至性。聖人亦視萬(wàn)物爲(wèi)一，不知其然，乃其本性。靜處與行動(dòng)依乎天道，不知己美不美；若知，若不知；若聞，若不聞。愛(ài)人不知己愛(ài)人，其愛(ài)人無(wú)止，人之安樂(lè)亦無(wú)止，純?nèi)惶煨砸病Ｒ啾У率卣妫馕锊粋鐚?shí)堇、桔梗、雞壅、豕零等藥材更迭爲(wèi)主藥，猶世間禍福相交，何可盡言？唯如風(fēng)、日相與守河，而水未嘗虧損，緣有川源不息之故，是水守土、影守形、物守物，始可安定無(wú)外馳，形神不離。再説無(wú)能者不用智巧，無(wú)所外求，飽食嬉戲，泛若不繫之舟，虛而遨遊。也有容足之地依恃天地，乃無(wú)用是爲(wèi)大用之理。至於對(duì)於家、國(guó)不聞不見(jiàn)者，始可爲(wèi)政，又不以國(guó)傷生，乃重生輕物者，則可得爲(wèi)君矣。

其與內(nèi)篇《莊子》所開(kāi)顯之無(wú)始無(wú)終、渾淪素樸、固有存在，有一道之真宰，而天體、神人、萬(wàn)物爲(wèi)一的無(wú)限玄想詩(shī)意時(shí)空；洞悉命義之局限，安之若命，在語(yǔ)言破碎處、思維停止時(shí)，進(jìn)入彷徨逍遙時(shí)空，無(wú)功、無(wú)名、無(wú)己，因順自然，乘天地之正，御六氣之辯，無(wú)待而與造物者遊乎天地之一氣，展開(kāi)悠遊至樂(lè)復(fù)樸旅程的終極照見(jiàn)。外篇述莊學(xué)派承續(xù)內(nèi)篇逍遙無(wú)待、萬(wàn)物齊一思想，又進(jìn)言萬(wàn)物皆出於機(jī)，入於機(jī)，未嘗生死，生乃假借，是塵垢。又説時(shí)命窮通、君臣之義乃時(shí)勢(shì)適然；萬(wàn)物殊器、殊技、殊性，彼此不能相代；功能、趣操，萬(wàn)物也因其所有所無(wú)、所然所非，而彼此相反，卻不能相無(wú)、相非；貴賤、篡夫、義徒、治亂、是非都無(wú)標(biāo)準(zhǔn)，所謂約分至極，萬(wàn)物一齊。知道者達(dá)理明權(quán)，不以外物害己，蓋因不蹈險(xiǎn)地，知天人之際，本於自然而屈伸，反真復(fù)樸。而神全、德全、天樂(lè)者，與天相和，動(dòng)靜與陰陽(yáng)同靜寂、同波流，形全精復(fù)，與天爲(wèi)一。至於遊世工夫當(dāng)用志不分，忘爵祿、非譽(yù)、巧拙、肢體、朝廷，乃能凝寂德全，與民同行，忘其所在所往，茫昧幽深，淳然完備，如是天和將至，神將來(lái)舍。至人上天下地、神氣不變，奭然四解、反於大通，不與物論，純氣之守，進(jìn)退從容，一成規(guī)矩，一若龍虎，目擊道存，不容言語(yǔ)，彷徨乎馮閎，遊於無(wú)何有之宮，直是漠然不應(yīng)，呼爲(wèi)牛馬，上神乘光，與形滅亡，致命盡情，照曠渾冥之究竟神人。

外篇述老學(xué)派重在爲(wèi)政者順應(yīng)自然，無(wú)爲(wèi)而治，且從語(yǔ)言與道的關(guān)係立意，主知道者不言，言者不知道。外篇無(wú)君學(xué)派雖極端主張絶聖棄知，“聖人不死，大盜不止”，然其旨在呼籲世人回歸性情之真，自然之初，不爲(wèi)仁義聖法、五臟之情、耳目聰明所惑、所拘、所蔽，體悟大道存焉，何來(lái)仁義之求？君王不得已而臨蒞天下，治天下者當(dāng)貴身甚於天下，使天下同德天放，雖有君卻似無(wú)君，人民甘食美服，悠遊嬉戲，無(wú)知無(wú)欲，不相往來(lái)，素樸德全，臻於無(wú)爲(wèi)靜居玄同詩(shī)境。外篇莊老學(xué)派融合《莊子》內(nèi)篇、《老子》思想，以道爲(wèi)無(wú)無(wú)，道動(dòng)而有生自天地之肅肅至陰、赫赫至陽(yáng)，自然成和而生萬(wàn)物，芒芴無(wú)象，無(wú)爲(wèi)又無(wú)所不爲(wèi)。萬(wàn)物得道各正天命、性脩反德，回歸泰初，混同玄境。墮形體、吐聰明，與物泯合，又爲(wèi)而不恃，長(zhǎng)而不宰，成就帝王之德業(yè)。知道不可聞問(wèn)，知死生、神奇臭腐，通天下一氣而已，故假道托宿於仁義，循大變無(wú)所淹留，得天地大全而成采真之遊。天下有道，與物皆昌；天下無(wú)道，脩德就閒。千歲成仙，乘白雲(yún)至帝鄉(xiāng)。

雜篇述莊學(xué)派乘天地之誠(chéng)，遊心於六合無(wú)窮時(shí)空之神人、真人、佚者，抱德煬和而順天下，無(wú)外內(nèi)之刑，自見(jiàn)本質(zhì)。聖人、天人、全人同天和，飲人和，遺生死，言無(wú)言，不譴是非，緣於不得已而處環(huán)中以隨成。得道者以道治身，唯天鈞是務(wù)，窮通均樂(lè)，如槁木死灰，九年而大妙。隨任自然，無(wú)待天成，齊一生死，獨(dú)與天地精神往來(lái)，不傲睨於萬(wàn)物。君王尊生輕物，脩誠(chéng)育物，純乎自然，反照於心，天下尊賢，亦自然耳，大抵相通。唯外篇莊老學(xué)派已有不拒仁義，愛(ài)人無(wú)已，雜篇莊老學(xué)派亦言聖人愛(ài)人無(wú)止，與莊子利澤施於萬(wàn)物不爲(wèi)仁，不爲(wèi)愛(ài)人，義已參差。另有外篇述莊學(xué)派與外篇莊老學(xué)派以九徵參驗(yàn)人心、正之器以正人涉法家義，及外篇莊老學(xué)派厭世求仙均爲(wèi)異説。

四、 莊子雜篇莊老學(xué)派承續(xù)《莊子》內(nèi)篇、《老子》思想，又與《莊子》外、雜篇思想互爲(wèi)正文

雜篇莊老學(xué)派思想，承續(xù)《莊子》內(nèi)篇、《老子》思想。或以莊爲(wèi)主，或依老意，或混同莊老，另生新義，又有與《莊子》外、雜篇思想互涉相通者。計(jì)有語(yǔ)同者、義同者、義通或義承或義近者三種：

(一)

1. 語(yǔ)同《莊子》內(nèi)篇、《老子》者：

“南面不釋然”(《庚桑楚》一，中，856)語(yǔ)同《齊物論》(上，78)。

“天門(mén)”(《庚桑楚》六，中，895)語(yǔ)同《老子》十章(32)。

“無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)”(《庚桑楚》九，中，906；《則陽(yáng)》十，中，1032)語(yǔ)同《老子》四十八章(109)。

“遁天之刑”(《列禦寇》二，下，1259)語(yǔ)同《養(yǎng)生主》(上，111)。

2. 語(yǔ)同《莊子》外、雜篇者：

“鞅掌”(《庚桑楚》一，中，855)語(yǔ)同外篇《在宥》四(上，396)。

“猖狂不知所往”(《庚桑楚》一，中，856)語(yǔ)同外篇《在宥》四(上，396)。

“行不知所之，居不知所爲(wèi)”(《庚桑楚》二，中，877)語(yǔ)同外篇《馬蹄》二(上，340)。

“天門(mén)”(《庚桑楚》六，中，895)語(yǔ)同外篇《天運(yùn)》五(上，531)。

“大方”(《則陽(yáng)》十，中，1037)語(yǔ)同外篇《秋水》一(中，581)、外篇《山木》二(中，726)。

(二)

1. 義同《莊子》內(nèi)篇、《老子》者：

(甲) 道通、大一、天門(mén)、無(wú)有、無(wú)名：

“道通，其分也成也，其成也毀也”(《庚桑楚》六，中，894)義同《齊物論》“道通爲(wèi)一，其分也，成也。其成也，毀也”(上，61)。

“大一通之”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義同《齊物論》“道通爲(wèi)一”(上，61)。

“天門(mén)”(《庚桑楚》六，中，895)義同《老子》一章“衆(zhòng)妙之門(mén)”(17)。

“無(wú)有一無(wú)有”(《庚桑楚》六，中，895)義同《齊物論》“未始有夫未始有無(wú)也者”(上，70)。

“無(wú)名”(《則陽(yáng)》十，中，1032)義同“道恒無(wú)名”(32章，77；37章，86)。

“道之爲(wèi)名，所假而行”(《則陽(yáng)》十，中，1036)義同《老子》二十五章“未知其名，字之曰道，吾強(qiáng)爲(wèi)之名曰大”(62)。

(乙) 盡有天、抱一、嬰兒、復(fù)命：

“盡有天”(《徐無(wú)鬼》十五，中，988)義同《應(yīng)帝王》“盡其所受乎天”(上，300)。

“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能勿失乎”(《庚桑楚》二，中，876—877)義同“載營(yíng)魄抱一，能勿離乎”(10章，32)、“聖人執(zhí)一，以爲(wèi)天下牧”(22章，56)。

“能兒子乎？?jī)鹤咏K日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也”(《庚桑楚》二，中，877)義同“摶氣致柔，能嬰兒乎”(10章，32)、“含德之厚者，比之於赤子……骨弱筋柔而握固……終日號(hào)而不啞，和之至也”(55章，122)。

“復(fù)命”(《則陽(yáng)》二，中，1002)義同“歸根曰靜，靜，是謂復(fù)命”(16章，45)。

(丙) 不道之道、不言不辯、無(wú)謀無(wú)事：

“不道之道”、“不言之辯”(《徐無(wú)鬼》十，中，962)義同《齊物論》“孰知不言之辯，不道之道？若能有知，此之謂天府”(上，73)。

“不相與爲(wèi)謀，不相與爲(wèi)事”(《庚桑楚》二，中，877)義同《大宗師》“不謩士”(上，205)與《應(yīng)帝王》“無(wú)爲(wèi)謀府，無(wú)爲(wèi)事任”(上，300)。

(丁) 槁木死灰、委蛇波流、翛然：

“身若槁木之枝，而心若死灰”(《庚桑楚》二，中，877)義同《齊物論》“形固可使如槁木，而心固可使如死灰”(上，40)。

“與物委蛇，而同其波”(《庚桑楚》二，中，877)義同《應(yīng)帝王》“吾與之虛而委蛇……因以爲(wèi)波流”(上，294)。

“翛然”(《庚桑楚》二，中，877)義同《大宗師》“翛然而往，翛然而來(lái)”(上，209)。

(戊) 病病者不病：

“病者能言其病，然其病病者猶未病也”(《庚桑楚》二，中，876)義同“聖人之病，以病病也，是以不病”(71章，162)。

2. 義同《莊子》外、雜篇者：

(甲) 太一、大一、大陰、太初、大清、大定、道無(wú)終始、道至精至大、無(wú)名、不可言、德兼與道、德：

“太一”(《列禦寇》三，下，1263)義同《徐無(wú)鬼》(十五)“知大一”、“大一通之”(中，988、989)。

“大一通之”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義同《庚桑楚》(六)“道通”(中，894)。

“大陰”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義同外篇《田子方》(四)“至陰”(中，779)。

“太初”(《列禦寇》三，下，1263)義同外篇《天地》(七)“泰初”(上，435)及外篇《知北遊》(七)“大初”(中，837)。

“大清”(《列禦寇》三，下，1263)義同外篇《天運(yùn)》(三)“太清”(上，512)及外篇《知北遊》(七)“泰清”(中，836)。

“大定”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義同《庚桑楚》(三)“泰定”(中，885)。

“覩道之人，不隨其所廢，不原其所起”(《則陽(yáng)》十，中，1036)義同外篇《秋水》(一)“道無(wú)終始”(中，605)。

“精至於無(wú)倫，大至於不可圍”(《則陽(yáng)》十，中，1036)義同外篇《秋水》(一)“至精無(wú)形，至大不可圍”(中，593)。

“無(wú)名”(《則陽(yáng)》十，中，1032)義同外篇《知北遊》(七)“道不當(dāng)名”(中，837)。

“議之所止”(《則陽(yáng)》十，中，1036)義同外篇《知北遊》七“道不可言，言而非也”(中，837)。

“德總乎道之所一”(《徐無(wú)鬼》十，中，962)義同外篇《天地》(一)“德兼於道”(上，413)。

“其德非不同”(《庚桑楚》二，中，869)義同外篇《天地》(七)“物得以生爲(wèi)之德”(上，435)。

(乙) 時(shí)無(wú)終始、物無(wú)終始、萬(wàn)物、物性、生死：

“時(shí)有終始”(《則陽(yáng)》十，中，1032)義同外篇《秋水》(一)“時(shí)無(wú)止……終始無(wú)故”(中，591)。

“終則始”(《則陽(yáng)》十，中，1036)義同外篇《秋水》(一)“終則有始”(中，605)。

“計(jì)物之?dāng)?shù)，不止於萬(wàn)，而期曰萬(wàn)物者，以數(shù)之多者號(hào)而讀之也”(《則陽(yáng)》十，中，1032)義同外篇《秋水》(一)“號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)”(中，584)。

“鴟目有所適”(《徐無(wú)鬼》十四，中，981)義同外篇《秋水》(一)“鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝出瞋目而不見(jiàn)丘山”(中，600)。

“未生不可忌，已死不可阻”(《則陽(yáng)》十，中，1036)義同外篇《達(dá)生》(一)“生之來(lái)不能卻，其去不能止”(中，667)。

(丙) 天而不人、與天地遊、無(wú)怪、無(wú)謀、無(wú)事、藏身、靜明、槁木死灰、尸居、委蛇波流、侗然：

“古之人，天而不人”(《列禦寇》二，下，1263)義同《天下》(一)“不離於真，謂之至人”(下，1294)，及《徐無(wú)鬼》(十三)“古之真人，以天待之，不以人入天”(中，981)，外篇《秋水》(一)“無(wú)以人滅天”(中，610)。

“相與交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相攖，不相與爲(wèi)怪，不相與爲(wèi)謀，不相與爲(wèi)事”(《庚桑楚》二，中，877)義同《徐無(wú)鬼》(十一)“吾與之邀食於天，吾與之邀食於地；吾不與之爲(wèi)事，不與之爲(wèi)謀，不與之爲(wèi)怪……而不以物與之相攖”(中，969)。

“聖人藏乎是”(《庚桑楚》六，中，895)義同外篇《達(dá)生》(二)“聖人藏於天”(中，674)及《庚桑楚》(一)“藏其身也，不厭深眇而已矣”(中，861)。

“靜則明”(《庚桑楚》九，中，906)義同外篇《天道》(一)“水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎”(上，471)。

“身若槁木之枝，而心若死灰”(《庚桑楚》二，中，877)義同外篇《田子方》(四)“形體掘若槁木”(中，779)，及外篇《知北遊》(三)“形若槁骸、心若死灰”(中，813)，《徐無(wú)鬼》(九)“形固可使若槁骸，心固可使若死灰”(中，960)。

“尸居”(《庚桑楚》一，中，856)義同外篇《在宥》(一)、外篇《天運(yùn)》(六)“尸居而龍見(jiàn)”(上，375、上，536)。

“與物委蛇，而同其波”(《庚桑楚》二，中，877)義同《徐無(wú)鬼》(十一)“吾與之一委蛇”(中，969)。

“侗然”(《庚桑楚》二，中，877)義同外篇《山木》(三)“侗乎其無(wú)識(shí)”(中，734)。

(丁) 無(wú)以復(fù)初、知憂(yōu)、人與人相食：

“汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉”(《庚桑楚》二，中，870)義同外篇《繕性》(二)“無(wú)以反其性情而復(fù)其初”(上，569)。

“知乎？反愁我軀”(《庚桑楚》二，中，869)義同《列禦寇》(一)“知者憂(yōu)”(下，1253)。

“千世之後，其必有人與人相食者也”(《庚桑楚》一，中，862)義同《徐無(wú)鬼》(十二)“後世其人與人相食與”(中，974)。

(三)

1. 義通或義承《莊子》內(nèi)篇、《老子》者：

(甲) 大一、大陰、大均、大方、古今不代、萬(wàn)物出乎無(wú)有、無(wú)名、無(wú)言：

“大一通之”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義通“道生一”(42章，100)、“有狀混成，先天地生……未知其名，字之曰道，吾強(qiáng)爲(wèi)之名曰大”(25章，62)。

“大一通之，大陰解之”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義通《大宗師》“遊乎天地之一氣”(上，250)。

“大一通之，大陰解之……大均緣之”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義通“天地相合也，以雨甘露；民莫之令，而自均焉”(32章，77)。

“大方體之”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義通“大方無(wú)隅”(41章，96)。

“古今不代，而不可以虧”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義通《大宗師》“自古以固存”(上，230)、“恒德不離”(28章，69)。

“萬(wàn)物出乎無(wú)有”(《庚桑楚》六，中，895)義通“天下之物生與有，有生於無(wú)”(40章，95)。

“始有彼”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義承“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”(42章，100)。

“無(wú)名”(《則陽(yáng)》十，中，1032)義通“未知其名，字之曰道，吾強(qiáng)爲(wèi)之名曰大”(25章，62)，義承“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也”(1章，17)。

“知而不言，所以之天也”(《列禦寇》二，下，1263)義通《齊物論》“大道不稱(chēng)，大辯不言”(上，73)。

“言休乎知之所不知，至矣”(《徐無(wú)鬼》十，中，962)義通《齊物論》“知止其所不知，至矣”(上，73)。

(乙) 禍福相依、虛、有德者、無(wú)用之爲(wèi)用、不以國(guó)傷生：

“禍福淳淳”(《則陽(yáng)》十，中，1032)義通“禍乎福所倚，福乎禍所伏”(58章，130)。

“虛”(《庚桑楚》十一，中，906)義通《人閒世》“唯道集虛，虛者，心齋也”(上，130)。

“自是有德者以不知也”(《列禦寇》二，下，1259)義通“尚德不得，是以有德”(38章，88)。

“無(wú)用之爲(wèi)用”(《外物》七，中，1071)義通“三十輻同一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用”(11章，34)、《人閒世》“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也”(上，167)。

“不以國(guó)傷生……欲得爲(wèi)君”(《讓王》三，下，1124)義通“貴以身乎爲(wèi)天下，若可以托天下矣”(13章，38)。

(丙) 殉目、耳、心、儒墨名辯、兵、小言：

“目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆”(《徐無(wú)鬼》十四，中，982)義通“五色使人目盲，馳騁田獵使人心發(fā)狂……五音使人之耳聾”(12章，36)。

“名若儒、墨而兇矣”(《徐無(wú)鬼》十，中，962)義通《人閒世》“名也者，相軋也”(上，119)。

“儒、墨相與辯”(《列禦寇》二，下，1259)義通《齊物論》“道隱於小成，言隱於榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是”(上，56)。

“兵，恃之則亡”(《列禦寇》三，下，1263)義通“夫兵者，不祥之器也”(31章，75)。

“小言”(《列禦寇》一，下，1252)義通《齊物論》“小言詹詹”(上，48)。

2. 義通或義近《莊子》外、雜篇者：

(甲) 大一、大陰、大信、至精至大、無(wú)言：

“大一通之、大陰解之”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義通外篇《知北遊》(一)“通天下一氣耳”(中，809)，及外篇《田子方》(四)“至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫，肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和而物生焉”(中，779)。

“大信稽之”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義通《庚桑楚》(八)“至信辟金”(中，906)。

“精至於無(wú)倫，大至於不可圍”(《則陽(yáng)》十，中，1036)義通《天下》(七)“至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一”(下，1350)。

“言之無(wú)也”(《則陽(yáng)》十，中，1036)義通外篇《知北遊》(七)“道不可言，言而非也”(中，837)。

“知而不言，所以之天也”(《列禦寇》二，下，1263)義通外篇《知北遊》(一)“欲言而忘其所欲言”(中，805)。

“言休乎知之所不知，至矣”(《徐無(wú)鬼》十，中，962)義通《庚桑楚》(三)“知止其所不能知，至矣”(中，885)。

(乙) 無(wú)知、猖狂、無(wú)用之爲(wèi)用：

“其知也似不知之也”(《徐無(wú)鬼》十五，中，989)義通外篇《知北遊》(七)“弗乃知之乎！知乃不知乎！孰知不知之知”(中，837)。

“猖狂不知所往”(《庚桑楚》一，中，856)義通外篇《山木》“猖狂妄行，乃蹈乎大方”(中，726)。

“無(wú)用之爲(wèi)用”(《外物》七，中，1071)義通外篇《知北遊》(九)“是用之者，假不用者也以長(zhǎng)得其用”(中，841)。

(丙) 出而不反、自殉殊面、舉賢任知：

“出而不反，見(jiàn)其鬼；出而得，是謂得死”(《庚桑楚》六，中，894)義近外篇《外物》“覆墜而不反，北馳而不顧”(中，1073)。

“自殉殊面，有所正者有所差”(《則陽(yáng)》十，中，1032)義通外篇《駢拇》“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫以身殉家，聖人則以身殉天下”(上，319)。

“舉賢則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜”(《庚桑楚》一，中，861)義通外篇《胠篋》“聖人不死，大盜不止”(上，354)。

綜觀雜篇莊老學(xué)派思想承續(xù)《莊子》內(nèi)篇、《老子》義理，又與《莊子》外、雜篇各篇思想互涉交疊，其義理有三： 其一，道通爲(wèi)一，萬(wàn)物成者毀，毀者成，流行不止。道生萬(wàn)物，從天門(mén)出，從無(wú)有出，又入無(wú)窮造化，循環(huán)不已，是生死千變?nèi)f化、無(wú)形無(wú)跡。道乃古今不代，無(wú)所虧損，是時(shí)空無(wú)窮無(wú)盡，道無(wú)終始。以渾淪一體説大一，以靜寂無(wú)所不解説大陰，説天地至陰至陽(yáng)混成萬(wàn)物，以初始太古説太初，以清明虛無(wú)説太清，以萬(wàn)物均平説大均，以空間無(wú)邊無(wú)際説大方，以證驗(yàn)萬(wàn)物真相説大信，以萬(wàn)物各安其位説大定。説道至精無(wú)倫，至大不可圍。説有不得從有出，是道乃無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有，則有當(dāng)從虛無(wú)出。道又無(wú)名，不可知，不可言、辯。萬(wàn)物得道以生之謂德，德兼於道。萬(wàn)物受乎天又歸根復(fù)命。其二，聖人至人則當(dāng)抱一，如嬰兒含德至和，無(wú)爲(wèi)無(wú)不爲(wèi)，天而不人，與天地交食交樂(lè)，既無(wú)怪、無(wú)謀、無(wú)事、藏身、靜明。知禍福相依而守虛，如槁木死灰、尸居、委蛇波流，侗然翛然，鞅掌悠遊，猖狂不知所往，行不知所之，居不知所爲(wèi)。知無(wú)用之爲(wèi)用，病病者不病，不以國(guó)傷身，知物性之極。其三，對(duì)主觀心智強(qiáng)烈批判： 如可憐欲返情性而無(wú)由入，殉於耳、目、心之欲，或自殉殊面，以致遁天之刑。又儒墨名辯，舉賢任知，兵爭(zhēng)，小言，知憂(yōu)，南面不釋然而致人食人之慘境。

結(jié) 論

雜篇莊老學(xué)派認(rèn)知實(shí)存物理時(shí)空乃是古今不代，無(wú)所虧損，永恒存在的絶對(duì)時(shí)空，此宇宙與萬(wàn)物均由天門(mén)、虛無(wú)、道出生，又入死於虛無(wú)、天門(mén)、道。道雖無(wú)有、形虛，其出入無(wú)本、無(wú)竅，卻實(shí)然存在，萬(wàn)物於天地陰陽(yáng)、四時(shí)中相應(yīng)、相害、相長(zhǎng)、相代、相生、相剋，雌雄片合而成，是有不得從有出，當(dāng)出於無(wú)有，此無(wú)有即虛無(wú)，是自然造化之天門(mén)，是道。萬(wàn)物生成毀壞，周而復(fù)始，無(wú)窮無(wú)盡。萬(wàn)物得道而成，德總乎道之所一，是道通爲(wèi)一。道之特質(zhì)，因博大獨(dú)一説大一、靜寂無(wú)所不化説大陰、混沌未始説太初、虛無(wú)清靜説太清，一視無(wú)分説大目，萬(wàn)物齊平説大均，空間無(wú)限説大方，驗(yàn)證萬(wàn)物實(shí)情説大信，萬(wàn)物各定其位説大定。其雖無(wú)名，卻無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)，至精無(wú)倫，至大不可圍。包天地，合陰陽(yáng)，兼形氣，總括萬(wàn)有。道又不可測(cè)量，不可言説，超乎有、無(wú)、言、默，乃議之極。

批判世人顯跡生患，蓋自矜不解、形諜成光，使人歸附，或委以職事，責(zé)以功效而受驚，是知者憂(yōu)勞，以感豫出人，又與小言者遊故也。或知存國(guó)，不知存身，逐於耳、目、心之聰明、智能，招致亡國(guó)戮民之殃。或?qū)W無(wú)所用其巧者，惑於宇宙現(xiàn)象，形累不知太初，而有兵戈滅亡之災(zāi)。或三代弒君，使人遁逃，以避爲(wèi)君之禍。或不親不若己者，聞人之過(guò)終身不忘，以賢矜人，若使治國(guó)，則必上違君王，下逆民情，不得人心。或儒墨以名、言相譴相辯，而蹈刑戮、死地。或憂(yōu)於智慮者反覆不知所止。或惡分者求備，而有者已備，更求其全，滅絶本性徒具形骸、與鬼同類(lèi)。或沉溺世故，北馳逐世。或不知無(wú)用是爲(wèi)大用。或知丘里紛然物論，自殉殊面，以或之使、莫之爲(wèi)，各執(zhí)虛、實(shí)，言説意會(huì)，離道愈遠(yuǎn)。或有擾亂心志道德二十四種行徑，不知正、靜、明、虛，致無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)之道境。或行堯舜尊賢授能，賞善施利，致民相軋、相殺。千世之後，必有人與人相食者也。或用知、行仁、行義，不知全形抱身，衛(wèi)生之道，耳、目、心外馳，雖聞大道，譬猶飲藥以加病矣。

唯聖人、至人知道生宇宙萬(wàn)物，是出自天門(mén)、虛無(wú)，又入死天門(mén)、虛無(wú)，道通爲(wèi)一，不知根源與門(mén)徑，故聖人藏乎自然，至人尸居小室，百姓猖狂悠遊。全形養(yǎng)身者藏身深眇，抱一無(wú)失，翛然侗然，如嬰兒之柔弱天和，與物委蛇同波，身心如槁木死灰，樂(lè)食於天地間，乃爲(wèi)衛(wèi)生之道。聖人知而不言，天而不人，知大道幽微清虛，順自然守樞要，以不惑解惑，知無(wú)用之爲(wèi)用，恬淡空虛，無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)。不言、不意、不辯、不知、不聞，愛(ài)人無(wú)已，兼包天地，澤及天下，復(fù)命搖作，不失至誠(chéng)本性，大備如天地，抱德守真，如水守土，影守形，物守物，重生輕物，泛若不繫之舟，逍遙遨遊。

附 録

庚桑楚(一)“老聃之役有庚桑楚者……其必有人與人相食者也”(中，855—862)

庚桑楚(二)“南榮趎蹵然正坐曰……惡有人災(zāi)也”(中，869—877)

庚桑楚(六)“道通……聖人藏乎是”(中，894—895)

庚桑楚(九)“徹志之勃……虛則無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)”(中，906)

徐無(wú)鬼(七)“管仲有病……則隰朋可”(中，951)

徐無(wú)鬼(十)“仲尼之楚……大人之誠(chéng)”(中，962—963)

徐無(wú)鬼(十四)“得之也生……不知問(wèn)是也”(中，981—982)

徐無(wú)鬼(十五)“故足之於地也踐……是尚大不惑”(中，988—989)

則陽(yáng)(二)“聖人達(dá)綢繆……性也”(中，1002)

則陽(yáng)(十)“少知問(wèn)於太公調(diào)曰……議有所極”(中，1031—1037)

外物(七)“惠子謂莊子曰……然則無(wú)用之爲(wèi)用也亦明矣”(中，1071)

讓王(三)“越人三世弒其君……此固越人之所欲得爲(wèi)君也”(下，1124)

列禦寇(一)“列禦寇之齊……虛而遨遊者也”(下，1252—1253)

列禦寇(二)“鄭人緩也……天而不入”(下，1259—1263)

列禦寇(三)“朱泙漫學(xué)屠龍於支離益……而不知大寧”(下，1263)