試分析黑格爾對于康德哲學的批判

摘 要：康德的批判哲學開創了哲學研究的新境界，他在唯心主義的領域內協調了西方“經驗主義”和“唯理主義”兩大主要哲學流派之間的矛盾，被稱為哲學領域的“哥白尼革命”。但是康德哲學在擁有很強的現實意義的同時，也具有不可避免的缺陷。黑格爾雖然看到康德哲學的缺陷，但是他始終沒有突破唯心主義的框架，所以他在根本上也無法突破康德哲學的困境。盡管如此，黑格爾對康德哲學的批判仍然具有重要的現實意義。

關鍵詞：康德 黑格爾 批判

伊曼努爾·康德是西方哲學史上最具影響力的思想家之一，縱觀整個歐洲哲學發展史，康德同樣稱得上是最偉大，最重要的改革者和革命者之一，他所提出的“批判哲學”概念使他成為歐洲哲學發展史上具有承前啟后關鍵意義的哲學大師。康德所提出的“批判哲學”概念中，“自在之物”是其中最為重要的核心概念。“自在之物”作為整個康德哲學體系的中心，支撐起了整個康德哲學的運轉。同時，“自在之物”也影響到了今后哲學的發展。

但是，“自在之物”同樣也是康德哲學中一個具有較多爭論的概念。如何了解和評價“自在之物”的真實含義，迄今為止哲學界仍然各執一詞，莫衷一是。如果能夠弄清楚“自在之物”的基本含義，那么對于理解和把握康德哲學的認識論、不可知論等一系列哲學問題都具有重要意義。黑格爾認為康德懸置“自在之物”是其哲學軟弱的表現。黑格爾在唯心哲學的體系下對康德哲學展開系統的批判，然而黑格爾哲學始終沒有突破唯心主義的框架，他“絕對精神”的哲學概念只是對康德“自在之物”的一種延伸。

一、康德哲學對于經驗主義和理性主義的繼承和發展

受經驗主義和理性主義的影響，同時也是為了協調二者之間的矛盾，康德提出了“自在之物”的存在。在這里，我們首先對經驗主義和理性主義作一下簡要的闡述和對比：

一方面，從認識的起源方面來看。經驗主義認為，人們可以從經驗中獲得普遍的知識。早期的經驗主義者認為，經驗是從客觀事物產生的，是客觀事物在人心中的反映，客觀事物是知覺體驗的基礎；后來的經驗主義者認為，經驗是人的主觀感覺，從根本上否認經驗的來源是外在的東西。這是經驗主義本身的演變，中心仍然認為經驗是知識的來源。理性主義認為，經驗不可能是普遍必然性的知識的來源，來源只能是理性本身。經驗具有不可靠性，因此，從經驗中獲得的知識也是不可靠的知識。它只承認認識的可靠性，強調理性認識與感性認識的本質區別，認為知識不能停留在感性階段，只有上升到理性階段，才能把握事物的本質和規律。

另一方面，從認知方法的角度來看。經驗主義認為歸納是人類的認知方法，是唯一可行可靠的認知方法，是從個體到一般的認知。根據經驗，用理性演繹的抽象概念實際上可以被視為感知。理性主義側重于從給定前提進行分析。

最后，從認識的結果方面來看。在對結果的認識上，作為經驗主義和唯理論發展的最后的代表人物，休謨和萊布尼茨認為，如果根據經驗總結出方法的運用，就不能得到任何普遍的、必然的知識。但是休謨和萊布尼茨之間也存在有區別。例如休謨只認識到數學等知識的必然性，但是從這里面，我們沒有獲得任何有關知識的普遍必然性的概念。而萊布尼茨相信理性本身可以提供關于普遍必然性的知識。經驗主義與理性主義的長期對峙和發展，為德國古典哲學奠定了堅實的理論基礎，但由于雙方在認識上的片面性，最終都陷入了死胡同。而休謨的不可知論，和萊布尼茨的“前定和諧說”實際上都是一種哲學上的缺陷。

因此，康德想進行一場革命。康德認為經驗主義認可獲得綜合判斷的可能性，但否認認識的先天主動性；另一方面，理性主義承認先天分析的可能性，但否定經驗是認識得基礎。因此康德尋求對感性經驗和理性思維的基本認識的理論結合，從而提出先驗的綜合判斷，從而使經驗論和唯理論相互調和。康德認為，理性主義和經驗主義之所以走向死胡同，是因為他們承認“自由的東西”，采納以認識去符合客體的路線。康德將顛倒這條線，把它變成“客體符合認識”。但是“自在之物”又無法去符合人的意思。所以康德認為，從“自在之物”中展現給人的“現象”才是認識的真正對象。

由于邏輯上的必然性，康德為自己提供了一套理論。即我們的感覺是不被主體本身覺察到，因為這些感覺是由自身的出現和死亡所產生的刺激引發的思想而引起的，并且我們的感覺可以被時間和空間所把握，康德將這稱之為“現象”。現象是因為有現象者的存在，才有了現象的存在，這種現象是自由的東西。但同時，我們需要有一個“者”為形象客體去參與和總結之前的形象，這個“者”就是人，是一種理性的存在。所以沒有人就沒有現象，而沒有自在之物，則更發現不了現象。現象是依賴于主體、客體的認知，而自在之物總是在人的認知能力中，不依賴于主體的客體。“現象”和“事物本身”，康德哲學中兩個最基本的概念。康德說：“事實上，因為我們有理由感官對象只是現象，那么我們將根據這些現象所識別的自在之物，雖然我們自己不知道的事物是什么事物，但也是現象，我們只知道不知道的感覺是被這個不知道的事物所感染的。究其原因，這也承認了事物本身，因而可以說這種現象的表現基礎只是一種理性的存在，它不僅是可以接受的，而且是無法避免的。”在康德看來，確實存在著“自在之物”，但是我們不知道“自在之物”，只知道它給了我們“現象”。這樣，康德就有了兩個世界：一個是可以知道岸邊的“現象”世界，另一個是無法看見的“自由”世界。康德利用這兩個基本概念來構建了他的整個哲學體系。

康德在他的哲學中，遠遠不能推動人的自由，強調人的主體性，把人定位為自然立法，為自身立法。雖然他的觀點表明人的獨立，尊嚴和個性的理性存在，并且說明人有很大的權力，但是即使如此，人們也難以理解“自在之物”。康德認為“現象”是可以認知的世界，“自在之物”屬于不可認知的領域。如果沒有“自在之物”，那么對于“現象”我們就無從談起。但“自在之物”的重要性，不單單在于它作為根本使現象成為可能，更在于只是讓它成為現象。人們所能認識的只能是“現象”，而人的自由也只能限制在“現象”世界之中。所以，人為自然立法，為自身立法的條件是，只為經驗世界立法，只為現象世界立法。一方面，康德發揚人的主體性，另一方面，他又說“自在之物”不可知，只是因為人的認識和人本身的局限性。在思辨領域，由于自身的局限性和經驗世界的基礎和邊界，人無法認識到其他東西。endprint

對于人們來說，“自在之物”永遠是一個神秘的存在，永遠不知道，讓人們知道人們所知道的是有限的，可以激勵人們繼續追求和探索；使人們的心靈“永遠充滿新鮮，敬仰和敬畏，并繼續成長”，讓人們有“恐懼”，消除“人民可以克服一切”的傲慢與浮躁，在人們的能力之內善待天地之物。在《實踐理性批判》中，康德從道德的角度上重新確立了上帝。他認為，我們每個人都有固有的道德規范，可以為自己立法，遵守自己的法律。但是這種道德律只是一種無形中所存在的社會法則，而人們所追求完美道德的過程將是極其漫長的。并且現實世界中的道德和幸福往往處于相互分離的狀態。因此，康德就在自由思想的結論之上作了兩點假設：第一，在人類有限的生命時間內，人類追求道德完善的過程是無法完成的，而這的前提是必須設定靈魂不死；第二，在未來的理想世界中我們可以通過德福配位的方式解決現實世界中幸福與道德相分離的狀況，到那時，在人類世界中誰的道德標準越高，誰就會享受到越多的幸福。

二、黑格爾對康德哲學缺陷的哲學分析

黑格爾所面臨的哲學時代可以說是康德的時代。因此，黑格爾的主要任務就是批判康德哲學和克服二元論的不可知論和解決統一思想的問題。黑格爾試圖創造一種無所不包的哲學體系，從而徹底的解決康德批判哲學中由于二元論造成的不可知論，而黑格爾所依據的方法就是辯證法。但是長期以來，我們只關注黑格爾的辯證法，而忽視了他的唯心辯證法的目的和作用。事實上，黑格爾的辯證法是基于康德的批判哲學的批判。

一方面，他對于康德的研究認識方法不贊同，黑格爾認為：“對于其他工具，我們可以用不同的方式來批評，但要對認識工作進行考察，卻只能在理解過程中進行。”在這里，黑格爾諷刺康德的研究方法類似于在教人們學游泳之前不要游泳。因為研究本身是一種認知活動，因此，研究本身與客體相結合，研究也被整合到認知活動中。此外，如果我們把消極的媒介理解看作是工具的絕對性或絕對真理的傳遞，當真理發生變化時，它就意味著變成了工具或媒介標記。如果我們想通過對工具的作用的理解來糾正，并從真理的概念中提取工具的一部分，從而獲得純粹的絕對真理，這實際上是不可能的。因為這樣會把絕對真理歸還給我們以前所知道的，我們回到了我們仍然對真理一無所知的地步。承認認識作為真理的傳遞媒介，認識也就和媒介物具有了相同的性質。此外，以認識為工具或媒介意味著我們首先假定主體與客體之間的對立，并假定主體的認知活動與客體無關。這樣，我們怎樣才能確保我們知道對象的真實性呢？

另一方面，黑格爾認為，在康德的理論知識中，感性只有主觀的感受而不是事情本身，而他所具有的客觀性用于理解整理感性材料也是主觀的。因為它只是思想的產物，被封閉在自我意識的純粹自我之中，被封閉在認識的思想范圍之內。我們對事物給予肯定，而活動本身只是主體的主觀活動，因此我們從根本上就無法理解事物的本質，因為我們只知道現象。康德看到主觀思維的局限性，他追求主觀和客觀的統一，但他不想取消這一限制，他的想法嚴格地局限在主觀背景下，不允許超越這個范圍。思想內容的豐富性與自身的嚴格對立起來，所有的規定又都分配給主觀，那么事物本身只能成為一個沒有規定的空洞抽象，又如何去理解并且認識它呢？所以黑格爾認為，康德的哲學是一種知性哲學，因為他忽略了理性的能力。在黑格爾的觀點中，理性是與生俱來的超越主、客觀劃分的，并且實現了兩者的統一。

在黑格爾的觀點中，康德的偉大貢獻在于他使人們注意辯證法，并且使其恢復到一個榮耀的位置。在討論矛盾問題時，康德并沒有指出矛盾雙方的論點反復爭辯，或評論兩主觀觀點；相反，如果康德研究的是每一個抽象的概念的本性，那么又如何立即進入抽象的對面。但康德只是指出理性中的矛盾，而這種矛盾只屬于我們病態的主觀思考，沒有意識到所有事物都存在現實的矛盾，有限的事物包括許多消極因素。因此，他只是被動地回避矛盾，最終停留在主觀與客觀的矛盾之中。這主要是因為康德只看到辯證法的消極方面，沒有看到否定中的肯定，所以他具有了懷疑主義和不可知論。

三、黑格爾對康德哲學缺陷的解決方案

黑格爾把認識按形式分為三種，一是知性階段，特點是隔離本身的某些要求；二是辯證階段，這個階段只看到揚棄和過渡到認識的反面的規定；三是思辨階段，認識不僅要看規定的消極的一面，并認識到在對立中統一，或者否定中承認。黑格爾認為康德哲學等同于辯證的階段，解決康德的思維問題，不僅要改善思維階段，而且要克服主觀和客觀的對立。因為在現階段我們可以認識到，真理是主觀和客觀的統一。但是與此同時在這里我們就對這個階段的真理是主觀和客觀的統一產生了懷疑。黑格爾神秘地告訴我們，理性是世界的靈魂，世界的是內在的，固定的，深刻的本質的理性組合，或者說理性是世界的基礎。在這里理性就成為了一個客觀的想法，不僅構成了外部世界的實體，而且構成了普遍實體的精神實體。這樣，主觀，客觀雖然有一定的區別，但實際來源于同一。并且思想是人所具有的，我們的哲學是以客觀觀念的形式表達真實的想法，這樣就能被真理所理解。顯然，這里的黑格爾實際上已經證明了這一結論，并作為給我們的前提。下面我們來看看黑格爾給我們了解真相的方式到底是什么樣的。

黑格爾首先要求我們將真實的東西或真理視為一個實體，并且也是一個主體。因為黑格爾認為真理是理性的，其原因是一種有目的的行為，和客觀的手段，雖然它仍然是不動的，但能引起運動，這是不夠的，黑格爾認為，實體本身是直接和間接的統一，客觀存在和抽象是統一的，實體不僅是異化的事實，而且也應該是自我客體或中介的理性認識。一個實體要想真正成為一個活的實體，就必須遵循理性的本質，發現自我，回歸自我，這樣才可以同時成為主體。所以我們要想知道這個問題，我們就必須保持客觀的態度，使內容按照自己的性質，也就是按照自己的自我運動，檢查運動。通過這種直接性，通過反思來理解事實，而不是像康德一樣把主觀思想添加到東西的內容中去，相反而是應該通過自身的內容運動得到真相，這也降低了檢查認識能力的工作。endprint

接下來，如果我們遵循康德這種方法，我們將在黑格爾那里感到驚訝。因為黑格爾認為真理是一種辯證運動，是一種產生于自身，發展于自身并返回于自身的進程，具體地說，這是一個事物分裂成兩個的過程，或者說是一個建立對立的雙重過程，這個過程是對不相干的區分和對它的否定的否定。因此，只有這種自我的影響，或是他自己對自己事物的反映，才是絕對真理。真理只是它完成的過程，就像一個圓，它的終點是它的目標，它的終點是起點，只有當它實現并達到目的地時，它才是真的。這也就是說，黑格爾認為唯一的邏輯形式是絕對的真理，只有真正通用的，才是永恒的，而真理無非是一些具體的物質形態，那么，真理的上述說法可以歸納為一個邏輯形式，即肯定的否定，否定之否定，或同樣的差異一樣。當然，黑格爾在這個特定類別的事實也在他的邏輯學中詳細的講解了，但我們仍然對這種邏輯形式是絕對真理或現象很難確定。黑格爾又說道，邏輯形式是概念的一種形式，是真實事物的生命精神。這里意思就是事物的真實是真實的，并且只有通過這些形式，并且只有以這種形式才是真實的。即使退后一步來說，意識到現象的形式并不重要，黑格爾認為，當我們認識到這個現象時，我們同時也就認識到了本質。

四、總結

我們現在對所謂的絕對真理的真相有了興趣，我們發現黑格爾他自己正是以這種方式開始闡述他的真理制度的。應該指出，黑格爾對這種辯證運動形式的理解和他的本體論是不可分割的。第一個肯定，即抽象的同一，相當于自由的精神；否定，等于精神的異化，展開即為現象；否定之否定，實現意識的精神，回歸到同一。 所有這一切都是內部運動的精神，只是構成一個封閉的圈子。事實上，黑格爾強調客觀性的認識，內部必然性的東西的運動，他把真理看作一個過程，實現在有限的不可避免的矛盾存在，它是事物內部的矛盾構成運動中的一切內在的靈魂，它比康德大大領先一步。但我們也應該看到，他站在他的客觀唯心主義上說，他的前提也是主觀統一客觀，思維統一存在，他的辯證法是建立在同一概念的基礎上的。然而，即使我們放下一切，認為這是公理，我們仍然不能消除混亂。

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作者簡介

張曉南（1990.3-），男，河南濮陽人，鄭州大學公共管理學院2016級碩士研究生，馬克思主義哲學專業，研究方向：馬克思主義哲學中國化。endprint