馬克思視角下的文化起源
——以藝術起源為切入點

劉 文 杰

(山東大學 馬克思主義學院，山東 濟南 250100)

勞動創造文化是馬克思主義的基本觀點，通常把“勞動”僅理解為生產物質資料的勞動，這與恩格斯的觀點有關。他在《勞動在從猿到人的轉變中的作用》中寫道：“政治經濟學家說：勞動是一切財富的源泉。其實，勞動和自然界在一起才是一切財富的源泉，自然界為勞動提供材料，勞動把材料轉變為財富。但是勞動的作用還遠不止于此。勞動是整個人類生活的第一個基本條件，而且達到這樣的程度，我們在某種意義上不得不說：勞動創造了人本身。”[1]550恩格斯指的這個“勞動”，通過上下文可以看出，就是為人類提供生活資料的物質生產活動。如果說物質生產勞動創造了人本身，那與人相關的一切就都是物質生產勞動創造的，意味著文化只能來源于物質生產勞動。但這并不契合馬克思的本意，對于文化的起源，馬克思的真實觀點是什么？本文就此進行探討。

一、人通過對象性活動自我生成

馬克思說需要是人的本性，人總是從自己的需要出發，人之所以有這些需要，是因為人有對應的屬性。正如任何一個系統都可以無限向下一級拆解，人的屬性也分為不同層次。最上面的是人的社會屬性(即超生物屬性)，這是人的本質屬性；下一級才是人的生物屬性，正因為人有生物屬性，所以有飲食、生殖的需要。在社會屬性和生物屬性這兩個層次，需要和屬性可以說是同一個東西，是一體兩面。再下一級就是人的物理屬性，如人有質量、體積等等，到這里就沒有相應的需要了。以此來看屬性比需要更為基礎，所以我們以屬性作為分析對象。事物無限可分，即使系統的每個層次只有一種屬性，那屬性的總和也無限多。但這樣就混淆了屬性的不同級別，應探究系統在某一層次是否具有多種并列的屬性才是正確思路，對此的回答是肯定的。沿著從小到大的方向分析，因為不存在最小的終極粒子，我們就從原子開始。最簡單的氫原子，原子核只是一個帶正電的質子，核外是一個帶負電的電子；對于質子而言，它有電性、質量、熱運動三種屬性，這三種屬性是絕對并列的，不是由一種屬性生成其他屬性；對于電子而言，它除了上述三種屬性外，還圍繞原子核做旋轉運動。對于氫原子整體而言，電性沒有了，但依然存在質量和熱運動兩種并列屬性。由原子構成的宏觀具體物，存在質量和溫度兩種并列屬性。對于生物體，起碼有應激性、新陳代謝、遺傳性，這三個屬性是相互獨立的。對人的社會屬性，柏拉圖認為有“理性”“激情”“欲望”三個，這一觀點對西方人性論有著長遠影響。康德認為，知性主管認知，理性造就自由意志，認知能力的協調產生美感，雖然說與美感對應的判斷力是諸認知能力的協調，但卻與單獨的知性、理性都不相同，所以康德那里實際上人是“知”“情”“欲”并存。黑格爾雄心勃勃地想把一切都歸于理性，在理論領域感性是理性的最初表現形式，在實踐領域理性化身為情緒、意志才產生宗教、法律和道德，所以“一切人性的東西之所以是人性的，都是通過思維促成的，并且唯獨是通過思維”[2]2。叔本華認為理性只是意志的工具，相比之下意志更能體現人的本質，其實還是認為人只有一種本質特性。馬克思認為，人有多種并列的異質屬性，“人的本質規定和活動是多種多樣的”[3]189。人有理性、意志、愛等屬性在下面這句話中表露無疑：“連所謂精神感覺、實踐感覺(意志、愛等等)，一句話，人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的。”[3]191除此之外，人還有愛美的屬性，“人也按照美的規律來構造”[3]163。總之，人起碼有理性、愛、意志、愛美等社會屬性。而作為生物人和社會人的統一體，生物屬性和社會屬性同時對人發揮作用，如任何人也取消不了飲食，但食用什么和如何食用受社會屬性制約；而且正因為人具有理性，或者說意識代替了本能，生物屬性和社會屬性才都以需要的形式表現出來。而人要解決現實問題，需要同時利用這三個層次的屬性，如為病人進行手術的醫生，判斷切除多少需要理性，保持手不顫抖是一個生理問題，借助臂力切割是一個物理問題。

總之，人即使在一個層次上也具有多種屬性，不同屬性之間是異質的，這些屬性之間相互滲透、相互影響。如“憂心忡忡的、貧窮的人對最美麗的景色都沒有什么感覺”。但一種屬性絕非由另一種屬性生成。舉例來說，美麗的女子更易獲得男子的傾心，但丑陋的女性依然可以獲得男子的愛，甚至情人眼中出西施，父母更不會因為子女丑陋而不愛他們，這證明愛不是由美生成的，這就是馬克思“人的本質規定多種多樣”的主要內涵。

人的各種特質通過對象性活動自我生成。首先，人和其他定在一樣，也是對象性存在物。馬克思說：“假定一種存在物本身既不是對象，又沒有對象。這樣的存在物首先將是一個唯一的存在物，在它之外沒有任何存在物存在，它孤零零地獨自存在著。”[3]210只有整個宇宙是才能是一個“唯一的存在物”，因為它至大無外，它只有自身各部分之間的相互作用。而宇宙之內的具體定在都是對象性存在物，當然也包括人。除了自身對自身的作用，與其它事物也發生作用，相互之間互為對象。除了宇宙之外，若一定在只以自身為對象，而不以其它定在為對象，那它就是一個非對象性存在物，即這個定在根本就不存在，“非對象性的存在物是非存在物”[3]210。非對象性存在物只不過是人類想象之物，例如靈魂、上帝，還有諸如萊布尼茲的“單子”等等。其次，定在的各種屬性都是在相互作用中體現出來。對人類而言，不通過定在間的這些相互作用，也就無法認識它們的屬性。為方便起見，這里只分析由兩個定在組成的最簡單系統。在原子中，質子和電子的電荷引力，體現了二者具有電性；而二者之間的萬有引力，體現出二者都具有質量。桌子和火爐，二者之間的萬有引力體現了質量，二者間的熱作用，體現了絕對的熱運動。總之，即使一個簡單系統、一個簡單過程只在一個層次上，二個定在之間的相互作用也是多樣的，這就與前面說任何定在即使在一個層次上也有多種特性協調起來。每個定在都具有多種特性，現在追問這些屬性從何而來？對于自然之物而言，其所具有的各種特性都是大自然賦予，受自然制約。如黑格爾所言，自然界只有必然和偶然而沒有自由。但人就不同了，人的各種先天特質都是自我生成的，“不僅五官感覺，而且連所謂精神感覺、實踐感覺(意志、愛等等)，一句話，人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來”[3]191。前面引用這句話，是強調人有多種特質。現在提請特別注意“人化的自然界”。馬克思所說的對象乃是“人化的對象”。可以看出，在馬克思那里各種特質是與人化的對象相對應同時出現的，“眼睛成為人的眼睛，正像眼睛的對象成為社會的、人的、由人并為了人創造出來的對象一樣”[3]190。眼睛由于人化的對象成為人眼，如果我們極端抽象化，前一刻不是人眼，不具有人的特質，那也不是人。后一刻成為人眼，具有人的特質，后一刻成為人。這句話就存在問題了，前一刻還不是人，怎么能說對象是人創造出來的？所以這只能是即將轉變為人的那個過渡生物創造出來的，馬克思已將這個過渡生物稱呼為“人”了。“人對世界的任何一種人的關系——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、情感、愿望、活動、愛，——總之，他個體的一切器官，正像在形式上直接是社會的器官的那些器官一樣，是通過自己的對象性關系，即通過自己同對象的關系而對對象的占有”[3]189。前面說，人在生物層次和社會層次都具有多種屬性，馬克思在這里進行了詳細列舉，所有屬性都是通過對象性活動而獲得。對于人類特質，最初馬克思稱之為感覺，原因何在？五官感覺稱之為感覺很正常，但對于思維為什么不直接稱之為精神，而要稱之為精神感覺呢？所謂感覺，是說它與對象化活動直接關聯，有現實對象與之相對應。有硬的感覺是因為接觸到了硬的東西，意識中有花朵的印象是因為看到了花，感覺花朵美麗也是因為看到了它，“意識起初只是對直接的可感知的環境的一種意識，……這是對自然界的一種純粹動物式的意識。在開始，同這一階段的社會生活本身一樣，帶有動物的性質，這是純粹的畜群意識，這里，人和綿羊不同的地方只是在于：他的意識代替了他的本能，或者說他的本能是被意識到了的本能”[3]533-534。這種感覺被稱之為意識，在于它取代了本能，這時就已經把對人的控制權從自然那里爭奪過來了，這其實就已經自我規定了，人就生成了，如饑渴后進食是本能，但如果這個本能沒有被意識到，人不會進食，厭食癥就是這種狀況。人的意識在此基礎上繼續發展，后來發展到能想象非現實存在物，如金山、飛馬、鬼神、概念等等，“從這時起意識才能現實地想象：它是和現存實踐的意識不同的某種東西，它不用想象某種現實的東西就能現實地想象某種東西。從這時候起，意識才能擺脫世界而去構造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等”[3]534。這其實就是黑格爾的理論精神階段，自此之后，頭腦中的想象物就可以不與現實之物一一對應，也就不再被稱之為精神感覺，而是精神了。其他特質最初也表現為感覺，在隨后的發展過程中，應該就在精神感覺轉變為精神的同時，也都能脫離現實對象了。

如何界定“對象性”，對象性存在是除自身之外，主體還有第三者作為自己的對象；而對象性活動指的是改變對象的狀態形成“人化自然”的活動，反過來說，主體不僅可以身外定在為對象，也可以自己身體為對象，因為人本身也是一個自然存在物。很明顯，僅憑頭腦中的思想風暴，無論多么猛烈，也不能改變對象的現實狀態。正如馬克思所說，“批判的武器當然不能代替武器的批判”[3]11，這樣的話，對象化活動其實就是感性活動。“說一個東西是對象性的、自然的、感性的，又說在這個東西自身之外有對象、自然界、感覺，或者說它自身對于第三者來說是對象、自然界、感覺，這都是同一個意思”[3]210。對“對象性的”，馬克思有時也稱之為“物質的”，這一觀點出現在《神圣家族》中：“在黑格爾的《現象學》中，人的自我意識的各種異化形式所具有的物質的、感性的、對象性的基礎被置之不理。”[3]357在這里，物質的、感性的、對象性的是同位語，所以物質一詞與感性、對象性同義；反過來也可以說，馬克思的“物質”一詞有時是感性、對象性的意思。在《德意志意識形態》中他說：“思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣。”[3]524非常明顯，這里的物質活動、物質交往、物質行動分別與精神活動、精神交往、精神行動相對立，可見這里的物質活動就是“非精神”活動，就是身體的、感性的活動之意[4]118。所以，馬克思那里的“物質生產”不僅指生產物質資料，還有感性活動之意，這只能通過上下文內容來甄別到底是哪種意義。

人無非就是各種特質的綜合體和承載者，既然諸特質都是通過對象化活動自我生成的，這意味著人是通過對象活動自我生成的，《1844年經濟學哲學手稿》透露了這一點：“對人的自我產生的行動或自我對象化的行動的形式的和抽象的理解。”[3]218我們且不管此處馬克思要分析什么，但很明顯，這里“人自我產生的行動”和“自我對象化的行動”是同位關系，可見在馬克思那里人確實是通過“對象化的活動”而自我產生的。

二、對象性活動的外延大于物質生產勞動

人是通過對象化自我生成的，那對象性活動包括哪些？馬克思在《德意志意識形態》中對剛剛生成的第一批人作過分析。首先，“為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西，因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料”[3]531；其次，“第二個事實是，已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要”[3]531，這其實就是生活資料的生產不斷升級，生產工具的不斷發展進步；最后，“一開始就進入歷史發展過程的第三種關系是：每日都在重新生產自己生命的人們開始生產另外一些人，即繁殖”[3]532。注意這句話中包含兩個方面，生產自己的生命和繁衍后代，馬克思有時將之統稱為“生產人”[3]187。對于這三者，馬克思明確指出：“不應該把社會活動的這三個方面看作是三個不同階段，而只應該看作是三個方面，或者為了使德國人能夠明白，把它們看做是三個‘因素’。從歷史的最初時期起，從第一批人出現以來，這三個方面就同時存在著，而且現在也還在歷史上起著作用。”[3]532馬克思在這里總共談到了三種對象性活動：一是物質資料的生產；二是人自身生命的生產(呼吸、飲食等)；三是他人生命的生產；不甚嚴謹的可以說這是人對物、人對自身、人對他人的三種活動。我們需要注意這樣一個事實，是先有物質生產勞動，然后才有人的生成，正如恩格斯在《勞動在從猿到人的轉變中的作用》中指出的那樣：“首先是勞動，然后是語言和勞動一起，成了兩個最主要的推動力，在它們的影響下，猿腦就逐漸地過渡到人腦。”[1]554這意味著最初開始從事物質生產的還不是“人”，只是介于古猿與人之間的過渡生物，他這篇文章的標題也透露出這一點。但在《德意志意識形態》中他與馬克思這樣寫道：“一當人開始生產自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區別開來。”[3]519很明顯，在這里剛剛開始物質生產的又已經被視之為人，不過需要注意，此時只有生活資料的生產，按漢娜·阿倫特的說法，就是僅有生理消費品的生產，不以滿足肉體需要為目的的耐用品的生產還未出現。所以《德意志意識形態》中所謂“第一批人”其實還是過渡生物，我們就以此來分析生成人的對象性活動。馬克思說物質資料的生產、自身生命的生產、他人生命的生產不是時間上的繼起關系，而是同時存在著，應稱之為三因素，這意味著三者之間是并列而不是派生關系，不是一種活動產生另一種活動。繁殖活動不是由生活資料的生產派生出來的，這是很明顯確的，正如有人進行物質生產但沒有生育；換個角度說，物質生產勞動永遠產生不出血緣關系。繁衍活動需要配偶，與以外物為對象的生產勞動有本質不同，它是一種以他人為對象的感性活動，在轉化為人類的那種古猿那里一直發揮著作用，其實在轉變為人后，兩性之間的交往對人類的進化依然有著重要作用。按照這個邏輯，再把自身生命的生產添加進來，這樣的話，最初的人是通過——包涵著物質生產與生命生產在內的——對象化活動自我生成的。這就確認了人并非只是由物質生產勞動生成的，確認了對象性活動的外延大于物質生產勞動，對象性活動確實就是“感性的人的活動”，其實就是實踐，“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為變革的實踐”[3]504。我們不妨再做一下反證推理，前面馬克思把五官感覺、精神感覺、實踐感覺(意志、愛)分別列出，意味著這些感覺有著質的區別。一塊石頭，看前面時看不到后面，看上方時看不到底部，眼睛永遠看不到這塊石頭的整體，但在意識中構建起來的表象卻是具有前后面和上下方的一整塊石頭，這就是五官感覺與精神感覺的區別。至于五官感覺與愛的感覺更是相距甚遠，通過五官感覺認知到蛇，但很難對蛇有愛的感覺。多種異質的感覺對應著人類異質的、甚至對立的多種屬性，它們不可能只從一種對象性活動中產生，因為若所有感覺都通過一種對象性活動產生，那這些感覺之間就是同質的了。如為了更好的生存，人類體表覆有絨毛，但這并不符合審美活動原則，女性千方百計地除毛就是明證。

馬克思也說通過勞動人自我誕生：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”[3]196這就需要分析“勞動”一詞在他那里有幾種含義。毫無疑問，馬克思的“勞動”多數情況下指生產物質資料的活動，如“勞動生產了宮殿，但是給工人生產了棚舍”[3]158。但就在出現這句話的《1844年經濟學哲學手稿》中，“勞動”一詞就有著不同的意指，“黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作非對象化、看作外化和這種外化的揚棄。可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果”[3]205。馬克思說黑格爾把對象化看作外化與外化的揚棄，很明顯這里“勞動”與“對象性”相對應，這個“勞動”就指代對象性活動，“黑格爾把勞動理解為人的自我產生的行動”[3]217，這就與通過對象化活動人自我生成一致起來。由以上分析可以確認，“人通過勞動而自我生成”中的這個勞動，就是對象化活動、感性活動、身體活動，其實就是實踐，人是通過實踐而自我生成的，改造對象世界的同時也創生了人的先天特質。

總之，說人只通過“物質生產勞動”自我生成，是窄化了馬克思的本意。

三、對“勞動生產了美”的進一步解讀

當將人的生成域從物質生產活動擴展到對象化活動，文化的生成域也能擴展到對象性活動，但這只是最大邊界。很有可能出現這樣一種情況，物質生產活動之外的其他對象性活動——如前面所說的人自身生命的生產(如飲食)與他人生命的生產(繁殖)——對文化的形成沒有任何貢獻，那里是文化的不毛之地，沒有任何人類文化從那里生長起來，因為馬克思自己也曾說過：“吃、喝、生殖等等，固然也是真正的人的機能。但如果加以抽象，使這些機能脫離人的其他活動領域并成為最后的和唯一的終極目的，那它們就是動物的機能。”[3]160在現實中只要有一個具體文化實例來源于非物質生產活動，就能終結這個難題，而美感和藝術的產生就是最佳切入點，或者說對于這個課題，非常幸運的是，馬克思談到了美與藝術的產生，為我們提供了論證依據。

為避免斷章取義，把馬克思對此問題的論述完整地引用如下：“國民經濟學由于不考察工人(勞動)同產品的直接關系而掩蓋勞動本質的異化。當然，勞動為富人生產了奇跡般的東西，但是為工人生產了赤貧。勞動生產了宮殿，但是給工人生產了棚舍。勞動生產了美，但是使工人變成畸形。勞動用機器代替了手工勞動，但是使一部分工人回到野蠻的勞動，并使另一部分工人變成機器。勞動生產了智慧，但是給工人生產了愚鈍和癡呆。”[3]158因為這里談論的是工人的生產，所以這個“勞動”是狹義的，就是“物質生產勞動”，對這一點沒有異議。再來看“勞動生產了美”中的這個“美”，在這里馬克思的意指比較含糊，我們不妨將“美”的含義都列舉出來。首先，若這個“美”指代“美的事物”，意味著物質生產勞動生產了美的東西。但是物質生產勞動生產出美的東西，不排除其他活動也生產出美的東西。我們可以用化合作用形象化解釋這一點，氫氣燃燒生成水，但甲烷燃燒也產生水，乙炔燃燒也生成水。所以，可以說氫氣燃燒生成水，但不能說水是由氫氣燃燒生成的。同樣道理，可以說物質生產勞動生產了美的東西，但不能說美的東西是物質生產勞動生成的，其他活動也能生產美的東西，最明顯的就是現代美容，古人沒有整容，但梳妝打扮總是有的，這是一種以自身身體為對象的活動。這樣就可以說，物質生產勞動和其他活動都能生產美的東西，原因在于人的各種特性相互影響、相互滲透，在這里是“愛美”的屬性影響其他屬性，力圖將“美”貫徹到所有領域，所以“人也按照美的規律來構造”。很明顯“構造”一詞的外延大于物質生產勞動，這就再次表明，不僅僅物質生產活動，其他活動也產生美的東西；其次，若這個“美”指代“審美能力”，就是說物質生產勞動產生感受美的能力。因為馬克思在這里談的是工人，是已完成從古猿到人這個轉變的“人”，所以實際上是說人類已經具有的審美特質繼續在對象化活動中發展，這個“生產”實際上是“改造”。馬克思這樣論述道：“從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧；同樣，從實踐領域來說，這些東西也是人的生活和人的活動的一部分。”[3]161由此可見，在這里馬克思把對象分為三個方面：認知對象、藝術對象、除此之外其他活動的對象。注意并非說礦物是認知對象，花是藝術對象，樹是砍伐對象；而是說這棵樹既是認知對象，也是審美對象，還是砍伐對象。對象性活動相應的也就分為三類：認知活動、藝術活動、除上述二者之外的活動。而物質生產又僅僅是第三類活動中的一種而已，毫無疑問藝術活動改造人的審美能力，若說物質生產活動也改造審美能力，就說明人類先天審美特質繼續發展的推動力至少有兩個。所以，“物質生產活動改造審美能力”這個表述沒有問題，但不能說審美能力只在物質生產活動的推動下發展。

我們回過頭來看看這句話：“眼睛成為人的眼睛，正像眼睛的對象成為社會的、人的、由人并為了人創造出來的對象一樣。”[3]190前面分析到，這個對象其實是即將轉變為人的過渡生物創造出來的，對象使得過渡生物的眼睛變為人眼，具有了人的審美特質，這個對象同時變為審美對象，這個創造活動也就是前藝術向藝術轉變的臨界點。最初審美特質和對象成為審美對象是同時出現的，所以追溯最初的審美先天特質也就是追溯藝術的起源。最初獲得的只是直接的美感，這種直接的美感作為人類最初的審美特質，它實際上是主體對客體的和諧感，一定是從臨界的過渡生物的和諧感發展而來的，我們要問臨界的過渡生物的和諧感從何而來？我們沿著生活資料的生產、自身生命的生產、他人生命的生產這三種對象化活動的異質性推演。首先，在物質生產勞動中，主客體之間無疑會產生這種和諧感。如魯迅所說的“杭育杭育”，臨界過渡生物的物質生產活動肯定能產生美感，不多贅述；其次，繁衍包括吸引異性、發生性行為等諸多活動，這些活動不能一廂情愿，而是男女兩情相悅，這需要二者之間的和諧，所以繁衍活動也產生主客體間的和諧，更確切地說是主體間和諧，從而也產生美感。馬克思、恩格斯在晚年時期認識到繁衍活動的重要作用，“根據唯物主義觀點，歷史中的決定性因素，歸根結底是直接生活的生產和再生產，但是，生產本身又有兩種。一方面是生活資料以及為此所必需的工具的生產；另一方面是人自身的生產，即種的繁衍。”[5]16越往前追溯，種的繁衍對社會生活的影響越大，乃至占據主導地位。從現代原始人的表現來推斷，臨界過渡生物的“求愛舞”應該與繁衍活動息息相關。若否認“求愛舞”與繁衍活動相關，就有悖實際。如果承認伴隨“求愛舞”的美感是繁衍活動的產物，與物質生產勞動產生的美感并立，這樣至少存在兩種美感(兩種不同類型的藝術)，所以藝術是雙起源的。若承認“求愛舞”既受繁衍活動的影響，又受物質生產勞動的影響，就是兩種活動共同產生一種美感，那這種藝術就是雙源泉的。另外不要忘了物質生產勞動還單獨產生了另一種美感；最后，我們把自身生命的生產補充到上面已得到的結論中去。關鍵的問題就在于自身生命的生產不僅僅需要飲食。馬克思在《資本論》討論工作日的最高限度時說，勞動力有一個生理界限：“一個人在24小時的自然日內只能支出一定量的生命力。正像一匹馬天天干活，每天也只能干8小時。這種力每天必須有一部分時間休息、睡覺，人還必須有一部分時間滿足身體的其他需要，如吃飯、盥洗、穿衣等等。”[6]269從這句話可以看出，清潔身體也是人恢復精力所必需的。向前追溯的話，臨界過渡生物也應該有這種對象性活動，因為這是所有動物的天性，馬克思就是這樣認為的，下面這句話可以證明：“光、空氣等等，甚至動物的最簡單的愛清潔習性，都不再是人的需要了。”[3]225清潔身體不僅會恢復體力當然也會產生美好的形象，主體和這個形象之間會有和諧感，產生美感。由上述分析可見，馬克思所區分的三類對象性活動，都能產生美感，所以說所有人類最初審美特質是多源頭的。

在馬克思那里，有“勞動生產了美”的觀點，但從未有“美是勞動生產出來的”表述。自普列漢諾夫開始，以“勞動生產了美”為依據，宣稱馬克思提出了藝術的物質生產勞動起源論，并成為正統馬克思主義文藝理論的權威觀點，這恰恰是對馬克思的誤讀[7]59。如果我們跳出原有局限看這個問題，人類的自我生成其實就是從自然規定性中掙脫出來，這同時意味著原先一切活動都是受自然規定的，物質生產本身已是文化，但它肯定也是從先前一種受自然規定的動物覓食活動轉變而來的，所以說一切文化其實都是從自然規定性發展而來，所以自身生命生產、他人生命生產都能衍生出美感、藝術就不足為奇了。

四、結語

綜上所述，不僅物質生產勞動對人的生成有著重要作用，其他的對象性活動也有貢獻。如果人僅僅是物質生產勞動的產物，文化來源的邊界就不能突破物質生產勞動這個范疇；但人是自身實踐的產物，文化的來源就可以突破物質生產勞動的邊界。現實中人類最初審美特質和藝術產生的非單源性，就足以證明文化并非只是由物質生產勞動創造的，文化的根基是實踐而非單單物質生產勞動。人的生成與文化的生成一體兩面，相互印證，形成一個內在循環。正如康德認為的那樣，本體自由為實踐自由提供可能，而我們正是通過實踐自由來確認本體自由。因為在現實中非物質生產活動對文化的生成有貢獻，倒逼我們必須承認其他活動對人的生成也發揮作用；反過來，正因為所有對象性活動對人的生成都有作用，才為文化生成于全部實踐領域提供可能。

再回到恩格斯的那句話上來：“勞動是整個人類生活的第一個基本條件，而且達到這樣的程度，我們在某種意義上不得不說：勞動創造了人本身。”[1]550很明顯恩格斯對自己的觀點持保留態度，因為“物質生產勞動創造人”只是“在某種意義上不得不說”，不但是因為人類必需這種勞動，還因為它不能囊括人類所有活動，或者說物質生產勞動只是人類諸多活動中的一種，所以他加了一個限定：“在某種意義上”，只不過后人尤其是正統馬克思主義者忽略了恩格斯的這個限定，其實也偏離了恩格斯的本意，至于這是有意還是無意，就留待馬克思主義史學家去考察了。