考古學視閾下的遼代捺缽制度研究

路 辰

(山東大學 博物館，山東 濟南 250100)

一、引言

遼代是契丹族在我國北方建立的多民族政權，與北宋、西夏并立，曾締造“東朝高麗，西臣夏國，南子石晉而兄弟趙宋，吳越、南唐航海輸貢”[1]828的盛況，雄踞北方草原二百余年。遼代政權的建立者為契丹人。“契丹”一詞最早見于《魏書·契丹傳》，《遼史·地理志》記載：“遼國其先曰契丹，本鮮卑之地，居遼澤之中……南控黃龍，北帶潢水，冷陘屏右，遼河塹左。”[1]828契丹人自十六國時期開始活躍于西拉木倫河及老哈河流域的森林草原，以游牧為生，“馬逐水草，人仰潼酪，挽強射生，以給日用”[1]1547。為了更好地利用草場及漁業資源，契丹人四時遷徙，逐水草而居。遼代建國之后，雖設有五京，但契丹皇帝仍保持著按季節遷徙的舊俗，居處無常，四時各有行在之所，稱為捺缽。

“捺缽”一詞也寫作“納撥”“納巴”“納寶”。《遼史·營衛志》這樣記載：“有遼始大，設制尤密。居有斡魯朵，出有行營，謂之捺缽”，又載：秋冬春夏“四時各有行在之所，謂之捺缽”[1]705。可知捺缽是行營、行在之意。《遼史》各帝本紀中雖不見“捺缽”字樣，但是常有“如春水”或“幸秋山”的記載。據傅樂煥先生考證，“春水”“秋山”即代表捺缽的地點[2]40-42。據此可知捺缽制度的主體是遼代皇帝。皇帝所在的地方即是國家之中心，因而捺缽是指遼代的朝廷所在，故不能把捺缽看作是一般意義上的出巡。概括地說，捺缽制度的參與者是中央政府、皇室成員、部族首領及各地方官員；捺缽在一年四季中，周而復始，每季三個月，稱為春捺缽、夏捺缽、秋捺缽、冬捺缽，其地點在前期變化較大，在圣宗后期逐漸固定下來。捺缽的內容，既有相對固定的政治、軍事、經濟、文化、社會事務的管理活動，又有隨季節和地域變換而改變的部分，如春季的釣魚獵雁，秋季的伏虎射鹿等。四時捺缽制度的出現并非偶然，其歷史基礎是契丹族長期的游牧生活及狩獵經濟。

遼代創立的四時捺缽制度，對其后的金、元、清均產生了一定影響。金代的捺缽一般稱為“春水秋山”，在制度化方面雖不如遼，但對金代政治、經濟、社會生活的影響不容忽視。金代捺缽內容除圍獵、避暑等活動外，皇帝亦需在此處理國家政事及外交關系，捺缽之地的行宮市場也間接促進了經濟發展。元代的捺缽名為“北巡”，其規模不亞于遼代，元代政治中心亦隨“北巡”地點變更而移動。清代的“木蘭秋闈”在一定程度上體現了遼代捺缽制度的遺風，演兵習武的同時加強了與蒙古諸部落貴族的外交聯系。

對遼代捺缽制度的研究始于20世紀20年代。日本學者池內宏、島田正郎等在著作中最早對遼代捺缽活動有所論證[3]1-16。傅樂煥先生的《遼代四時捺缽考》依據文獻資料詳細考察了遼代春捺缽、秋捺缽的具體地點及活動[2]36-172；谷文雙先生辨析了“捺缽制度”與“捺缽文化”二詞的內涵，對捺缽制度的形成及功能進行了闡釋[4]93-98；李錫厚先生分析了捺缽與斡魯朵、中京的關系，指出斡魯朵與中京均隸屬于捺缽這一政治中心[5]95-100。還有眾多學者對捺缽的詞源及捺缽活動的性質、演變、影響作了詳細闡述。毫無疑問，這些論述對我們全面認識遼代捺缽制度大有裨益。

除史料記載外，遼代四時捺缽在考古遺存中也有體現。20世紀80年代以來，隨著遼代考古資料的不斷積累，遼代考古學研究日益豐富。通過對遼代墓葬、遺址及出土物分析，結合《遼史》等文獻資料，可對遼代捺缽制度形成更為完整確切的認識。

二、捺缽制度的民族性與文化性

從現象看，遼代捺缽制度是傳承了契丹作為游牧民族逐水草而居、車馬為家、氈帳為屋的生產生活方式而形成的，其主體是遼朝皇帝及貴族、大臣等統治階級上層，從遼代墓葬考古遺存中可得到印證。

“視死如生”是古人的基本觀念，墓葬的情形往往是其生前環境的再現，古人希冀在墓葬中延續生前的生活。契丹貴族的墓葬形制、壁畫、出土物等都反映出這方面的信息。

(一)墓室形制

契丹貴族墓的墓室形制保持了契丹民族傳統的氈帳形式，反映其生前住所是氈帳。

學界一般認為契丹貴族墓葬可分為三個時期。早期墓葬平面有方形和圓形，中期以圓形為主，晚期以六角形和八角形為主。方形墓葬主要是承襲了唐代風格，而圓形、六角形、八角形的墓葬平面形制則是其氈包式住所的反映。典型代表有陳國公主墓[6]4-24、床金溝五號墓[7]51-64、關山蕭和夫婦墓[8]33-50、庫倫一號墓[9]2-18、葉茂臺蕭義墓[10]324-330等。且中、晚期方形墓室的貴族墓葬數量少于早期，似乎說明本民族的文化影響力相較于早期更大。

(二)慶東陵壁畫中的四季圖

有學者認為慶東陵四季圖是四季、四方、四神關系的另一種表現形式，似乎欠妥[11]127-149。首先，四時捺缽的地點在圣宗后期基本固定下來，捺缽也成為一種不可變更的制度而存在，這時在帝陵墓葬壁畫中出現四季風景，體現的應是其生前對捺缽制度的遵循和重視；其次，契丹民族在一年中捺缽漁獵的歷程和生活狀況，與四季山水圖所描繪的景色基本一致；而且從繪畫風格上看，季節特征鮮明，鳥獸形象生動，應屬于契丹民族的精神產物，所以基本可以認為四季山水圖即是表現“四時捺缽”的繪畫。這也反映出四時捺缽是遼代皇帝和貴族政治生活中十分重要的內容，故而在墓葬壁畫中著重體現。

(三)動物元素

墓葬中出現眾多動物形象元素，對動物形象細致入微的描繪說明其生前過著與動物息息相關的游牧生活。

1.海東青和天鵝。據《遼史》記載，春捺缽的一項重要活動就是利用海東青捕殺北歸的天鵝，設“頭鵝宴”，祭告祖先，宴請屬國首領。海東青的形象在墓葬壁畫中出現很多，如韓匡嗣及蕭氏合葬墓，其西耳室門北壁有兩侍者擎海東青相對[12]19-42；床金溝五號遼墓天井西壁侍者右肩上擎一只海東青[7]51-64；庫倫六號墓墓道北壁繪有足上系鏈的海東青[13]43-45；敖漢旗二號墓西北壁有兩只灰色鷹上下排列立于臺架上[14]46-52等。天鵝的形象較少，陳國公主墓出土了兩件交頸天鵝的玉佩，天鵝呈交頸而臥狀，活靈活現，生動逼真。

2.獵犬。遼代貴族墓葬壁畫中多有獵犬的形象出現，如庫倫六號墓壁畫《出行圖》中繪有一只灰犬，長腿、細身、做回首張望狀；敖漢旗喇嘛溝遼墓壁畫中也繪有一只細腰高腿的白色奔犬[15]90-97。除此之外，遼祖陵清理中發現了石雕臥犬，推測為祖陵神道兩旁放置的石像生之一[16]46-53。用狗的石像生陪葬，也是契丹民族所獨有的葬俗。契丹人的游牧生活離不開獵犬，這些都反映出契丹民族對獵犬的深厚感情。

3.馬。契丹貴族墓葬中馬的形象比比皆是。敖漢旗北三家子一號墓墓道兩側壁畫《備馬圖》中各有一匹馬[17]1003-1011，遼寧法庫葉茂臺蕭義墓[10]324-330、內蒙古翁牛特旗解放營子遼墓[18]330-334、庫倫旗七號墓[19]74-84等壁畫都有馬的形象出現。馮恩學先生依據遼墓壁畫中的馬圖，辨識出遼代飼養的馬匹主要包括改馬、高頭駿馬、果下馬三個品種[20]88-91，其足可見對馬的描繪多么細致入微、寫實傳神，這是契丹人游牧生活中與馬朝夕相處、傾注感情的表現。

(四)隨葬器物

用與游牧生活有關的器物作陪葬，反映出圍獵活動在契丹貴族生活中的重要地位。

赤峰大營子遼墓[21]1-26、翁牛特旗解放營子遼墓[18]330-334、敖漢旗李家營子二號遼墓[22]117-118、克什克騰旗二八地一號遼墓[23]80-90、察右前旗豪欠營子六號遼墓[24]1-8及陳國公主墓[6]4-24都出土了完整或不完整的蹀躞帶，在腰帶上佩掛刀、弓箭等狩獵用具以及生活中隨時可用到的磨石、解錐、針筒等生活用具，是游牧民族生活習俗和游牧生活方式的體現。

馬具作為隨葬品也是契丹族游牧生活習俗在墓葬中的具體反映。陳國公主墓中出土了目前所見最完備的遼代契丹族馬具；同時，陳國公主駙馬左臂載的玉臂鞲,是架鷹之物；腰帶上佩掛的玉柄銀錐，據孫機先生考證，就是史書中記載的獵雁時所用的“刺鵝錐”[25]36-37，這都是游牧生活的真實寫照。

從以上分析可以看出，即便契丹已經立國，但在四時捺缽制度的約束下，契丹貴族仍過著逐水草而居的游獵生活。第一，這是出于契丹族對人與自然關系的獨到理解。“大漠之間，多寒多風，畜牧畋獵以食，皮毛以衣，轉徙隨時，車馬為家”，保持固有的游牧傳統，是契丹人順應氣候條件、有限開發利用資源的智慧，是耕戰結合的軍事斗爭要求以及生產力發展水平的限制；第二，契丹統治者通過四時捺缽，保持發揚了本民族固有的社會經濟文化傳統，強化了契丹人的民族意識，從而團結部族成員，減少行政阻力，鞏固政權，維護統一；第三，契丹統治者可以隨時隨地處理本民族的事務，突出北面官的決策地位；第四，契丹統治者通過這種方式保持契丹人崇勇尚武的精神，使自己的民族免于在長期和平條件下、在農業文明沖擊下丟掉傳統，流于文弱。

三、捺缽制度的國家性和政治性

需要注意的是，契丹的捺缽活動，只是中央政府辦公地和皇城的流動與遷徙，而中央政府的性質、職能與任務并未改變。因此，不能僅關注四時捺缽制度對于契丹民族性的尊重和保存、對于契丹民族內部團結的作用，而應看到契丹統治者作為一國之君對整個國家的管制，并不受皇城遷徙位置變動的影響。

迄今為止，考古工作者已對遼代春捺缽遺址群進行了調查和小規模發掘，具體地點位于吉林省乾安縣贊字鄉花敖泡南側后鳴字村、讓字鎮藏字村北側和正東位置以及查干湖西南地字村附近[26]71-88。春捺缽遺址分為后鳴字區、藏字區、地字區、騰字區四個片區，各片區內均發現幾百余座大小不等的土臺，規模極為宏大，研究者認為土臺為春捺缽駐蹕時搭建帳篷使用。后鳴字區遺址內發現有道路、院落址、夯筑臺基，出土建筑構件、陶器、瓷器、錢幣等遼代器物，遺址年代及特點均符合春捺缽營地的性質。對這一遺址進行考察，可充分認識捺缽活動本質是遼代帝王在特定歷史條件下選擇的流動式的國家管理方式。

(一)地理位置

從地理位置上看，春捺缽遺址群一帶地處大遼帝國東部，東北是室韋諸部落，東部是女真各部族。這些少數民族部族雖臣屬遼國，但在政治、經濟、軍事上仍有很大獨立性。對此，遼朝統治者采取一些安撫政策，但更多的是防范和鎮壓。遼朝皇帝選擇這里作為春捺缽之地，包含了視察防務、檢閱軍隊、考察屬國對遼國的臣服程度等諸多方面。從考古發掘看，遺址群位于大安市及周邊諸縣海拔較高處，可以一覽查干湖及嫩江的大片流域；此處又恰在花敖泡、查干湖等地中間，正是水路交通咽喉要沖。另外，據史料記載，月亮泡地區是在圣宗后期才作為春捺缽的固定地點，圣宗在統治前期出于對遼宋緊張關系的考慮將春捺缽之地選在南京地區[2]88-89，從中可看出春捺缽的政治目的。

(二)出土遺物

春捺缽地點作為春季的全國性首都，遼代皇帝亦需在此處理財政問題。《遼史·食貨志》記載遼代曾在這里設置錢帛司，開采、冶煉并將全國的貨幣及時繳入國庫，同時支付百官奉銀、各級政府經費和軍費，實現支付職能。這里也曾設立國貯糧庫，由錢帛司管理。吉林省大安市曾發現有遼代白酒釀造作坊遺址[27]14，出土鍋灶、鐵質鍋、六耳鍋、勺形器、瓷甕等制酒遺物，證實這里曾經糧食充盈建有糧庫并釀造白酒。同時，文獻記載中還有“行宮市場”的存在，反映出捺缽之地是國家的經濟中心。

(三)釣魚獵雁

春捺缽特有的季節性活動是因春水而生的釣魚、獵雁兩項內容，其過程在《遼史》中有詳細記載。春捺缽遺址群后鳴字區遺址一號建筑內出土了佛教造像頭部殘件，建筑規模小，室內無火炕、灶臺等居住設施，但卻安裝有鴟吻、鳳鳥、滴水等建筑構件，表明此建筑具有較高的等級規格。發掘者認為此建筑的性質為宗教祭祀廟堂。這一發現印證了《遼史》中“皇帝得頭鵝，薦廟”的記載，也側面說明文獻所載的“頭鵝宴”確有其事。春捺缽所進行的釣魚獵雁活動及“頭鵝宴”“頭魚宴”，除了保持民族性外，還有更深刻的政治意義：一方面帝王親自縱鷹獵雁揮叉叉魚，體現了帝王對漁獵活動的重視，是統治階層對于生產的號召與鼓勵，與中原天子孟春之際所行的籍田禮相類；另一方面，宴會需要各部落首領參加，帝王通過宴會與之商議與部族有關的國家大事，同時考察其臣服之心。

夏、秋、冬捺缽之地并沒有在考古上得到明確證實。文獻記載，夏捺缽避暑“與北、南臣僚議國事,暇日游獵”，秋捺缽“入山射鹿及虎”，冬捺缽“與北、南大臣會議國事，時出校獵講武，兼受南宋及諸國禮貢”[28]99-103。從中可以推測遼代的四時捺缽大體上分為兩類:冬、夏捺缽為一類，其間召集北、南臣僚會議，處理包括漢族事務在內的遼國全境范圍內的軍國大事；春水、秋山則為另一類，其間專門處理部族事務。不管怎樣，捺缽之地都是朝廷所在，其中心事務是全國的政治、經濟、軍事管理，而非金人所認為的“打獵游弋”、“無以為事”。

由上可見，四時捺缽制度作為遼朝政治制度的創新之舉是成功的，它使契丹皇帝以契丹人的方式管理契丹這個國家，體現了遼朝統治者高超的智慧和創造力。一方面，四時捺缽制度保持了契丹民族傳統的游牧生活方式，在團結契丹內部的同時還可以隨時隨地料理契丹內部事務，既體現了民族性，又傳承了文化性；另一方面，統治者對不同文化本著包容、尊重、整合的精神，在捺缽的同時也注重對整個國家的統治、管理，反映出捺缽的國家性和政治性。