比興觀之演變

韓雙雙

摘 要：《文心雕龍·比興》篇是專論我國詩文寫作的兩種傳統的表現手法。從文學創(chuàng)作的角度，重新為比興下了定義，分析比興的種類及論述比興特征；從創(chuàng)作論的角度認定了比興發(fā)生的時代變化。劉勰比興說與前人相比有了質的超越，隨著時代變遷而不斷地被改變和豐富。本文通過梳理歷代學者對“比興”的闡釋，對比興做淺顯的分析。

關鍵詞：劉勰；《文心雕龍》；比興觀；演變

劉勰的《文心雕龍》體大思精，從創(chuàng)作論、文學鑒賞與批評等多方面均提出獨到見解，對后世文學發(fā)展產生了深遠影響。“比興”乃是中國詩歌的根本大法，朱自清稱之為中國古代詩論的金科玉律之一，“你說你的，我說我的，越說越糊涂”[1]。本文擬從《文心雕龍·比興》篇入手，將歷代討論比興的資料做初步整理，盼理清比興說大體的流變軌跡，探討其在比興認識方面的獨特貢獻。

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比興的概念由來是從對《詩經》表現手法的歸納中總結而來。比興首次出現于《周禮·春官》：“大師掌六律、六同……教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。”[2]（P795—796），這里只是說它們各是“六詩”之一，并未給出具體含義給予解釋。個人認為，這里的比興分別代表六詩之一，說的是詩歌的分類。

兩漢時期經學家把比興看作詩歌的表現手法，和“詩經”教化作用聯系在一起，強調詩歌的美刺譎諫功能。漢初的毛亨在《毛傳》中，認為“興”是《詩經》的表現手法。稍后的經師為《毛詩》作了一篇《詩大序》，文云：“詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”與《周禮·春官·大師》相比，《詩大序》將“六詩”改稱“六義”，說明漢儒對《詩經》的重視從《周禮》的重視音樂變?yōu)橹卦陉P注詩歌的內容。

漢代第一個為比興下定義的是鄭眾。鄭眾在《周禮注疏·大師注》中云：一是鄭眾在《周禮·春官》注中所云：“比者，比方于物。興者，托事于物。”[3]（P796）按照鄭眾的解釋，“比”，就是通過打比方來解釋說明事物，“興”，就是把事情寄托在另一事物中，相當于現在比喻中的暗喻手法。個人鄭眾對比的解釋是合理的，對興的解釋大概符合詩經中的用興情況。鄭玄在《周禮·春官》注中所云：“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。”[3]（P796）很明顯，鄭玄的說法是從詩教的角度來闡釋比興，強調《詩三百》的美刺譎諫作用，和《毛詩序》“主文而譎諫”十分相似。鄭玄鄭眾二人都寫出了比興的表達要借助外在事物，但鄭玄對詩經比興觀的解釋帶有很明顯的政治說教色彩，后世學者從詩經的實際研究出發(fā)對此提出很大的反對意見。孔穎達《毛詩正義》批評說：“其實作文之體，理當自然，非有所`嫌`懼也。”[4]（P271）黃侃指出：“以善惡分比興，不如先鄭注誼之確。且墻茨之言，焉見以惡類惡，即為比乎。”[5]（P170）很明顯鄭玄的比興觀的錯誤在于：“不但在于以美刺釋比興，而且把作為表現手法的比興牽強的同政治內容聯系起來。”[6]（P68）但我們從鄭玄生活的歷史社會環(huán)境的大背景下來看待鄭玄的比興觀，他的比興觀的解釋也可以理解，具有時代性，從漢武帝開始，漢朝用儒學觀治理天下，強調詩歌的政治教化作用，百姓必須遵從“溫柔敦厚”的詩教觀，用這個思想觀點為掌權者的封建統治服務。作為漢代經學大師的鄭玄，他這樣解釋比興，同政治聯系起來也是無可厚非的。后來劉勰對比興的解釋吸收了鄭玄的部分觀點，在《比興》篇中寫道：“`比則畜憤以斥言，`興則環(huán)譬以記諷”，可見還是有一定的積極作用。

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魏晉南北朝時期是我國文學理論發(fā)展的輝煌時期，文學擺脫經學的束縛進入文學自覺時代，更為重視文學自身的特點，對比興的討論由經學家的詮釋向文學家、文學理論家對其理論學說創(chuàng)立的過渡。

西晉摯虞在《文章流別論》中釋賦比興道：“比者，喻類之言也；興者，有感之辭也。”[7]（P480）摯虞在這里認為，人心受到外界事物，包括由草木禽魚等等事物所觸發(fā)而引起思想感慨，從而創(chuàng)作出表達這種思想感慨的文學作品，這個物感和創(chuàng)作過程就是“興”。這里摯虞關于“興”的解釋有可能是受《禮記·樂記》“物感說”的影響。《樂記》云：“人心之動，物使之然也，感于物而動，故形于聲。”[8]（P1527）摯虞這里表現了對文學創(chuàng)作規(guī)律的深層意義的研究和思考，是很大的進步。

到了南朝齊代，劉勰在《文心雕龍》中專列《比興》篇，對比興作了全面深入的對比興進行了全面深入的研究：

《詩》文弘奧，包韞六義，……比顯而興隱哉。故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立；附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環(huán)譬以托諷。[9]（P601）劉勰繼承前人的說法，比興是詩歌的表現手法。他認為“比顯而興隱”，“比”為明喻，“興”為隱喻，“比者，附也”，解釋“比”是比附事理；“興者，起也”，指“興”是發(fā)端、引起感情。加之，“興”具有強烈的藝術感染力，即“觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。”[9]（P601）劉勰還加了更多詳細的內容：一、怎樣具體比運用興。比應“切類以指事”，即要按照喻體、被喻體雙方相同處來說明事物；興要“依微以擬議”，即要依據事物微妙處來寄托意義。二、運用比興的原因和社會功能，“比則畜憤以斥言”，運用比的方法可以宣泄感情，批判現實；“興則環(huán)譬以記諷”，運用興委婉曲折地表達對社會的批判。這一觀點，承上近于《毛詩序》中“主文而譎諫”之說和鄭玄比興說，對后世來說又啟發(fā)了陳子昂“興寄”說和白居易“風雅比興”說。三、比擬事物要攝取其精神實質的重要要求，“擬容取心”對后世影響很大。

再往后，梁代的鐘嶸《詩品序》，對比興的解釋更加文學化。從審美的角度來理解比興，《詩品序》曰：故詩有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而義有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，若專用比興，患在意深，意深則質躓。可以看出，鐘嶸第一次提出“詩有三義”的說法，并對“賦、比、興”的排列順序進行了調整，將“興”放在了首位。突出了興、比、賦作為詩歌藝術表現手法的方面。解釋“興”為“文已盡而義有余也”，用有限的文字表達出文字以外令人回味無窮的審美效果。這是對詩人創(chuàng)作上的要求，追求含蓄蘊藉的風格，傳達出深遠無盡的情思；鐘嶸釋“比”為“因物喻志”，是詩人之志感性化、具體化于物。鐘嶸的“比興”觀擺脫了政治性闡釋的影響。

宋代眾多文學家對《詩經》“比興觀”也進行了種種的闡釋。其中朱《詩集傳》對于“比興”的解釋最具有代表性。他認為：“比者，以彼物比此物也”、“興者，先言他物以引起所詠之詞也”這里朱熹說的“比”“彼物比此物”是打比方、譬喻。“興”即“觸物以起情”，“他物”指外在于人的景物，這可以是眼所見、耳所聞之物，也可以是與己毫無相關之物。“所詠之詞”即指詩中主題。“他物”與“所詠之詞”之間，是“引起”與“被引起”的關系，不一定有意義上的聯系。個人覺得朱熹的觀點是相對來說非常具有文學意義的。我們縱觀比興演變的歷史過程，可以發(fā)現比興在古代文論中是變化的概念，內涵有其特定的時代特征。比興代表著：詩歌的表現手法、含蓄美、諷喻內容，這反映出比興的內涵由藝術形式到作品內容的演進過程。

參考文獻：

[1] 朱自清.詩言志辨.古籍出版社，1956.

[2] 十三經注疏·周禮注疏[M].北京：中華書局，1980.

[3] 賈公彥.周禮注疏[A].十三經注疏[Z].北京：中華書局，1980.

[4] 孔穎達.毛詩正義[A].十三經注疏[Z].北京：中華書局，1980.

[5] 黃侃.文心雕龍札記[M].北京：中國人民大學出版社，2004.

[6] 王運熙.中國古代文論管窺[M].濟南：齊魯書社，1987.

[7] 張溥.漢魏六朝百三名家集[Z].南京：江蘇古籍出版社，2002.

[8] 孔穎達.禮記正義[A].十三經注疏[Z].北京：中華書局，1980.

[9] 范文瀾.文心雕龍注：下冊[M].北京：人民文學出版社，1958.

[10] 鐘嶸.詩品注[M].北京：人民文學出版社，1961.endprint