“需要”與“發展”關系視角下的共享理念論說

鞏瑞波，韓喜平

(吉林大學 馬克思主義學院，長春 130012)

黨的十九大指出：“中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。”[1]人的需要與經濟社會發展現實之間的矛盾是社會進步的動力，是判定發展階段和制定發展戰略的依據。需要是人對物質、規則與精神生活條件的自覺反映，民生需要是人的本質屬性。在人參與和推動經濟社會發展的實踐中，主觀的民生需要與客觀的民生條件之間的矛盾是共享發展的動力。在此，我們說的民生需要是廣義上的民生需要，即是人們的生存、生活、享受和發展需要，就是指人們攝取、創造、利用和消費各種自然和社會條件以求得生存、提高生活質量、獲得物質和精神享受、獲取發展機會和資源的一種理性的、客觀的、普遍的要求。其中，人們的需要由“日益增長的物質文化需要”、尤其是物質需要轉化為“人民日益增長的美好生活需要”是一個標志性的轉變。這個時代，物質需要問題已經基本得到解決，美好生活需要側重于享受公平正義的權利和機會，享有“幼有所育、學有所教、勞有所得、病有所醫、老有所養、住有所居、弱有所扶”等民生需要，深化民生需要視角下的共享發展，可以突出人的主體性、能動性和自律性，有利于形成推動共享發展的價值共識、秩序規范、行動動力、組織保障，對決勝全面建成小康社會，進而實現全面現代化具有重要的現實意義。

一、滿足現實的人的需要是共享發展的根本動力

需要是人的本質屬性，是一切人發展和一切社會形態發展的原動力。馬克思在《哥達綱領批判》中論述共產主義社會的基本形態時說：“在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要。”[2]364正是有了初始的基本生存與生活需要，人才能去勞動并學會了使用勞動工具，產生了社會分工，逐漸有了社會化的生產，社會生產的目的就是滿足“社會地發展了的人的需要”，這里的“人”是指現實的、具體的、能動的人，是“從事實際活動的人”，而不是抽象的人。他指出，“人們為了能夠創造歷史，必須能夠生活。但是為了生存，首先就需要衣、食、住以及其他東西”[3]67。恩格斯曾將人對物質資料的需要和依賴分為三個層次，即“生活資料、享受資料、發展和表現一切體力和智力所需的資料”[3]330，而人們要真正獲得這些東西，必須逐漸在物質經濟、政治權利、社會規則以及社會勞動等方面獲得解放。一般意義上，人的社會屬性是以勞動為起點生成的，之后又在持續的社會勞動和復雜的社會關系中得到發展，而基本的“生存”需要和“生活”需要的滿足就構成了人的持續而全面發展的前提與動力，尤其以滿足基本的衣、食、住為主的生理需要為基本動力。正像馬克思說的那樣：“任何人如果不同時為了自己的某種需要和為了這種需要的器官而做事，他就什么也做。”[4]286馬克思在《哥達綱領批判》中進一步指出：勞動是生存資料的來源，也是生產、生活和發展的第一需要，生產力只有隨著人的需要的滿足，隨著能夠支撐人的全面自由發展所需要的物質和精神存量的充分積累，社會發展才能實現“各盡所能，按需分配”。馬克思認為這是考察人類社會歷史的前提，并且一刻也不離開這個前提。

從存在方式說，人一般以兩個基本面向而存在，一是作為獨立個人而存在，“個人需要”即是這一獨立生活的重要內容。但是，人更多地是以區別于動物的社會屬性而存在的，也就是說，人是“社會性”的存在物，與他人“共在”。在這一面向上，人們通過社會互動和交往，形成一種社會生活共同體，這種共同體，小至家庭、社會組織，大至民族、國家和人類命運共同體，其形態各不相同。以這種“共在”方式形成的“需要”，即是人們的“共同需要”。“人”的理性需要，就是既能實現其“屬人”的社會需要，又能實現其作為作為“個體”的自我需要或個性需要。從人區別于動物的本質屬性來看，人的社會需要自然就是人的本質需要。民生需要是以物質需要為基礎，反映在生存條件、發展機會、尊嚴保障、社會關系、權利訴求、精神生活等方面的各種需求。總之，人的生存資料和享受資料的滿足，才是“一切人類生存的第一個前提”，而只有生存前提具備了，人的全面自由發展的條件才能具備，人類創造“一切歷史”的“第一個前提”也就隨之而具備。這個邏輯也可以這樣理解，即在生存的前提滿足之后，產生的“新的需要”就是人類從事的第一個歷史活動。[3]79也就是說，“民生訴求一旦創造出第一個前提，它就會把這個前提吸納為自身的重要組成部分，從而使民生訴求有了一個嶄新的發展起點”[5]。

在社會生活中，人不僅要從事經濟生產，而且要從事自我生產，也就是說，人不僅要外在地獲取和創造發展資料，而且要內在的產生促進發展的精神動力和精神資料，內生性和外生性需要共同作用，可以促進人的發展的全面性，使每個人的需要變得豐富、全面和高尚。這種豐富、全面的需要推動社會的人向更高境界不斷發展，同時，作為全社會整體需要和訴求，也是社會的發展的最強大動力。所以，馬克思說：“培養社會的人的一切屬性，并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯系的人，因而具有盡可能廣泛需要的人生產出來。”[6]389此外，人的社會需要還表現為人對他人、集體和社會的價值。在意義上，個人需要的滿足和個人的全面發展的實現，構成了“人的本質力量的新的證明和人的本質的新的充實”[7]120。人正是在個人需要的不斷產生和滿足過程中，發展其本質力量，形成“共同需要”意愿，也正是因為人的“共同需要”，才能達成“共建意愿”，結成人的“力量共同體”，為了實現這樣的共同需要，又自然而結成“命運共同體”，作為實現共享發展的根本動力和組織形式，由此推動社會的整體進步和人的全面發展。但是，“人們的社會歷史始終只是他們的個體發展的歷史”[8]43。個性發展是人的社會性發展的基礎，個性需要的滿足又以人的社會需要的滿足為基礎，是人的民生需要的最直接體現。馬克思恩格斯認為，個性作為人的本質，體現在個人身上，表征的是人的特殊性和差別性。個性需要是人的主體性需求的原始體現，具體表征就是自主性和能動性，追求的就是自由地發展自己的個性。因此，在個體的人看來，實現個性發展和個人利益的需要是第一位的。亞當·斯密也指出，“每個人都不斷努力為他自己所能支配的資本尋求最有利的用途。他心中考慮的一定是他自身的利益，而不是社會的利益”[9]419，但是，人們往往會忽略這樣一個客觀規律，人的個性發展和個體利益的產生和實現并不完全是自發的、獨立的，而是在勞動中體現并在社會關系中實現的。一個人在為自己利益打算的時候，他會趨利地、自發地、無意地選擇對社會最有利的途徑。只有隨著社會生產力的極大發展，以物為依賴的人們的權利也會受到極大保障，到那時，人的自由個性才有可能充分實現，人的全面自由發展才能成為現實景象。也就是說，“個人的全面發展，只有到了外部世界對個人才能的實際發展所起的推動作用為個人本身所駕馭的時候”[4]330，不再只是觀念中的東西。也就是說，個人的變化中的需要能否不斷得到滿足，更大程度上取決于社會的充分和整體進步，而不只是某層面或者某一領域的發展。但是，現實情況是，不論是共享發展機會、共建共享權利，還是共享改革發展成果上都與人們的個性需要有很大差距。

總之，由于民生需要與民生供給之間存在矛盾，使得“現實的人”的需要成為共享發展的根本動力。合理的民生需要就是人作為社會的人，以體現社會性價值的需要的滿足為出發點，又不壓抑和損害個性需要的實現，以共同目標、公共價值和統一規則為滿足需要的基礎，以誠實勞動、合法行動與道德自覺為滿足需要的手段，以共同目標、集體利益、整體需要的實現為目的，從而實現自我需要滿足的一切活動。民生需要有關乎衣食住行等問題的“小民生”，也有關乎權利、機會、文化、環境等問題的“大民生”，現實的人的民生需要的內涵也隨之不斷地深化，外延也在不斷地擴展，民生供給也就呈現層次性、多樣性和漸進性等特點，共享發展也呈現漸進性特征。

二、實現發展中人的本質的回歸是共享發展的首要價值

在馬克思主義唯物史觀中，人的主觀需要呈現的形態必然是可視化、客觀化、社會化的，因為，人看似主觀的需要，實則產生于客觀世界，其內容、層次、水平及趨勢根本上受制于社會生產方式。同時，從需要滿足的方式來看，必然從根本上需要付諸客觀的社會生產。[10]鑒于此，“對于需要和享受是以社會的尺度，而不是以滿足它們的物品去衡量的”[3]367，也不是以個人的標準、少數人的標準或者別的什么標準，如果發展中忽視這樣的客觀規律，必然導致發展方向的偏誤和人的需要的忽視。此外，由于需要的滿足依托的是發展生產力，需要的產生的供給直接來源于商品的供給，而這些過程又都由人直接參與，尤其在以資本為中心的生產方式之下，導致人偏離了人作為人的本質，因此產生了異化，而人的需要自然就得不到直接的回應和滿足。

回到現實中，發展是人類社會永恒的主題，是滿足人的需要的基本方式，但是關于發展的價值問題，或者限于“紛爭”中，或者處在“迷思”中，或者陷入發展的“陷阱”里。傳統觀念認為，發展最核心的是解決物質增長問題，人類的歷史活動也基本以物質需要的滿足，物質財富的生產為主線，尤其近一二百年來，世界經濟的發展速度更是不斷加快，經濟總量迅猛增長，物質財富達到了前所未有的豐裕程度。但是發展中也存在很多亟待解決的問題，一方面，世界經濟的發展速度不斷加快，經濟總量迅猛增長，人類物質財富達到了前所未有的豐裕，當然，在經濟領域之外，如政治民主、精神文明、民生健康等方面也取得了很大進步。另一方面，人類仿佛同時面臨著對發展認識的“迷思”，盲目追求速度和數量的增長，一定程度上忽視發展的內涵和質量的改善，導致發展道路上很多問題沒有得到有效解決，發展過程中眾多問題又相伴產生，雖然物質財富空前豐富，但人類依然面臨著大量貧困人口、自然環境不斷惡化、恐怖主義和戰爭、全球治理困局和霸權等威脅和考驗。發展中出現的一些非規律性的問題，主要是由于發展價值的偏離，忽視了人在發展中的主體地位，同時忽視了人的需要的客觀性，導致經濟社會發展違背人的發展規律和人的需要的演進規律。

長期以來，在西方自由主義話語下，無論是從古典經濟學到新古典經濟學，還是凱恩斯主義以及后凱恩斯主義經濟學，這些占據主導地位的發展觀，關注點都不在實現經濟發展滿足民眾需求，也不在如何保持持續綠色發展，其發展觀本質上都是以物質資本、自然資源和人力資本的在市場中的運轉方式的變化來實現的，是一種短視的發展觀念，是急功近利的發展方式。這樣的發展理念，是對人的“屬人”本質的束縛和異化，因而分化和貧窮愈演愈烈。這樣的發展方式，是違背人類社會發展規律和生產力規律的發展，會時不時地陷入資本主義危機的泥潭，這樣的發展方式對于自然資源的消耗是前所未有的，會不同程度地陷入資源詛咒。在資本主義之下出現了剝削的隱蔽化，此外，因異化、物化、商品拜物教而喪失真正的自由，出現了社會生活的金錢式的量化、資本主義制度的非理性性質以及現代的野蠻狀態。總之，由資本主義本質所決定，西方發展方式不可能是可持續的發展，不可能是科學的發展，更不可能是以人民為中心的發展，甚至是與其背道而馳的。

一百多年前，馬克思對資本主義發展方式的本質進行了剖析，當今西方國家的發展理念仍然陷在馬克思批判的資本主義的泥潭，從發展的原點就忽視人的價值、違背自然規律和社會發展規律。從人與自然的關系來看，人類的任何計劃都應該遵從自然規律，否則“只能帶來災難”[11]251。以自然規律為依據，“是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”[12]187。從人類社會發展進程來看，馬克思認為：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系”，而且同這個社會形態的物質生產緊密聯系，或者是直接決定關系，[13]591而西方的發展理念是一種以資本為中心，以市場為核心的發展，是一種從“工人勞動創造價值”到“資本家剝削工人的剩余價值”再到“資本家獲得資本積累”不斷循環的發展邏輯，違背了生產力發展規律。從人與人的關系來說，資本家擁有勞動力的購買權，使得勞動走向異化，從中榨取剩余價值，支配勞動過程和產品，并不斷集中資本，擴大再生產，直至資產階級的關系狹窄到容納不了它本身所創造的財富了[13]37，勞動者不能自由地支配勞動，付出勞動而不擁有財產權，生產價值而不占有勞動產品，這樣的矛盾從根本上阻礙了生產力的發展和社會的進步。從發展持續性來講，“生產力的增長，社會關系的破壞，觀念的形成都是不斷運動的，只有運動的抽象即‘不死的死 ’才是停滯不動的”[3]142。而西方的發展是以既定預設的價值邏輯展開的，是資本在自由市場中的單調“循環”，是“停滯不動”的發展，正是這種“價值預設”和發展邏輯導致了“反發展”，即“倒退”，或者陷入發展的“迷思”，即“停滯”或“徘徊”。從發展的本質價值來說，在西方的發展模式中，人被當作“工具”，而不是是“目的”[14]52，在以物為依賴人的獨立的邏輯中，只見物的依賴，而沒有認作為“主體”的獨立性，或者說，只有人的“工具性”而被剝奪了“理性”。歸根結底，資本主義的發展方式，是以滿足少數人，個別資本家的需要而展開的，而不是以大部分人需要，或者說以社會的整體需要為價值導向的，是私有化的發展而不是共享式發展，這必然導致發展方向的迷茫、發展價值的缺失和發展方式的異化。所以，西方發展是忽略人的本質的發展，必然導致人的異化，引起社會分化，陷入危機之中。

一個社會的民生發展活動首要的任務和基本的價值是滿足社會成員在物質方面的需要，隨之滿足美好生活需要，包括高層次的物質生活、政治生活、社會生活、文化生活、環境生活等，而后“從事政治、科學、藝術、宗教等等”。因此，改善民生就成了共享發展的首要價值。而民生改善，不僅需要不斷擴大生產、需要合理配置資源、需要公平分配成果，而且需要共同的價值理念、需要正義的社會制度，需要高效的個人勞動，這也就賦予了共享發展的更多和更高層次的價值，思想與制度、價值與秩序的交匯是一個復雜的過程。“思想塑造了制度，并通常被當作‘粘合劑’，用來動員社會各階層參與到政治生活中來。”[15]103滿足“社會的尺度”的需要是共享發展的首要價值，共享發展的價值和制度為人們從事生產提供價值共識和秩序保障。

三、促成自由人的聯合是共享發展的實踐形態

“思想根本不能實現什么東西。為了實現思想，就要有使用實踐力量的人。”[16]152共享發展是關于發展的價值標尺，是實現人的價值與自然的價值的統一，是實現社會意義與經濟意義的有效契合，是追求物質民生改善與精神境界提高的同步，必須依靠人的循規律的能動性。民生需要下的共享，從方式來說，是共建共享，從時間來說，是漸進共享，從范圍來說，是全民共享，從程度來說，是全面共享。實現理性的民生需要下的共享，就是要形成意識層面的“自由人聯合體”，其表現就是社會層面的“真正共同體”，就是一個人人參與勞動的協作體。如社會學家帕森斯所說：“價值通過合法與社會系統結構聯系的主要參照基點是制度化。”[17]144“真正共同體”的現實體現就是生產層面組織性和計劃性，其根本保障就是制度層面的社會主義公有制。從制度對民生需要的作用來說，“制度可以抑惡揚善，奠定民生需要主體的人性基礎；制度可以保障利益的分配，為民生需要的發展提供內驅力；制度可以激發社會活力，優化民生需要發展的社會環境”[18]。

馬克思曾簡明地把社會主義和共產主義稱為“自由人聯合體”，是比資本主義社會“更高級的、以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”。馬克思恩格斯認為，只有構建真正的共同體，也只有在共同體中，人的聯合和聯合中的自由才能實現。[3]294體現在人的社會活動層面就是發揮人的循規律的能動性，循規律就是要遵循自然規律和社會發展規律，能動性就是要確立人的主體地位，以人民的理性需要為出發點，以人民的共同體構建為保障，以人民的能動勞動為方式，以人民權利的公平正義為規范。自由人聯合體是共產主義社會的理想狀態，必須建立在公有制基礎之上。體現在社會生產方面，就是首先要把是“共同建設”和“共同享有”相統一，實現實踐主體和價值主體的統一，也就是說，共享發展實質是共同建設和共同享有的統一，是建設者和享有者一致。其次要擴大“有組織的”社會生產。這是馬克思主義實踐自己的理論構想基本，即以“聯合活動、互相依賴的工作過程的復雜化”取代“各個人的獨立活動”。[2]226從民生問題的特征來講，民生領域的某一問題的出現一般都反映的是一種結構性矛盾，而化解這些復雜的問題，僅靠攻其一點是不夠的，需要把握社會化的整體視角，運用綜合手段和發揮整合功能，以此改善民生環境，優化民生結構，打破條塊分割，實現民生問題的“善治”[19]。這是民生建設的要求，是社會治理的趨勢，也是共享生產力格局建構的目標。

由于人欲望和需要的無限性，使得民生需求具有開放性和漸變性的特點。不論是在生存需要、享受需要還是發展需要，每個層次的需要都是無限發展的，人的基本的生存問題解決之后，產生了更為全面和高層次的民生訴求，即出現尊嚴民生、權利民生、教育民生、就業民生、分配民生、文化民生、養老民生等都會自然地內化為人的需求。“這個建構性的過程則是通過意向性、能動性和創造性的‘超動物性生存’的民生需求而得以確立的。”[20]正如馬克思認為的，社會不是一個固態的結晶體，而是一個變化的有機體，[21]12這就決定了民生需要的生產實現形態必然是變化的、多樣的。因此，公有制下生產的聯合與依賴又不能代替社會分工，人的民生需要仍然要通過最基本的經濟和政治手段是實現，要付諸經濟建設和民主政治中，具體說，就是馬克思恩格斯設想的，要通過制度構建、產業布局、社會分工、科技創新和教育等方式實現。可見，在社會主義初級階段，對于非公有制經濟形態也要采取積極開放的態度，在堅持公有性質和主體的前提下，要實現社會要素的整合和分工，利用非公有形式，激發社會活力，利用現代信息方式，豐富發展模式，保障社會成員平等地進行創新創業，形成高效有序參與的共建環境和機制。

公有制是真正共同體的組織形式，是實現人的聯合的最有效方式，也是解決民生問題的根本保障。馬克思認為，一種經濟方式、交換方式必然生成相應的社會交往方式和社會結構，并成為這個時代的政治和精神的基礎。[3]257社會的本質是人的組織形式，社會結構、社會組織、社會運行以及社會政策是人們開展生產和交往活動的重要載體，是人們獲得社會價值、實現自身需要的最直接方式。以社會方式滿足民生需要，主要表現在社會分配和社會保障兩方面。其中，分配正義是民生共享的直接要求，也是直接實現方式。堅持馬克思分配正義觀點，從生產資料占有與支配，勞動付出與收入方面著手，“完善以稅收、社會保障、轉移支付等為主要手段的再分配調節機制”[22]，用改革和法治的手段，保障人人平等地參與生產、支配勞動、享用成果。

人在社會層面的聯合是依照所有制結構自然形成的，人的需要的社會化構建一是要依靠社會分配，而是要依靠社會保障。一方面，要正確處理民主法治建設與改善民生之間的關系，打造民生政府，把滿足民生需要作為最大的政治，推動治國理政現代化，保障民生權利，供給民生成果。另一方面，通過完善相關體制機制、基本民生領域的制度體系，從保障人們的生存需要、尊嚴需要、健康需要、安全需要，為人的全面發展需要提供物質基礎、制度環境和精神動力。此外，滿足實現自由全面發展的價值需要也是推動共享發展的重要環節。要構建以核心價值觀為引領的全民德育體系，注重培養人們終身學習發展、創新性思維、適應時代要求的關鍵能力，提升道德情操和發展能力，提升勞動者個人幸福感，為從事生產生活提供精神激勵，促進經濟快速增長，而經濟增長又通過提供數量更多、質量更好的物質條件、工作與生活環境和教育條件的方式，促進勞動者合理價值取向和民生需求的形成，在動態演進中實現民生需求和共享發展的均衡。