馬克思關于“人的本質”的三個維度
——評喬治·馬爾庫什《馬克思主義與人類學》

苑承麗

喬治·馬爾庫什是布達佩斯學派的主要成員之一。1965年，他出版了《馬克思主義與人類學》一書。這本著作篇幅很短，但是思想深刻，內容豐富，是布達佩斯學派闡釋馬克思主義人道主義精神的代表性著作。在馬爾庫什看來，只有從凸顯人在活動方式的“勞動”“社會性”“意識”三個特性上探討人區別于其他動物的特征，才能真正揭示人的本質，才符合馬克思主義的人道主義精神。

首先，馬爾庫什以勞動為切入點，闡釋了作為自然學、生物學意義上的人只不過是人類存在的前提，人類社會歷史發展并不是人的自然發展，而是人通過勞動實現的社會歷史性的發展。馬爾庫什認為，人與動物之間存在著根本性的差異，就是生產方式與生命活動的差異。動物進行活動與生產僅僅是一個滿足自身有限的、基本需求的過程，而人的生產活動是一個全面的過程，是通過自身有意識的生產實踐認識世界和改造世界的過程，并在此期間不斷實現自身的完善與發展，其中勞動起著不可替代的重要作用，它將人與自然聯系起來，是人同自然互動的橋梁與紐帶。從哲學意義上講，無論是人與自然之間的實踐關系還是人與人之間的社會關系，都是由勞動產生并相互連接的：一方面，人通過勞動改變自身賴以生存的自然環境；另一方面，人又通過勞動構建人與自然之間的和諧關系。因此，勞動作為“人的本質”的客觀化，創造著歷史的可能性，是人類變革世界的物質活動，形成了整個人類生活的基礎。

其次，馬爾庫什認為，僅僅斷言人是勞動的存在物，還不能涵蓋馬克思關于人的本質的全部思想，他還強調人是一種社會的、有意識的存在。他認為，人是社會的一部分，只有在社會發展過程中不斷保持同他人的聯系才能成為真正意義上的人。馬爾庫什在解讀《1844年經濟學哲學手稿》的相關論述中進一步強調：人和人之間所擁有的各種關系將在一定程度上決定意識，這種關系本身就是社會性的一種體現。意識的外化也展現了一定社會關系。因此馬爾庫什又針對意識這一概念進行了獨特的探析。他認為，意識是人的一切活動的創造因素和構成因素，人腦中的知覺與概念并不是被動的反映，而是社會存在的再生產和改造中的構成因素和共同決定因素，例如，情感、思維、知覺、行為、愛,等等，都是對對象的占有現象，甚至一些感性活動也具有實踐性。在意識產生的過程中，人對現實的刺激進行選擇，從而認識對象，因而人的意識不僅是人類學的規定，而且也是對“人的本質”的真正本體論的肯定。

最后，馬爾庫什從歷史角度闡釋了“人的本質”，說明“人的本質”是在人與社會的辯證統一中實現。馬克思認為，在考察歷史的過程中不能缺少考察社會和人之間所展現出的辯證關系，只有將二者辯證地加以統一，“人的本質”才有可能被最終達成。因此馬爾庫什強調，對“人的本質”的理解還必須充分揭示“人的本質”的歷史規定性和歷史開放性。他指出，人具有社會性，社會具有歷史性，人也具有歷史性，且人始終是參與歷史發展的有意識的社會存在物，因而“人的本質”始終內化于社會歷史發展之中。馬爾庫什將歷史解讀為人進行自我創造的一個連續過程，在這一過程中，人通過自己的生產活動，即勞動不斷塑造和改造自己，超越異化狀態，從而實現個人普遍性和自由化的統一。因此，在馬爾庫什看來，只有從人的歷史性角度來理解人的本質，才能把握馬克思主義人道主義的根本精髓。

總之，馬爾庫什試圖證實馬克思主義哲學的人道化，他認為，對是否存在馬克思主義的哲學人類學這一問題作出肯定回答極其重要，因此，他以哲學人類學的方法解讀了馬克思關于“人的本質”思想，揭示和分析了馬克思主義哲學中的“人的本質”的內涵及其與人類社會歷史本身的內在聯系，為我們今后深入理解和探討馬克思關于“人的本質”這一概念提供了研究視角與路徑。