韓非“法治”之人治之實——兼論與孔孟人治之對比

摘 要：韓非主張“以法治國”思想，但其“法治”思想的提出并不能掩蓋“法治”背后的人治之實。從韓非關于法的內涵，法的運行過程以及法的目的來看，其法治思想就是以維護絕對君權為根本目的的人治思想。而以孔孟為首的儒家學派歷來支持人治。雖然與韓非提出的“法治”思想的目的都是為了維護君權，但是在人性基礎、思想依據、手段途徑等方面兩者仍有區別。

關鍵詞：韓非；法治；人治；孔孟

一、韓非“法治”思想的提出

（一）韓非“法治”思想的產生

（1）韓非“法治”思想產生的歷史根源。韓非子所生活的春秋末期是我國歷史上社會變革最為激烈的時期，中國由奴隸制社會走向封建制社會。《韓非子·喻老》中這樣描述當時的動蕩社會：“天下無道……甲胄生蟣虱，燕雀處帷幄，而兵不歸。”[1]戰爭頻繁，將士的盔甲長虱，燕雀在軍帳筑窩，但是士兵們卻不得回鄉。長期以來的割裂與戰亂，終究致使社會動蕩、百姓顛沛流離。韓非以為“人主雍敝，大臣專權”（《韓非子·孤憤》）是造成秩序混亂的緣由，想要實現國家統治就必須由君主專制集權。由此，韓非提出“國無君不可以為治”（《韓非子·難一》）的主張。與其他思想家主張的君主集權不同的是，韓非主張君主集權制基礎上的絕對君權。

（2）韓非“法治”思想產生的人性基礎。先秦期間有很多關于人性善惡的爭論，這也是思想家們思想的根基。孟子是儒家最先提出人性善觀點的大師，而荀子則是性惡論的代表人物。韓非作為荀子的門生，他承繼并發展了荀子“人性惡”的觀點，提出“人性自利”說。韓非以為，“好利惡害，夫人之所有也，喜利畏罪，人莫不然。”（《韓非子·難二》）韓非從現實中人們的行為和關系出發，否定從道德角度去理解人的行為。從“人性自利”的角度出發，既然人人好利惡害，那么仁義道德是無用的，是以他提出“凡治天下，必因人情。人情者有好惡，故賞罰可用。”（《韓非子·八經》）。而道德在自利的人性論觀點下，不論是治民還是牧臣都無法取得行之有效的治理結果。因此韓非堅決主張“不務德而務法”。（《韓非子·顯學》）韓非“法治”思想就是在這樣的人性認知中建立起來的。

（二）韓非“法治”思想的內容

（1）明法。“人主使人臣雖有智能不得背法而專制，雖有賢行不得逾功而先勞，雖有忠信不得釋法而不禁，此之謂明法。”（《韓非子·南面》）所謂“明法”，即法令必須由君主以明確的成文的方式公布，百姓遵從法令，不得違反法的規定。韓非說：“法者，編著之圖籍，設之于官府而布之于百姓。”（《韓非子·難三》）法律以成文的易懂的形式公布，一方面可以防止官員濫用法律、以權謀私的情況發生，另一方面可以防止百姓鉆法律的漏洞，不嚴格遵守法律的現象。

（2）任法。所謂“任法”，即統治國家必須嚴格遵守法令，所謂“上法而不上賢”，認為“道法者治”。（《韓非子·制分》）韓非認為百姓行事的唯一方式“莫如法”。“法”即法令，是判斷功過、是非、利害，推行賞罰的唯一標準。[2]法令由君主頒布，著于官府，“明主之國，令者，言最貴者也；法者，事最適者也。”《韓非子·問辯》君主頒布的法令擁有崇高的地位，百姓與官員依法行事，國家才能穩固。

（3）重刑。“重刑”，顧名思義即刑罰要重，重到一定的程度就能有效預防犯罪，達到“法治”的目的。“夫嚴刑罰者，民之所畏也；重罰者，民之所惡也。”《韓非子·奸劫弒臣》刑罰使百姓敬畏，重刑則使百姓畏懼。韓非認為法令的目的不僅僅是為了懲罰犯罪，更重要是為了震懾百姓，使百姓一言一行都囿于法令之下，不敢觸犯法令。《韓非子·六反》：“所謂重刑者……民不以小利蒙大罪，故奸必止也。”韓非認為，若是百姓為了自身利益而觸犯法令，法令則施之于相較于利益而言更大的懲罰，兩相比較之下讓百姓畏懼法令，從而使得“國安而暴亂不起”。

二、韓非的人治思想之實

《韓非子·有度》：“繩直而枉木斬……故以法治國，舉措而已矣。”法家主張，“法”是治理好國家的唯一準繩，百姓必須將“法”作為其行事的唯一準則。但從本質上看，法家實際上主張的是“君下法治”[3]，其人治本質顯而易見。

第一，從法的內涵來看，法的產生及內容都隱含人治思想。其一，在法律的產生問題上，韓非繼承了《管子》“生法者君也”（《任法》）的主張，在《韓非子·飾邪》中稱之為“君之立法”，認為頒布法令的權利只屬于君主個人。韓非提出只有君主獨攬大權不讓臣下把持，才利于統治臣民，治理國家。其二，從內容出發，法家提出的“法”主要是“刑”。從上述“重刑”的內容來看，法令的作用是為了震懾百姓，讓百姓按照法令的規定履行自己的義務，便于君主的管理，但對于百姓權利的維護卻寥寥無幾。

第二，在法的實際運作上，韓非在《有度》中提出，“法不阿貴，繩不擾曲……刑過不避大臣，賞罰不遺匹夫”。雖然韓非提出法令不偏袒權貴，懲罰犯罪不饒恕大臣；獎賞善事不遺漏平民，強調在法律面前人人平等，但是他的這一主張卻是偏頗的。因為韓非所提“法治”的對象僅僅是臣民，不包括君主，盡管他多次強調“法者……臣之所師也”，“法也者，官之所以師也。”（《韓非子·說疑》）至于君主，韓非稱“君不同于群臣……君臣不同道。”君主不同道，那么君怎能同臣民受制于相同的法呢？這種君主游離于法外的所謂“法治”實然不是真正的法治。如果將法治看成是君治，那么這種法治就更是十足的“人治”！

第三，從法的目的來看，韓非提出“法治”的根本目標是鞏固君主的統治權益，而不是為了維護百姓的利益。韓非在《定法》說：“法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也。此臣之所師也。”韓非認為君主的利益高于一切，法的頒布與推行都是為了君主的利益。《韓非子·八經》中說“大臣有行則尊君，百姓有功則利上”，大臣尊君、百姓利上就是韓非“法治”的最終目的，一個“法治”統治之下的“有道之國”。[4]

三、韓非人治思想與孔孟人治思想的差異endprint

與韓非提出的“法治”相對的，最有影響力的是儒家孔孟所提出的人治思想。儒家推崇“德治”的治國方略，主張“為政在人”，究其本質還是人治。法家主張“以法治國”，表面名為法治但實際上法對臣民而不對君，君下法治實質上是高度集權的人治。對維護君權這個根本目的來說，儒、法兩家治國方略實質上是殊途（德治、法治）同歸（人治）。[5]比較儒家的人治與法家的人治，主要有以下幾方面的差異。

第一，人性基礎不同。孔孟的性善論與荀子韓非的性惡論相爭千年，對人性的認知為中國古代法律思想的爭鳴做出了很大的貢獻。孟子在《孟子·告子上》說“人性之善也，猶水之就下也”，提出“人無有不善”。孔孟基于性善論的觀點提出君主當“以德治國”。作為一國之君，需做好“其身正”的榜樣，進而布政于民。韓非則繼承了荀子性惡論的觀點，認為人本是好利惡害。對于臣民需要制定嚴格法度，而“君臣不同道”，君主則是不受法的約束。

第二，思想依據不同。儒家與法家雖然在實質上都是體現了人治思想，但儒家的人治思想更多地依靠人本身，而法家的人治思想則是以法為主。儒家相信人性本善，可以通過引導人性達到統治的目的。所以儒家提出“為政在人”的治國之策，要求在禮法的規范下提高人們的道德準則。而韓非人治思想卻主張以法為唯一的行事準則。人人都是好利惡害的，通過法來約束人的貪利之心，以“法”治“惡”。法家最終的出了“以法治國”的為政觀點，依靠君主頒布的法令行事。

第三，手段途徑不同。儒家的人治是通過“禮”來進行實施的。孔孟的“禮”是關于古代國家政治、軍事、司法、教育、婚姻、宗教等等的各項規定。但是禮不同于刑，一旦涉及到統治階級的利益，便有“出禮入刑”的規定。所以，禮更多的是作為一個劃分統治階級以及規范約束百姓言行的道德準則。韓非則提出“以法治國”，雖然禮法同為治國之準則，但是韓非將法看成國家唯一的準繩。韓非說：“治民無常，唯法為治”（《韓非子心度》）。人性本惡，唯有“以法治國”不會有偏頗，并能達到讓百姓畏法懼法，君主專制的目的。但是，君主頒布的法令是不約束君主的，故而是高度集權制度下的人治。

四、結語

先秦法家的“法治”，雖說是法治，但體現的是濃厚的人治思想，是人治的法治，專制的法治。相較于儒家的人治，雖然根本目的兩者都是為了維護君權，但仍有很大差別。韓非的法提表明了法令的權威性，除了君主之外都要尊法守法，這相較于儒家人治而言是一個進步，對后世產生了深遠的影響。

參考文獻：

[1]宋洪兵，孫家洲.韓非子解讀[M].北京：中國人民大學出版社，2010年.

[2]王吉梅，李暢.韓非“法治”思想評析[J].江西電力職業技術學院學報，2006：2.

[3]耿立進，玉素萍.從儒法治國方略看中國古代政治的人治本質[J].太原師范學院報，2006：4.

[4]江榮海.論韓非的人治思想[J].北京大學學報，1993：1.

[5]耿立進玉素萍.從儒法治國方略看中國古代政治的人治本質[J].太原師范學院報，2006：4.

作者簡介：

胡瑞瑞（1992～ ），女，漢族，浙江永嘉縣人，現就讀于浙江工商大學2015級法學專業。主要研究方向：法學理論。endprint