淺析王雱《南華真經新傳》中的孔子形象

林敏

摘要：在《莊子》一書中，孔子的形象大概可以分為三類：道家形象、被批判的儒家學派宗師及受道家高人所感的悟道者。王雱并不排斥孔子的道家代言人形象，并且認為孔子作為道家代言人時所作的言語為高見，但對于孔子的后兩種形象，卻是極力辯駁的，盡可能維護孔子儒家宗師的形象，最后使孔子成為了一個具有道家學說之妙的儒家宗師，使孔子兼具了道家宗師和儒家宗師兩種形象，進而調和了儒道的矛盾，引儒入道、以道解道的儒道調和也就成了王雱的莊學思想。

關鍵詞：莊子；王雱；孔子形象；莊學思想

一、王雱其人其書

王雱乃王安石之子，字元澤，史稱其人“聛睨一世，無所顧忌，其狠愎本不足道，顧率其傲然自恣之意，與莊周之滉漾肆論，破規矩而任自然者，反若相近”，著有《老子訓傳》、《佛書異解》及《南華真經新傳》等，曾參加修撰其父王安石為確立變法理論依據所主持的《三經新義》。

王雱也是其父王安石的門人，是荊公學派莊學群體的一員，王雱的莊學思想深受其父王安石的影響。王雱在詮釋《天下》篇時，幾乎和王安石的《莊周論》如出一轍。但王雱對其父王安石的學說是有所超越的，如王安石認為莊周的學說是邪說，只可善其意不可善其說，而王雱卻將這些學說看做是高言盡道。

關于《莊子》，王雱作了很多新的見解，故名之為新傳，其中當然也包括《莊子》書中所提到的關于儒家圣人孔子的部分。

《莊子》是道家經典著作，而孔子被尊為儒家學派的創始人，儒家和道家的思想必然存在矛盾，那么儒家學派創始人孔子在道家著作《莊子》一書中的形象必然是為道家學派思想服務的，要么以儼然道家高人的形象出現，要么以飽受指責的儒家圣人的形象出現，或者是一個為道家高人所感的悟道者形象出現，而對于《莊子》中所出現的不同的孔子形象，王雱在《南華真經新傳》中都給出了自己的見解，可謂是對《莊子》中孔子形象的重塑。而這種重塑，對我們理解王雱的莊學思想有著重大意義。

二、《南華真經新傳》中的孔子形象分析

在王雱的《南華真經新傳》中，王雱對孔子的道家代言人形象給予了肯定，他并非曲解孔子站在道家立場所作的言論，而是仍以道家身份對其作了一番見解。但對于《莊子》中孔子作為被批判的儒家宗師時，王雱卻是極力維護孔子儒家宗師的地位，甚至對于為道家高人所折服而轉而求道的孔子之形象，也極力以偏向儒家的思想來為孔子辯解，極力維護孔子儒家宗師的形象。可見，王雱沒有排斥孔子的道家代言人形象，卻也沒有放棄孔子的儒家宗師形象，使得孔子既是一位道家高人，也是一位儒家宗師。

（一）道家形象

孔子在《莊子》書中以道家思想代言人形象出現最為典型的是在《人間世》篇，此篇開頭說道：

顏回見仲尼請行。曰：“奚至。”曰：“將至衛。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之，醫門多疾。愿以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”仲尼曰：“若殆往而刑耳”。

對此，王雱在此下的傳中提到“故仲尼者無我也”、“顏回者克己也，克己，則未至于無我”，還提到“夫仲尼之無我，則無私無為也；顏回之克己，則有思有為也”。當仲尼接著告訴顏回“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救”，王雱則說到“此皆有思有為之致也”，對于仲尼所說“且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也”，王雱在《南華真經新傳》中也說“圣人無名所以無為，無智所以無得，無為則物莫不歸，無得則物莫與競，常人好名用智，而所以有為有得也，有為則物不相服，有得則物必與競”。從以上出現的“無我”、“無為”、“無名”等不難看出，王雱是以道家無為的思想來闡釋原文的，是與道家思想相符合的。

孔子還舉出古時賢人的例子來教導顏回：

且昔者桀殺關龍逄，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戳；其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，圣人之所不能勝也，而況若乎！

在此處的孔子看來，關龍逢、王子比干、堯和禹，都是求名實者，為名實所累，如果這些人都不免于累，那么顏回則更難免于名實之累，更是“往而刑耳”。對此，王雱所持的觀點并非是儒家所提倡的有為思想。

除了無為之外，道家另一重要思想是任自然。在《人間世》篇中，葉公子高將出使齊國，因為“陰陽之患”和“人道之患”所累，于是向孔子請教，孔子告訴他：

天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！

孔子讓葉公子高順其自然，安然接受命運所帶來的一切，即使“不可奈何”，也“安之若命”。王雱對此在傳中說道：

夫內事父而外事君，是有諸身而已。有諸身，必有諸事，不可遁去而已矣，故曰不可逃于天地之間。此事之自然，而惟能順其自然，則免于憂累矣。

王雱同意《莊子》中孔子所說的順其自然之法，認為順其自然，葉公子高便可“免于憂累”，這是符合莊子本意的，也是符合道家思想的。可見，在王雱的《南華真經新傳》中，王雱所認同的孔子，儼然是道家宗師的形象，時常以道家高人的口吻教誨他人，和《莊子》中的原意是相符合的。

（二）儒家形象

孔子在《莊子》一書中，除了以道家宗師的形象出現，還有儒家宗師和被道家高人點化的悟道者兩種形象。

在《人間世》一篇中，當孔子到楚國去的時候，楚狂接輿走到孔子的門前唱道：

鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郤曲，無傷吾足。

顯然，楚狂接輿此處有嘲諷孔子的意味，批評了孔子的處世之道，認為在今天這個世道，僅僅能保全生命就已經不錯了，而孔子還“臨人以德”，在人們的面前用德來炫耀自己，這是不可取的，后來唐代大詩人李白便在《廬山謠寄盧侍御虛舟》一詩中寫到：“我本楚狂人，鳳歌笑孔丘。”對此，王雱在傳中說道：

大圣人與世推移，而不凝滯于物，物亦莫能傷之矣。孔子之心，未嘗以經世為事，其所以推而行之者，直隨時而已。故時之可行，則成其功；時之可止，則全其生。泛然無礙，而盛衰不自以知覺，此圣人之心如此也。故接輿之歌，所以寓圣人之心，而莊子引之以經世之道，而亦自嘆其不得于時，故曰方今之時，僅免刑焉。

原本楚狂接輿是嘲笑孔子的處世之道的，也就是儒家的經世致用，有為有思，王雱則說孔子未嘗以經世為事，而是順應潮流，隨時而已。在王雱看來，接輿所唱之歌，并非是批評孔子，反而是“寓圣人之心”，所唱正是孔子所想的。莊子此處引接輿之歌，是為了批判孔子的處世之道，也就是儒家的有為思想，進而闡明道家無為的思想，即“無用之用”，王雱則將其曲解為莊子不得于時，將莊子塑造成了懷才不遇的形象，更傾向于儒家思想。如此一來，楚狂接輿便不再是嘲笑孔子，孔子也成為了能夠“與世推移”的儒家圣人。

三、亦道亦儒：王雱的莊學思想

前面我們說道，王雱在《南華真經新傳》中對原本《莊子》中的孔子之形象進行了重新分析，既肯定了孔子為道家代言時的高言妙道，也極力為孔子辯解，維護孔子儒家宗師的正面形象，使得孔子兼具儒家宗師和道家宗師兩種角色。由此，我們可以管窺王雱的莊學思想，不難發現，王雱在塑造孔子形象的過程中，既以道解道，站在道家立場來分析孔子的言論，也以儒解道，站在儒家立場來解釋作為道家經典的《莊子》中的關于孔子的言論。王雱在努力調和儒道的矛盾，從《南華真經新傳》不難看出，孔子既有儒家形象，也有道家形象，但不得不說，這本就是一種矛盾，儒家與道家的矛盾是難以調和的。

（一）以道解道

在《莊子》一書中，孔子很多時候并非是以其原本的儒家學派創始人的形象出現，反而闡述的是道家的觀點，對于這些言論，王雱也并非像其父王安石那樣擯棄這些所謂駘蕩之言，而是以莊子解莊子，站在道家的立場來闡釋《莊子》中出現的孔子所說的關于道家思想的言論，還其本真，如前面我們所說的，王雱在闡釋《人間世》篇便提到了道家的無為和任自然的思想。王雱并非固執于孔子的儒家宗師的地位，而是著眼于《莊子》一書，從書中尋找思想的源泉。從王雱關于《莊子》中的孔子道家形象的見解我們已可以管窺一二，除了有關孔子的言論之外，王雱以道家思想闡釋莊子，即以莊子解《莊子》之處，則更是不勝枚舉。如《南華真經新傳》開篇《逍遙游篇》便說道：“夫道無方也，無物也，寂然冥運而無形器之累，唯至人體之而無我，無我則無心，無心則不物于物，而放于自得之場，而游乎混茫之庭，其所以為逍遙也。”

（二）以儒解道

王雱多以道家思想來闡釋《莊子》中孔子的言行，尤其是孔子以道家學派代言人的形象出現時，但我們也應看到，王雱也常站在儒家的立場來闡釋《莊子》中孔子的言行。除了我們前面闡述孔子儒家形象時所舉的諸多例子，還可以有力佐證這點的便是王雱在傳中反復強調的經世思想，在《人間世》篇中孔子與顏回談論心齋處，王雱便說道“夫心齋本于無我無心也，此顏回悟心齋之言而遂忘于己也，故曰未始有回也。未始有回，則亦可以經世矣”。同樣在《人間世》篇，葉公子高將使齊國，因懼陰陽之患和人道之患而問于孔子，王雱也在其下的傳中說道“經世之道必先于忘身，而其次在信命”。甚至于在《人間世》篇的最后，楚狂接輿游于孔子之門處，王雱也在傳中寫道“知其不材，明其無用，則經世之道盡矣”。可見，王雱除了傾向道家的一面，也有傾向于儒家的一面，既以道解道，也以儒解道。

四、結語

《莊子》中所出現的孔子形象，本都是為道家思想服務的，是莊周為了褒揚自己的學說而在書中引入了當時頗有影響力的孔子。而王雱在《南華真經新傳》中卻做出了不同的闡釋，使得孔子作為儒家宗師出現在《莊子》中的反面形象變成了正面形象。王雱也并沒有否定莊子的學說，沒有完全歪曲孔子所說的本應歸屬于道家的言論，而是以道解道。這樣，孔子的形象在王雱《南華真經新傳》中便得到了重塑，既是儒家宗師，也是道家圣人。