公與私

葉春雷

我們知道，韓非子有個著名的法學觀點：“法不阿貴，繩不撓曲。”換一個說法，就是“天子犯法，與庶民同罪”。這體現出法家公正的立場。相對而言，儒家所謂“刑不上大夫，禮不下庶人”，就顯得有些包庇縱容統治集團的意味。

近日讀《管子》，發現管子的法治思想，與韓非子多有暗合之處。他在《君臣》中言：“為人君者，倍道棄法，而好行私，謂之亂。”這句話，套用今天的說法，是把君權也關進了法律的籠子里。管子的思想，非常可貴的一點，是他認為君主也是必須要依循法律辦事的，如果棄法行私，必將導致國家的動亂。管子的這一思想，現在看來，是非常光輝的。

在《君臣》一文中，管子還具體論述了公與私的關系。他說：“為人上者釋法而行私，則為人臣者援私以為公。公道不違，則是私道不違者也。行公道而托其私焉，浸久而不知，奸心得無積乎？奸心之積也，其大者有侵逼殺上之禍，其小者有比周內爭之亂。”這段文字說的是，如果君主不能去私行法，臣子就很容易假公濟私。而假公濟私的結果，大者弒君，小者國家動蕩，那后果真是不堪設想。

雖然舊時代的法律，還只能是統治階層意志的體現，所謂“民意”還根本提不上。但是，即使是作為統治階層意志體現的法律，也必須適當考慮人民的利益和要求。一部法律如果完全與人民的利益和要求背道而馳，那這部法律要施行，也是非常困難的。秦國之所以在戰國紛爭中脫穎而出，很大一個原因，就是商鞅的那部法律，獎勵耕戰，從而極大調動了下層百姓農耕和作戰的積極性。就這個意義上，統治者去私行法，在客觀上就是在維護百姓的利益，自然也就會得到百姓的擁護。

不僅法家，就是儒家也非常強調“公”，反對“私”。《荀子》在《君道》中說：“至道大行，隆禮至法則國有常，尚賢使能使民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠，兼聽齊明則天下歸之。然后明分職，序事業，材技官能，莫不治理，則公道達而私門塞矣，公義明而私事息矣。”

我們知道，荀子的思想，是“禮”與“法”并重的，從上面這段引文中也可見一斑。但是，荀子強調“塞私門”“達公道”，這是典型的法治思維，上承管子，下啟韓非子。雖然說，在一個權力無法得到有效監督的舊時代，要求統治者完全依法辦事不帶私心那是天方夜譚，但是，這種理想卻有重要的思想價值。可以說，凡是依法辦事相對做得比較好的時代，社會的長治久安就有可能；凡是假公濟私徇私舞弊的時代，社會就亂成一團糟。

我們今天梳理中國傳統文化，一個重要的任務，就是為當代文化的發展，尋找有益的資源。我們在“公私關系”中抽繹出古圣先賢的一些重要的思想，可以為今天法治中國的建設提供鏡鑒。事實上，我們當代中國人，很多時候還沒有很好地繼承傳統文化中的精髓，我們的生活中，“權大于法”的現象還比比皆是。像管子說的，“為人上者釋法行私”，為小集團甚至是個人的利益不惜突破法律的底線，結果自然是玩火者必自焚。就是在百姓的日常生活中，“假公濟私”的現象也是司空見慣。我們中國人還不能很好地區分“公”與“私”，將公物占為私有，還是最表面的陋習，更為隱形，也更為深層次的陋習是，我們在思考問題的時候，第一反應常常是，這件事對我有沒有好處。我們中國人考慮問題，很難站在公共立場，拋開個人私利，去追求一種道義。說實在，“道義”這個詞，對中國人來說，實在有些奢侈。因為考慮問題從來沒有站在“公義”角度的習慣，所以我們中國人在很多事情上，很難達成共識，相互扯皮，內耗嚴重。就這個意義上，荀子強調“公察”，真是再明智不過了。

最后，還提一提墨子。墨子的思想，尚賢尚同，兼愛非攻，是站在小生產者的立場為百姓說話，顯得很平民化，很親切。他在《法儀》中強調“法天”：“天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。”墨子看到“天”無私的一面，所以主張“法天”。這“無私”的一面，也恰如老子所言：“天地不仁，以萬物為芻狗。”就這個意義上，儒、道、法、墨，在倡導“無私”這一點上，是不約而同的。天地無私，所以能公平地與和取。它與，不是對你的恩惠；它取，不是對你的仇視。這恰如法律，它對你的裁決，取決于案件本身，沒有任何私人情感摻和其中。它判你勝訴，是因為你不得不勝訴；它判你敗訴，是因為你不得不敗訴。所以，法官的帽徽上，有一架天平，也就是“法”天之公平的意思。

文章寫到這里，大約有兩點可以強調。第一點，在上位者，要和庶民一道，尊重法律，不能網開一面，不能用手中的公權，去交換私利；在上位者只有秉公辦事，拋棄私利，人民才會如草上之風，必偃。第二點，作為一個現代公民，我們必須有“公道”的立場，在考慮群體問題的時候，要拋棄個人私利。一個人的格局要大一些，眼光要開闊些。心端正了，想問題也就公正了。每個人都站在公共的立場上，公正地思考問題，很多涉及群體利益的事情，就很容易達成共識。內耗少了，人民的獲得感，才會更多。

“塞私門”“達公道”，希望這能成為新時代的主旋律。

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