明清兩朝為何查禁不了《水滸傳》

廖保平

明代官員田汝成在著述 《西湖游覽志余》時咬牙切齒地寫道：“《水滸傳》 敘宋江等事，奸盜脫騙機械甚詳，然變詐萬端，壞人心術。說者謂其子孫三代皆啞，天道好還之報如此。”

他因為恨 《水滸傳》 壞人心術，繼而詛咒作者施耐庵“子孫三代皆啞”，真是恨到骨頭里去了。

到了清代，這種思想依然延續。晚清思想家王韜在 《水滸傳序》 中說，這是一部“奸盜詐偽之書”，“固可拉雜摧燒也。世傳報應之說，圣嘆及身被禍，耐庵三世喑啞”。還是田汝成那套寫邪書必遭報應的說辭。

清代小說家俞萬春更有意思，他認為《水滸傳》 與“我們時代不適應”，把犯上作亂者寫得可親可敬，把朝廷、官員寫得可憎可鄙，是可忍孰不可忍。他續寫了一本適應時代的《蕩寇志》，以小說反小說，講朝廷如何剿滅梁山眾頭領，來表達他的衛道思想，這倒是比只站著罵兩句的人強多了。

大才子金圣嘆雖然高度評價 《水滸傳》，認為“天下之文章無有出 《水滸傳》 右者”，但同時也認為讀 《水滸傳》可能會誤導讀者，產生“無惡不歸朝，無美不歸綠林，以為盜者讀之而自豪，未盜者讀之而為盜也”的影響。于是根據百回本 《水滸傳》，刪掉后三十回內容，附以序文、讀法和評點文詞，編出七十一回 《水滸傳》，使《水滸傳》 的思想主旨符合“政治正確”的要求。

甚至連皇帝也直接站出來批評 《水滸傳》——乾隆皇帝把民風惡化，民眾入幫入匪，歸結為人們閱讀 《水滸傳》 所致：“如愚民之惑于邪教，親近匪人者，概由看此惡書所致。”把自己的責任推得一干二凈。

這些批判東一榔頭西一棒槌，不成體系。較為全面地講述 《水滸傳》 為什么“奸盜詐偽”的，當數乾隆十九年 （1754），吏部轉呈福建道監察御史胡定的一份奏折。奏折歷數 《水滸傳》 的種種不是：“閱坊刻《水滸傳》，以兇猛為好漢，以悖逆為奇能，跳梁漏網，懲創蔑如。乃惡薄輕狂曾經正法之金圣嘆妄加贊美，梨園子弟更演為戲劇，市井無賴見之，輒慕好漢之名，啟效尤之志，爰以聚黨逞兇為美事，則 《水滸傳》 實為教誘犯法之書也。”

繼而提出了“禁播”的辦法：“查康熙五十三年（1714），奉禁坊肆賣淫詞小說。臣請申嚴禁止，將 《水滸傳》 毀其書板，禁其扮演，庶亂言不接，而悍俗還淳等語。查‘定例，坊間書賈，止許刊行理學政治，有裨文業諸書，其余瑣語淫詞，通行嚴禁，違者重究。”

這里提到的康熙五十三年，禁坊肆賣淫詞小說確有其事，當時禮部頒布了禁毀小說的法令，這一法令后被載入 《大清律例》，成為“國法”。法令的大意是，所有“淫穢非法書刊”一律收繳；私自印刷一經查實，處以刑罰；政府主管人員查禁失職，要么罰扣工資，要么降級使用。依此看，此次“掃黃打非”相當嚴厲。但有沒有將 《水滸傳》 納入掃打之列，不太清楚。倒是胡御史這一份奏折讓乾隆皇帝吃了定心丸，將 《水滸傳》 視為“教誘犯法之書”，在全國范圍內加以嚴禁。

胡御史所指出的《 水滸傳》 的影響是不是實情？是。《水滸傳》 盛行以后，各種文學藝術樣式都把它作為題材的淵藪。以戲劇作品而言，明清的傳奇就有李開光的《 寶劍記》、陳與郊的 《靈寶刀》 等。昆曲、京劇和各種地方戲中，有不少以《水滸傳》 為題材的劇目。至于以 《水滸傳》 故事為題材的繪畫、說唱藝術，更是不可勝數。小說作品中，《金瓶梅》就是“從《水滸傳》 潘金蓮演出一支”；后世的俠義小說如 《三俠五義》 “源流則仍出于水滸”，足見其深入人心，影響深遠。難怪魯迅在為葉紫著的《豐收》 一書寫的序文中提到：“中國確也還盛行著 《三國志演義》 與 《水滸傳》，但這是為了還有三國氣與水滸氣的緣故。”

胡御史所指出的 《水滸傳》 負作用有沒有一定道理？有。老話講，“少不看 《水滸》，老不看 《三國》”，勸誡血氣方剛的年輕人不要看《水滸》，學梁山好漢，遇事不冷靜，好勇斗狠，變得暴力、沖動，小則聚眾斗毆，大則犯上作亂。

且江湖造反者往往把 《水滸傳》 奉為造反教科書。清人劉鑾記載：“張獻忠之狡也，日使人說《水滸》《三國》 諸書，凡埋伏攻襲皆效之。”

基于以上的擔心 （或許還有其他擔心），明清統治者一再采取查禁措施。除前面講到的乾隆查禁《水滸傳》，崇禎十五年 （1642），明政府也一度查禁 《水滸傳》，起因是崇禎皇帝要剿滅轟轟烈烈的江湖造反，害怕這本造反教科書發揮威力，但其時明王朝已搖搖欲墜，估計查禁的效果很不理想。至于禁毀其他“有傷風化”的小說就更多了，僅康、雍、乾三朝，“掃黃打非”不下10次，“文字獄”頻頻發生；清末官方列出的禁毀小說書目多達200余種。

有了官方對 《水滸傳》 的批判定性和查禁，歷史上雖有人為其叫屈，亦無濟于事。如明代李贄肯定 《水滸傳》 的小說價值，卻被指為“異端邪說”，遭到圍攻。即便到了近代，很多人仍然擺脫不了這種“正統思想”的影響。周作人在 《藝術與生活》 里說 《水滸傳》是“妨礙人性的生長，破壞人類的平和的東西”。

倒是胡適對 《水滸傳》 贊揚有加，他認為《水滸傳》“是一部奇書，在中國文學史上占的地位比《左傳》《史記》 還要重大的多”，還說 《水滸傳》“是中國白話文學完全成立的一個大紀元”。批評金圣嘆的刪節行為是“把一部 《水滸傳》 凌遲碎砍”。胡適的矯正，使 《水滸傳》 從單一政治的審視，回歸到文學的審視上來。

也就是說，《水滸傳》 首先是一本小說，是文學作品，而不是政治演繹，動輒把文學作品進行政治化解讀，很容易形成“文字獄”。人們讀 《水滸傳》 可能容易模仿小說人物的言行，有點“水滸氣”，但靠禁毀來求取太平是因果倒置。

有時候，禁令反而成了書籍的“政治廣告”，官方越說要查禁某書，越是激起了讀者的好奇心和閱讀興趣，某書越是在民間廣為傳閱。

歷史不是沒有先例，明清查禁 《水滸傳》，“嘉隆間，一巨公案頭無他書，僅左置 《華南經》，右置 《水滸傳》 各一部”。文人士大夫以閱讀禁書 《水滸傳》 為榮，如王士禛在 《居易錄》 中試圖考證 《水滸傳》 中人物的姓名“與《揮麈后錄》 所載一一吻合”。紀昀對 《水滸傳》的典故信手拈來，足見讀得頗深。結果是，被查禁得最多、最嚴厲的 《水滸傳》，反而可能擁有了更多的讀者。