毛澤東：“佛教還真有些辯證法”

★毛 勝

1919年春，文七妹去長沙治病時，同毛澤東、毛澤民（左二）、毛澤覃（左一）留下的合影

毛澤東的一生，與佛教有著不解之緣。從小時候受到母親影響虔誠信仰佛教，到轉變成馬克思主義者后善于汲取佛教思想的有益成分，到新中國成立后注意保護佛教界和佛教徒的合法權益，再到關注佛學和宗教問題的研究，毛澤東與佛教的故事，值得我們細細品味。

★ 對信佛往事和信仰經歷的回憶

1949年冬天，毛澤東在中南海頤年堂會見章士釗、符定一、劉斐、仇鰲等人時，回顧了自己選擇馬克思主義的心路歷程：“我是從農村生長出來的孩子”，舊社會的東西“對我都產生過影響”；之后，有段時間“受到梁啟超辦的《新民叢報》的影響，覺得改良主義也不錯，想向資本主義找出路，走西方富國強兵的路子”；直到十月革命發生，馬列主義傳到中國，“我才接受馬克思主義”。毛澤東還總結說：沒有“生而知之的圣人”，我也是“逐步認識社會，走上革命道路”的。不過，當我“打定主意走自己的路”，意志是很堅定的，當年有很多朋友“去法國勤工儉學，我沒有去”。

誠如毛澤東所言，一個人的成長環境，對他的思想觀念有著很大的影響。19世紀末，中國湖南，鄉村農家,這樣的時空背景，注定了毛澤東和千千萬萬的普通兒童一樣，浸染在儒釋道的傳統文化和信仰環境中。對兒時的毛澤東來說，最主要的影響，一是私塾的儒家文化教育，二是母親信仰佛教的影響。這也是他自己后來常常談起的話題。

1936年10月，毛澤東在陜北對美國記者埃德加?斯諾說：我從8歲到13歲，一直在本地一個小學堂讀書，主要是“讀孔夫子的《論語》和《四書》”。不過，少年毛澤東對儒家經典的興趣不大，對孔夫子的印象也算不上好。據他的塾師毛宇居回憶，毛澤東“最喜歡看的是《精忠傳》《水滸傳》《隋唐演義》《三國演義》和《西游記》等中國古典小說。當時私塾的規矩，認為小說是雜書，不準學生看，因此，他總是偷著看，見我來了，就把正書放在上面。后來我發覺了，就故意多點書，叫他背，但他都背得出來”。盡管如此，毛澤東還是打下了扎實的傳統文化功底，讓他日后能夠“評古論今”“古為今用”，進而能夠把馬克思主義與中國傳統文化有機結合起來。

相比較而言，少年毛澤東對神佛的態度，要比他對孔夫子的態度好很多。韶山地區歷來有“信仰山佛”的社會風俗，毛氏宗族亦有信佛的傳統。毛澤東母親文七妹更是虔誠的佛教徒，對他產生了直接影響。毛澤東和斯諾談話時說，母親不僅自己信佛很虔誠，而且“向自己的孩子們灌輸宗教信仰”。由于父親毛順生“不愿意和神佛打交道”，所以毛澤東和他的母親很傷心，并嘗試讓毛順生轉變態度，像他們一樣信佛，但沒有成功。1959年6月重返韶山舊居時，毛澤東指著堂屋正中擺過神龕的地方說：“這是我初一、十五工作的地方。”他還繪聲繪色地對鄉親們說起幼年時在外婆家“拜石觀音為干娘”之事。

然而，跟隨母親信佛，畢竟有些“隨波逐流”的味道。隨著讀書的長進、知識的積累，毛澤東不僅沒有轉變他父親，自己也變得“敬鬼神而遠之”。他在與斯諾的談話中提到，韶山沖的一所小學來了一位新教師，他“反對佛教，想要去除神佛”，是一個“‘激進派’教師”。當他“勸人把廟宇改成學堂”時，引起很大爭議。但是毛澤東卻“欽佩他，贊成他的主張”。對此，蕭三后來回憶說：“這人姓李名漱清”“他反對迷信，打菩薩，辦學堂，勸人用廟產興學。鄉人都反對他。毛澤東同志卻稱贊他，贊同他的意見”。

★ 對佛教文化和佛學研究的關注與見解

盡管毛澤東很早就轉變了認識，不再信佛了，但他對佛教文化的興趣一直沒有中斷。1917年暑假，他與蕭瑜結伴外出“游學”時，專程前往湖南寧鄉溈山的密印寺，與住持方丈討論佛教在中國的組織問題以及佛學、孔子和老子。據曾任寧鄉縣委書記的張鶴亭回憶，1955年12月，毛澤東來湖南視察，與他談話時提及與蕭瑜游學溈山之事，并說：“溈山是個好地方，有個密印寺，要好好保護起來。”

住在密印寺的當晚，毛澤東、蕭瑜就中國的宗教問題特別是儒釋道各抒己見，進行了深入的討論。他們認為，中國人可能有“宗教信仰”，但絕少發展到“宗教狂熱”。正因為如此，儒釋道等不同的宗教可以和平共存，中國歷史上“沒有像其他國家那樣的宗教戰爭”，“幾個宗教能夠和諧的共存，對國家來說，是很好的事情”。他們還談到各大宗教不僅可以在中國社會和平共存，而且可以“和諧地存在于每個人的心靈之中”。蕭瑜舉例說，他家里既擺放著“刻著天、地、君、親、師的牌位”，又懸掛著“一幅釋迦牟尼佛的畫像”，后來還在佛祖畫像旁邊掛上了“一幅背著十字架的耶穌畫像”。蕭瑜認為他家中的這個“宗教共和國”，生動地反映了大多數中國人宗教信仰的狀況。毛澤東也認為，這是中國“宗教自由的一個好例證”，并指出這也顯示出中國人“宗教本性的薄弱”。

在半個多世紀的革命生涯中，毛澤東經常閱讀佛教典籍，對佛教文化有很深的了解。據他的圖書管理員逄先知回憶，毛澤東經常閱讀宗教方面的著作和文章，對《金剛經》《華嚴經》等中國佛教主要宗派的經典，以及關于這些經典的研究成果，他“都讀過一些”；對禪宗學說、慧能的思想及《六祖壇經》，毛澤東尤為重視，不僅“要過多次，有時外出還帶著”，對哲學期刊上關于禪宗哲學的文章也比較關注。

平時，路過佛教圣地，毛澤東都會興致勃勃地游覽一番。1952年10月29日，他視察徐州時，來到云龍山，和當地同志共同研究了石佛像的歷史和藝術價值。據隨行的李家驥回憶，他們還一起認真看了1438年《重修云龍山興化禪寺記》的石碑，上面寫道：石生崖巖間，人因刻之以佛，故又名石佛寺，而興化之名不知始于何代。因巖石上有開元間人的題名，可斷定梁宋時已有寺，以后800年寺之興廢無從考察。1432年寺毀于火，大石佛仍然完好。看后，毛澤東連連說：“國之瑰寶啊！”

就佛教文化對毛澤東的啟發來說，除了那些他用來闡發理論政策的典故，尤為重要的是“佛教中國化”的成功往事。或許，這正是他談論佛教時經常提及惠能、《壇經》、禪宗的緣由所在。林克后來回憶說，毛澤東向他談過“慧能學說在佛教史上的地位”，認為“慧能主張佛性人人皆有，創頓悟成佛說，一方面使煩瑣的佛教簡易化；一方面使印度傳入的佛教中國化”。因此，慧能“被視為禪宗的真正創始人，亦是真正的中國佛教的始祖”。因為關注佛教中國化，毛澤東時常談到佛教文化交流與佛經翻譯歷史。1945年5月31日，他在中共七大上指出：“中國歷史上也有翻譯工作，唐僧就是一個大翻譯家，他取經回來后設翻譯館，就翻譯佛經。”1959年10月22日，他同班禪額爾德尼等人談話時又說，中國大乘佛教的傳播，有鳩摩羅什的功勞，因為《金剛經》的漢譯本就是鳩摩羅什及其弟子們翻譯的。顯然，毛澤東論述佛經翻譯時，一個參照系就是馬克思主義著作的翻譯與馬克思主義中國化。

在談論佛教時，毛澤東還很在意其哲學內容，特別是辯證法的觀點。1958年6月30日，趙樸初陪同毛澤東會見柬埔寨佛教代表團時，兩人就談到了佛教哲學。毛澤東問趙樸初：佛說第一波羅蜜“即非第一波羅蜜，是名波羅蜜”，與佛說趙樸初“即非趙樸初，是名趙樸初”，是不是“先肯定，再否定，再來一個否定的否定”？趙樸初知道毛澤東熟讀《金剛經》，回答說：應該是“同時肯定又同時否定”。毛澤東聽后表示：“佛教還真有些辯證法。”他后來還對人說趙樸初：“這個和尚懂得辯證法。”

新中國宗教學研究的起步和發展，也得益于毛澤東的關注和指示。1959年10月13日，他在中南海對任繼愈說：“宗教問題很重要，要開展研究。”“我們過去都是搞無神論，搞革命的，沒有顧得上這個問題。”現在，不能再忽略宗教問題，要抽調專人對基督教、佛教、道教各宗教進行研究。任繼愈的兒子任重后來問父親，他和毛澤東談哲學、宗教問題的感覺是什么。任繼愈回答說，他“也沒太想到，作為政治領袖，他在哲學、宗教方面書讀過很多，而且真看透了，記憶也很準確，談話中準確引經據典來加強對觀點的支持。毛澤東視野寬，掌握社會情況，有自己獨到的見解但并不偏頗，交流中談話輕松而且深刻”。

1961年1月23日，毛澤東與班禪額爾德尼談話時，也說到佛學研究的事情，表示：“佛學不可不學”，我贊成“有幾千人學經，成為佛學知識分子”。現在的佛學院“兩年畢業，專搞政治”。我看“政治上好，在佛學方面卻沒有學問，還是不行的”。要搞四年制，加兩年“專門研究佛學”。他表示自己也很想研究佛學，有機會要請班禪給他講一講。毛澤東在談話中，還說到佛教經典《金剛經》，認為它“很值得一看”。

1954年9月11日，毛澤東在全國人大一屆一次會議上，與青海代表、中國佛教協會代理會長喜饒嘉措談話

★ 對佛教界合法權益和佛教徒信仰自由的尊重和保護

1949年9月，在新政治協商會議第一屆全體會議上，趙樸初和吳耀宗、鄧裕志等宗教界代表一起，參與了《中國人民政治協商會議共同綱領》的討論和制定。《共同綱領》總綱第五條規定人民有思想、言論、結社、宗教信仰等權利，得到宗教界人士和廣大信教群眾的擁護和支持。參加這次政協會議的鄧裕志，對討論“宗教信仰自由”的場景印象深刻，他在回憶中說：大家在討論中提出，草案只把宗教信仰自由放在一般人民權利中，不夠明確；只在民族政策中規定少數民族有宗教信仰自由，是不夠的。佛教代表還提出，新中國以馬克思主義為主導思想，在不信教的大背景下，在國家大法中明確規定人民享有宗教信仰自由的權利，非常有必要。根據這樣的意見，會議對草案中關于人民權利的規定，作出如下修改：將“信仰……的自由權”改為“宗教信仰……的自由權”。這使我深深感到，“不信宗教的共產黨對有宗教信仰者的尊重”。

《共同綱領》的相關規定，也是毛澤東認識和處理新中國宗教問題的基本遵循。1950年9月9日，法舫法師給巨贊法師寫信時，建議邀請毛澤東和李濟深擔任中國佛教的保護者。10月14日，毛澤東在信上批示：《共同綱領》已經規定保護宗教信仰自由，“不須要再說個人保護”。關于這一點，毛澤東后來多次予以強調。1951年1月19日，毛澤東接見參加第二次全國統戰工作會議的各中共中央局和大城市黨委統戰部負責人時指出，佛教制度如何改革，要同佛教界人士中的開明分子商量，有人反映“他們沒有信教自由，廟都被占了”。對此，北京市要“給他們騰出幾個廟來”，五臺山關系蒙、藏兩個民族，也“要重修一下”。1951年6月16日，中共中央就“漢民族中佛教問題”發出指示，強調在僧尼、住持較多的城市，必須保留一些較大的寺廟，使他們“感到信仰自由確有保障”。佛教的名山大寺及“具有歷史文物價值之寺廟”，都要“妥善保護，防止破壞，不可輕易占用”；沒有僧尼住持或他們自愿交出的寺宇，才可“由政府接管”。

在西藏和平解放與民主改革中，毛澤東更是始終高度重視藏傳佛教問題。1951年5月23日簽訂的《中央人民政府和西藏地方政府關于和平解放西藏辦法的協議》，即著名的“十七條協議”明確規定：不改變“達賴喇嘛的固有地位及職權”，維持“班禪額爾德尼的固有地位及職權”，并明確達賴和班禪的固有地位及職權是指“十三世達賴喇嘛與九世班禪額爾德尼彼此和好相處時的地位及職權”；在西藏實行《共同綱領》規定的宗教信仰自由政策，“尊重西藏人民的宗教信仰和風俗習慣，保護喇嘛寺廟”，喇嘛寺廟的收入“不予變更”。1953年3月8日，毛澤東致信達賴喇嘛時又說：“西藏的宗教和在國內其他地方的宗教一樣，是已經受到尊重和保護，并且還將繼續受到尊重和保護。只要人民還相信宗教，宗教就不應當也不可能人為地去加以取消或破壞。”

值得一提的是，毛澤東還巧用佛祖釋迦牟尼的故事來引導達賴喇嘛、班禪額爾德尼等人主動進行民主改革，給人們留下了深刻的印象。1955年3月8日，毛澤東對達賴說：釋迦牟尼創立佛教，主張普渡眾生，“免除眾生的痛苦”，是代表“當時在印度受壓迫的人”講話。因此，信佛之人和共產黨人，在為群眾“解除受壓迫的痛苦”這一點上有共同之處。1955年10月23日，毛澤東接見西藏地區參觀團、西藏青年參觀團負責人時，又對拉魯?次旺多吉、噶雪?曲吉尼瑪等人說：釋迦牟尼領導人民改革“并沒有餓死”，你們要學釋迦牟尼“為廣大群眾著想，為全西藏人民謀利益”。1959年10月22日，他同班禪等人談話時再次指出：釋迦牟尼不做王子，出家“和老百姓混在一塊，作了群眾領袖”。毛澤東甚至提出，佛經也是有區別的，既有“上層人的佛經”，也有“勞動人民的佛經”。比如，慧能的《六祖壇經》，就是勞動人民的佛經。

1953年1月13日，中央人民政府成立了以毛澤東為主席的憲法起草委員會。年底，又成立了憲法起草小組，同樣由毛澤東親自掛帥，小組成員則是黨內的幾位“筆桿子”：陳伯達、胡喬木、田家英。為保證這項工作的順利進行，毛澤東率隊前往杭州，歷時3個多月，專心起草憲法草案。據警衛員孫勇回憶：毛澤東在這期間，曾到杭州南高峰登山，并在山頂道觀全神貫注一口氣讀完了一本經書。下山時，毛澤東女兒李訥不解地問：一個老和尚的破書有什么可看的？毛澤東不高興地回答說，那不是破書，是經書！他還耐心地說，這個不是寺廟是道觀，道觀里的人叫道士，他們信仰道教，道教是中國人創造的、土生土長的。穿黃衣服、剃光頭的和尚信仰佛教，佛教是從印度傳到中國的。在中國流傳的，除道教、佛教外，還有伊斯蘭教和基督教，都有不少的信徒。我們一定要尊重他們的宗教信仰和習慣。毛澤東教導女兒的這番話，正是他對待宗教信仰的基本態度，并且反映在他主持制定的《憲法》之中。

1955年11月24日，毛澤東給班禪額爾德尼·卻吉堅贊的信

經過一番艱苦工作，1954年3月23日，毛澤東主持召開憲法起草委員會，代表中國共產黨提出《中華人民共和國憲法草案〔初稿〕》。隨后，征求全國各方面的修改意見，繼續完善《草案》。9月14日，毛澤東主持中央人民政府委員會臨時會議，對9月15日提交全國人民代表大會討論的憲法草案，作最后的審議。在兩條修改意見中，有一條是總綱中各民族都有“保持或者改革自己的風俗習慣和宗教信仰的自由”的提法，西藏代表認為不妥。他們覺得說“改革宗教”還可以，但說“改革宗教信仰的自由”則不妥當，好像是不要宗教了。毛澤東認為這條意見是有道理的，并指出該內容完全抄自《共同綱領》，可見《共同綱領》也有錯誤。最后，根據他的建議，把其中“和宗教信仰”5個字刪去。

1954年9月20日，第一屆全國人民代表大會第一次會議表決通過毛澤東主持制定的《中華人民共和國憲法》。這是中國歷史上第一部社會主義類型的憲法，其關于宗教問題的規定，除了上面的修改，最重要的就在第三章第八十八條規定：“中華人民共和國公民有宗教信仰的自由。”這就將“宗教信仰自由”確立為社會主義中國的一項基本政策，確立為公民的一項基本權利，有利于鞏固和發展黨同宗教界的統一戰線。毛澤東還強調，憲法是“總章程”、是“根本大法”，用憲法“把人民民主和社會主義原則固定下來”，可以使全國各族人民“有一條清楚的明確的和正確的道路可走”，從而提高建設社會主義的積極性。正如毛澤東所言，“過渡時期總路線”提出后，趙樸初號召佛教界積極投身國家建設事業，指出：“佛教徒應當是相信‘法不孤起’道理的人，那么就沒有理由把自己的工作孤立起來，看做是與國家社會沒有多大關系”；“佛教徒應當是懷抱‘莊嚴國土’的理想的人，那么就沒有理由對這樣空前偉大的國家建設事業認為只是從旁叫好，而可以不參加奮斗”。