孟子的心性論思想及當代啟示

劉樹升

孟子是我國戰(zhàn)國時期偉大的思想家、教育家，孔子之后儒家學派的代表人物，對中國的歷史、政治、文化產生了深遠的影響。孟子的思想博大精深，包括政治、哲學、教育、文藝等諸多方面，心性論作為其哲學思想的重要方面，深刻影響了之后的程朱理學、陽明心學等思想流派，對后世中華民族性格和思維方式的塑造作用巨大，在當代仍有不可估量的價值。

一、孟子心性論的主要內容

孟子建立在“性善論”基礎上的德性思想，開創(chuàng)了儒家學說心性論的思想傳統(tǒng)，其中“盡心知性”“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”等重要命題，表現(xiàn)了孟子在戰(zhàn)國后期歷史條件下，對人類社會好與壞、正確與錯誤、應做什么與不應做什么等一系列倫理道德問題的深刻思考。

（一）性善論

孟子是儒家學派第一個系統(tǒng)地提出人性理論的思想家，性善論是其心性論的核心內容，由此構建起他的心性之學的思想體系。在《孟子·公孫丑上》中，孟子論述了惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心等“四端”，并認為此四者為“不忍人之心”，皆為善端，擴而充之可保有四海，治理天下：

“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”

從以上文字可以提煉出孟子性善論的基本觀點：第一，人類具有共同的本性，即以仁、義、禮、智等道德意識為內容的社會屬性。第二，人的善性與生俱來。這些善性包括惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，分別是仁、義、禮、智等道德意識的萌芽，人有這四種萌芽，就如人有四肢，是先天而來。第三，這些道德萌芽，必須經過自我修養(yǎng)，“擴而充之”，才能發(fā)展成為完美的道德，“足以保四海”。

（二）“盡心知性”說

孟子在性善論的基礎上，構建了自己的心性之學，“盡心知性”是其中的重要內容。“盡心知性”一詞出自《孟子·盡心上》：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”“盡心”，即充分發(fā)揮善良的本心；“知性”，即知曉自身的本性。孟子認為，人們要是能擴充和盡量發(fā)揮自己的惻隱、羞惡、辭讓、是非等本心，就能認識自己的本性（仁、義、禮、智等道德意識）并且付諸實踐。

在孟子看來，“盡心知性”是成為堯舜那樣的圣人的必要途徑。如何才能實現(xiàn)“盡心知性”呢？

一要寡欲。《孟子·盡心下》一篇中明確提出了“寡欲”一詞：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”修養(yǎng)心性沒有比減少欲望更好的辦法。一個人如果欲望少，即使善性有所缺失，也不會失去很多；如果欲望很多，即使善性有所保存，也不會很多。

孟子在《孟子·盡心下》中闡述了自己對物質欲望的態(tài)度：“說大人則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”孟子之所以能在游說諸侯的時候無所畏懼，保持人格的獨立性，是因為他心中秉承古制，為了實現(xiàn)仁政，即使從政得志也不會沉浸于諸侯們追求的華麗宮殿、美麗妻妾、美酒佳肴等物質享受。

二要內省。要做到“盡心知性”，就要時刻反省自己的言行和思想是否符合仁、義、禮、智的要求，即孟子所謂“反求諸己”。

孟子說：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答， 反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（《孟子·離婁上》）凡是行為有達不到預期效果的，都在自己身上尋找原因，自己端正了，天下人自然歸向他。大到執(zhí)政興國，小到政德修養(yǎng)，這個道理都是適用的。孟子還借助曾子之口表達了對自省的重視：“吾嘗聞大勇于夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”（《孟子·公孫丑上》）先行審視自己后，認為正義在我，從而為了實現(xiàn)正義不懼千軍萬馬的阻攔，才是真正的勇敢。如果不符合正義要求，即使面對的是弱勢群體，也不能肆意妄為。實現(xiàn)正義，要以充分自省為前提。在這里也能看出曾子對孟子的影響。接下來，孟子繼續(xù)闡述：“仁者如射：射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（《孟子·公孫丑上》）實行仁好比射箭，射箭的人先端正自己的姿勢才發(fā)射；沒有射中，也不埋怨勝過自己的人，只要反過來找自己的問題就行了。

三要養(yǎng)氣。養(yǎng)氣是孟子道德修養(yǎng)論的高級階段。養(yǎng)氣，就是“養(yǎng)吾浩然之氣”。在《孟子·公孫丑上》中孟子講述了自己的兩個長處，一是懂得辨析言辭，二是善于培養(yǎng)浩然之氣，并解釋了何為“浩然之氣”：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”這種“浩然之氣”不是一味地魯莽無畏，而是配合義和道，由日積月累的正義所生發(fā)，至大至剛，最終充塞于天地之間。孟子的“浩然之氣”說，典型體現(xiàn)了春秋戰(zhàn)國時期知識分子高貴陽剛的人格氣象，對于中華民族當代精神的培育仍然價值巨大。

（三）“不動心”

一個人經由孟子所指的寡欲、自省、養(yǎng)氣等修養(yǎng)步驟，做到“盡心知性”，最終便到達“不動心”的思想境界。“所謂‘不動心’，指的是不因處境、待遇等外部條件的變化而改變心態(tài)，達到這種境界的兩個環(huán)節(jié)，一是‘知言’，二是培養(yǎng)‘浩然之氣’。‘知言’是思想認識能力的表現(xiàn)，‘浩然之氣’盡管是一種正大剛毅的道德情感，仍然是道義原則指導下的日積月累的道德實踐的成果。知言則不惑，氣盛則意志堅定，所以是‘不動心’的條件。”[1]

達到“不動心”的境界，在為政時是何表現(xiàn)呢？《孟子·公孫丑上》中，弟子公孫丑問：“先生如果做了齊國的卿相，得以推行自己的主張，即使成就了霸王的事業(yè)，也是不奇怪的。如果這樣，您會動心嗎？”孟子的回答斬釘截鐵：“否！我四十不動心。”展現(xiàn)了孟子令人心儀的人格境界。

孟子認為，一個人做到“不動心”，就會養(yǎng)成以下優(yōu)秀道德品質：

一是堅韌不拔。“不動心”，體現(xiàn)的是意志的堅定，為了信仰不畏懼任何艱難困苦。孟子在《孟子·告子下》中提出了“生于憂患而死于安樂也”的著名命題：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”艱難困苦，玉汝于成，充分利用其磨礪自己的意志，總結經驗教訓，不斷進步，將最終實現(xiàn)人格境界的不斷提升。

二是以德抗位。如前所述，孟子為了實現(xiàn)仁政理想，周游列國，游說諸侯，憑借著養(yǎng)成的浩然之氣，在諸侯面前不卑不亢，展現(xiàn)了獨立不羈的傲骨。《孟子·公孫丑下》中集中展現(xiàn)了孟子“以德抗位”的政治操守，“第二章記齊王召見而不往、第三章記在齊不受百鎰之金、第十章記推辭齊王筑室供養(yǎng)之議、第十一章記去齊時對挽留者的言論，集中體現(xiàn)出孟子在君臣關系問題上的主張，即君臣是否融洽，關鍵在君王能否禮賢下士，至于禮賢下士的關鍵，不在待遇的優(yōu)渥，而在能聽其言、行其道。”[2]

三是重義輕利。“義利之辨”是孟子思想的重要內容，在《孟子》首篇首章便正式提出：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰，‘何以利吾國？’大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而國危矣。……茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）為政之時要以仁義為首，講仁義可使上下有序，否則將人人各求其利而不知足，國家就會大亂。大到國際交往，小到個人修養(yǎng)，這個道理同樣適用。

（四）天人合一

孟子對孔子的天命觀作了進一步發(fā)展。“莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”（《孟子·盡心上》）孟子認為沒有什么不是命運決定的，人可以通過修身養(yǎng)性，順應天道行事，去爭取正命；如果胡作非為，觸犯刑罰而死，則不能得正命。孟子“把‘命’區(qū)分為‘正命’和‘非正命’：盡其天年，壽終正寢的是‘正命’；任意妄為，觸犯刑律而死的是‘非正命’。人面對命不要消極悲觀，而要積極有所作為，這才是對命的正確認識和駕馭，這也是孟子對孔子輕天命而重人事思想的進一步發(fā)揮。”[3]

人要順應天道而行、追求正命就要知天，做到天人合一。因此，孟子提出“盡心”“知性”“知天”的觀點。“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·盡心上》）通過“盡心”“知性”，做到“知天”；通過修身養(yǎng)性，侍奉上天，等待天命，這是人安身立命之本。孟子又說：“萬物皆備于我矣。”（《孟子·盡心上》）即萬事萬物的道理都已明了于心，無需外求，表明他已經通過修身養(yǎng)性達到天人合一的境界。孟子所追求的天人合一，“即指把仁、義、禮、智化為精神主體，便能達到思想和行為與四德的高度統(tǒng)一，從而實現(xiàn)天人合一。人只需按此倫理道德準則行事，就是順應天道。這種把倫理道德觀念上升到天道的高度的做法，在中國思想史上有著深遠的影響。”[4]

二、孟子心性論的思想淵源

孟子曾說：“予未得為孔子徒也，予私淑之諸人也。”（《孟子·離婁下》）“乃所愿，則學孔子也。”（《孟子·公孫丑上》）對于自己的師承，孟子說是私下向人學習，但是學習的目標是孔子及其學說。《史記·孟子荀卿列傳》說：“孟軻，鄒人也。受業(yè)于子思之門人。”子思名伋，為孔子之孫，曾受教于曾子。《圣門十六子書》中說：“子思從曾子學業(yè)，誠明道德，有心傳焉，乃述其師之意，窮性命之原，極天人之奧，作《中庸》書，以昭來世。”因此，孟子思想的直接師承是孔子、曾子、子思一脈,其心性論更是多方面直接繼承了子思的思想，以致后世學者將二者的思想并稱為思孟學派。“正是因為孟子有意識地以這些偉大的儒家先賢為榜樣，學習他們的思想，效法他們的言行，站在這些儒學巨人的肩膀上，加上他有強烈的救世意識和個性，能結合當時的時代特點解釋并發(fā)揚光大，所以才創(chuàng)立了既有鮮明特色，又前承儒家先賢的孟學思想體系。”[5]

（一）“性善論”的淵源

孔子的核心思想是“仁學”，他所說的“仁”體現(xiàn)了人普遍具有的一種心理情感，最終啟發(fā)了孟子的“性善論”。

宰我問：“三年之喪，期已久矣！君子三年不為禮，禮必壞，三年不為樂，樂必崩，舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？曰：安。女安！則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”（《論語·陽貨》）

在這段對話中，孔子從親子之情的角度論證三年之喪的必要性，充分體現(xiàn)了他對人倫情感的重視，使“仁”人情化、人性化，從外在的道德規(guī)范變成了內在的心理需求。孟子對這種理論進行了引申，前文所引“人皆有不忍人之心”一段，發(fā)掘了人皆有之的同情心，“進一步將這種心理情感先驗化，認為這種心理正是內在善性的體現(xiàn)，最終將孔子‘仁’的情感心理特征發(fā)展成了先驗性質的性善論，這對中國倫理學產生了深遠的影響。”[6]

（二）“盡心知性”說的淵源

修齊之道是儒家思想的重要方面，而盡心知性、提高道德修養(yǎng)更是儒家歷代先賢孜孜以求的，孟子繼承并發(fā)揚了他們的學說。孔子強調人要積極主動地追求道德修養(yǎng)，“為仁由己，而由人乎哉”（《論語·顏淵》），又說“君子憂道不憂貧”（《論語·衛(wèi)靈公》），把道德修養(yǎng)作為人格塑造的第一要義。如何修身？孔子率先提出了自省的方法。孔子說：“觀過，斯知仁矣。”（《論語·里仁》）又說：“內省不疚，夫何憂何懼？”（《論語·顏淵》）“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）這些表述充分體現(xiàn)了孔子對于君子內省的重視。曾子將自省貫徹得更為具體：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《論語·學而》）子思說：“率性之謂道，修道之謂教。”（《禮記·中庸》第一章）強調通過修養(yǎng)天性使之符合天道。又說：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”明確提出了“慎獨”的概念，深刻影響了孟子及以后儒家各派的修身思想。

（三）“不動心”的淵源

在孟子看來，通過“盡心知性”達到“不動心”的境界，會養(yǎng)成浩然之氣，為了實現(xiàn)道義一往無前。曾子說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《論語·泰伯》）這種為了道義不惜犧牲自己的精神是孟子“舍生取義”思想的淵源之一。不動心，就能以德抗位。孟子引用曾子的話：“晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？”（《孟子·公孫丑下》）表現(xiàn)了其在權位富貴面前以仁義自守的驕傲人格。不動心，就會重義輕利。對于義和利的關系，孔子早就說過：“放于利而行，多怨。”“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）孔子反對見利忘義，將義放在利之前，作為君子修身的重要原則，對孟子的“義利之辨”影響很大。

（四）“天人合一”的淵源

孟子繼承并發(fā)展了孔子、子思等人的天命觀。孔子的天命觀主要是敬天、畏天。子畏于匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《論語·子罕》）這段話既體現(xiàn)了孔子以周代文化唯一傳承者身份自居的自傲心理，也體現(xiàn)了孔子尚未完全從殷周傳統(tǒng)的天命鬼神觀念中解放出來，仍將天命視為冥冥之中的最高主宰。因此他說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《論語·季氏》）但是孔子并沒有消極地聽天由命，而是把天命與人事相聯(lián)系，努力在人事活動中與天命銜接，體現(xiàn)天命，所謂“不怨天，不尤人，下學而上達；知我者，其天乎！”（《論語·憲問》）體現(xiàn)了孔子重視自身學習、修養(yǎng)，強調充分發(fā)揮主動性以達天命。正是在孔子的天命觀的基礎上，孟子提出了“正命”“知天”“天人合一”等理論。

孟子的“天人合一”思想同樣深受子思影響。“誠”的概念在子思思想中十分重要，“不誠無物”（《禮記·中庸》），誠心敬意才能贊天地之化育。子思說：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”（《禮記·中庸》）“誠”在子思思想中具有主客體統(tǒng)一的性質，天與人在“誠”的層面上實現(xiàn)和諧。子思的“誠”對孟子影響很大，“誠”的概念在《孟子》一書中多次出現(xiàn)，十分重要。最典型的如“誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。是故，誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”（《孟子·離婁上》）與子思的話如出一轍，是“天人合一”思想的重要內容。

三、孟子心性論的學術影響及當代啟示

孟子的心性論對后世的思想流派影響深遠。程朱理學發(fā)展了其心性之學（即內圣之學），追求修身養(yǎng)性，以道德的實踐完善自身德行，實現(xiàn)人格圓滿，最高目標是成圣、成仁、成大人，將個人有限生命擴充至無限圓滿。程朱理學認為理是宇宙萬物的起源，而且是善的，將善賦予人便成為本性，這體現(xiàn)了孟子的性善論。人在世界的紛擾誘惑面前，如果放任私欲泛濫，就會偏離天道，迷失善的本性，無法實現(xiàn)生命意義。因此人要修養(yǎng)身心，返回并發(fā)展上天賦予的本性（存天理），到達“仁”的最高境界，此時完全進入了理，即“天人合一”，實現(xiàn)“從心所欲而不逾矩”，也就是孟子所說的“不動心”境界。不動心，繼而“為天地立心，為生民立道，為去圣繼絕學，為萬世開太平”（張載《橫渠語錄》），是程朱理學這種內圣之學的理想追求，也是孟子“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也”（《孟子·公孫丑下》）的擔當情懷的再現(xiàn)，激勵著中國歷代優(yōu)秀的知識分子“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（范仲淹《岳陽樓記》），以身許國，造福蒼生。

陸（九淵）王（陽明）心學同樣深受孟子心性之學的影響。如陸九淵繼承了孟子的性善論，說：“人性本善，其不善者遷于物也。知物之為害，而能自反，則知善者乃吾性之固有，循吾固有而進德，則沛然無他適矣。”[7]與孟子的性善論如出一轍。陸九淵著名的“本心”說也直承孟子的“四端”說，并根據(jù)南宋社會實際而加以發(fā)展，提出“心即理也”。王陽明提出心學的宗旨在于“致良知”，要通過格物致知來達到一顆沒有私心物欲的心。他認為，心中的理就是世間萬物的理。天理不靠空談，靠格物致知，靠實踐，靠自省 ，即“知行合一”。從這些理論中可以明顯看出孟子性善論、“盡心知性”說、天人合一等哲學思想的浸潤。

在當今時代，孟子的心性論仍然價值巨大。愛國、敬業(yè)、誠信、友善的社會主義核心價值觀，與孟子所說的人之仁、義、禮、智四端有諸多相通之處。人性本善，每個社會公民內心都存有善性。結合孟子的心性論，加強對社會主義核心價值觀的宣傳和教育，激發(fā)公民“盡心知性”、提升道德修養(yǎng)的積極性，并借鑒孟子提出的寡欲、內省、養(yǎng)氣等修身方法，在社會中形成“致良知”的良好風氣，能夠培養(yǎng)公民對氣節(jié)和德行的重視，提高公民道德水平，促進公民全面發(fā)展；進而引領社會全面進步，增強全民族的精神紐帶，使整個民族養(yǎng)成注重社會責任與歷史使命的文化性格，將對中華民族偉大復興產生極大助益。