從《北里志》看唐代歌妓

萬克菊（中國傳媒大學，北京 100024）

一、教坊的演變與《北里志》的歌妓屬性

教坊的設立始于隋朝。隋初開國的時候，高祖楊堅并不是特別喜歡聲技，《隋書·裴蘊傳》里就記載：“高祖不好聲技，遣牛弘定樂，非正聲清商及九部四儛之色，皆罷遣從民?！辈皇菄烂C高雅的音樂和歌舞都被皇上從宮廷遣散回民間，這個時候還沒有設坊，到了隋煬帝，極力追求聲色享受，《隋書·音樂志》記載他：“總付秘書監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛穎、秘書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，并令新制?！钡搅舜髽I六年，“大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，并于關中為坊置之，其數益多前代?！绷_列天下舞樂能手以及以前供職于舊朝的樂家子弟，將他們放置在太常，并且設立了坊來安置這些樂人。任中敏先生在《教坊記箋訂》中認為，教坊的最初含義是泛指教習的地方，并不限于伎樂這一個方面，后來才專門教伎樂。這就是唐代的教坊的前身。

內教坊創立于武德（唐高祖李淵）年間，《舊唐書》中記載“內教坊，武德已來，置于禁中，以按習雅樂，以中官人充使。則天改為云韶府，神龍復為教坊。”可以看出，初唐內教坊是一個樂舞機構，主要職能是“按習雅樂”，“中官”是指宦官。后來內教坊又被武則天改為“云韶府”，十幾年后再次更名為內教坊。到了唐玄宗時期，教坊達到了鼎盛，制度也發生了重大變化，《資治通鑒》、《新唐書》、《教坊記》記載：

舊制，雅俗之樂，皆隸太常。上精曉音律，以太常禮樂之司，不應典倡優雜伎;乃更置左右教坊以教俗樂，命右曉衛將軍范及為之使。

開元二年，又置內教坊于蓬萊宮側，有音聲博士、第一曹博士、第二曹博士。京都置左右教坊，掌徘優雜技，自是不隸太常。

西京右教坊在光宅坊，左教坊在延政坊。右多善歌，左多工舞，蓋相因成習。東京兩教坊俱 在明義坊，而右在南，左在北也。

首先，教坊的職能發生了變化，由初唐的“按習雅樂”，變成了典司倡優、雜技，搬演俗樂的地方，其次，教坊的規模也發生了變化，不但將內教坊放置在蓬萊宮側，而且在東西京都設立了左右教坊，也就是說當時共有五個教坊，可見教坊在玄宗朝之盛。唐代除了五教坊的女伎外，還有地方妓女，她們聚集的地方叫“樂營”，還有一些籍屬于教坊，除了歌舞外，還擅長酒令的“飲妓”。

到了中唐，教坊音聲先開外雇之業，據《唐會要》記載：

（寶歷二年九月）京兆尹劉棲楚奏：“府司每年重陽、上巳兩度宴游及大臣出領藩鎮，皆須求雇教坊音聲以申宴餞。今請自于當已錢中,每年方圖三二十千,以充前件樂人衣糧。伏請不令教坊收管,所冀公私永便。”

這說明最遲到敬宗朝，教坊的外雇已經非常頻繁了，在一些重大的節日和聚會時，常常求雇于教坊音聲，教坊逐漸與宮外社會接近。

到了晚唐，隨著國力的衰微，歌妓生活困苦，為了能夠安身立命，就由本來的樂伎淪落為“飲妓”，也即《北里志》中記載的大部分歌妓：

京中飲妓，籍屬教坊，凡朝士宴聚，須假諸曹署行牒，然后能致于他處。惟新進士設筵顧吏，故便可行牒追，其所贈之資，則倍于常數。

她們雖然籍屬教坊，但是住在平康里而不是內外教坊，另外，與供皇家享樂的內外教坊妓不同，北里的妓女接待的客人中，富商、官員、舉子都有。同時，北里中也有一部分歌妓不屬于教坊，如王福娘私下里就說過：“某幸未系教坊籍，君子倘有意，一二百金之費爾?！敝灰e子花費一二百金就能夠將她贖走，應當屬于假母私自經營的歌妓。因此，《北里志》中的歌妓，大部分籍屬教坊，也有小部分的民妓。

二、北里歌妓的名字與排行

《北里志·海論三曲中事》中記載：“妓之母，多假母也……皆冒假母姓，呼以女弟女兄，為之行第”?？梢姳崩锏母杓耸菦]有自己的姓名的，她們隨鴇母姓?！侗崩镏尽蠲顑骸窏l記載了鴇母楊妙兒家的構成情況：“長妓曰萊兒，字蓬仙，貌不甚揚，齒不卑矣，但利口巧言，詼諧臻妙……次妓曰永兒，字齊卿，婉約于萊兒，無他能?！渭嗽挥瓋?，既乏豐姿，又拙戲謔，多勁詞以忤賓客。次妓曰桂兒，最少，亦窘于貌，但慕萊兒之為人，雅于逢迎?！逼渲兄挥泄饍禾崃司淠昙o最小，其他幾位都沒有涉及年紀，長妓萊兒技藝最佳，下面依次排列，因此排行方面可能是依據技藝的高低。再如鴇母王團兒家：“長曰小潤，字子美，少時頗籍籍者……次曰福娘，字宜之，甚明白，豐約合度，談論風雅，且有體裁……次曰小福，字能之，雖乏風姿，亦甚慧黠。”這里并沒有涉及三位歌妓的年齡，小福乏風姿，居末。這也說明了排序方面應是按照技藝、才貌的高低。而且歌妓的名字也都是非常通俗，有著好的寓意，也便于富商士子們記住。

三、宴飲聚會

《北里志》中提到的很多歌妓擔任“席糾”，如歌妓絳真“善談謔，能歌令，常為席糾，寬猛得所”，歌妓俞洛真經常擔任席糾，鄭右史常與詩曰："巧制新章拍指新，金罍巡舉助精神。時時猶得橫波盼，又怕回籌錯指人。”其實說的就是唐代的酒令藝術。

唐人行令是有規則、有節度的：一般是以20人為一組，每組設一個監令觀察飲酒的次序，唐代稱縣令為“明府”，這個監令也就被稱為“明府”?！蹲磬l日月》中就記載有“明府”、“律錄事”、“觥錄事”三門，律錄事和觥錄事是明府之下設置的，律錄事掌宣令和行酒，又稱“席糾”、“酒糾”，觥錄事掌罰酒，又稱“觥使”和“主罰錄事”。明府管骰子一雙，酒杓一只，決定酒宴游戲的起結。律錄事掌管旗、籌、籌三器，以旗宣令，以纛指揮飲次，以籌來裁決犯令之人，觥錄事則實施罰酒。其中最為人津津樂道的是“席糾”，也是酒令的具體組織者，《醉鄉日月》中就談到席糾第一要“善令”，即熟悉各種酒令并靈活運用它們，第二要“知音”，善歌舞，能度曲，第三要“大戶”，即有酒量，能豪飲。在中唐以后，擔任律錄事即席糾的往往是專門的飲妓，即《北里志》中提到的歌妓。

四、才藝

《北里志》中對于歌妓提到最多的是談謔方面。如天水仙哥“善談謔”，楚兒“辯慧”，鄭舉舉“巧談諧”，俞洛真“辯慧”，張住住“素有口辯”，很多歌妓的才思敏捷通過詩歌展示出來，《北里志》記載的詩歌有三十一首（其中有兩首詩街中對唱） 包含了十八首七言絕句，五首五言律詩，五首七言律詩，一首五言絕句，其中最有特色的是唱和詩，共有五對，分別是由楚兒與鄭光業，小子弟輩與楊萊兒，趙光遠與楊萊兒，王福娘與孫棨，李標與王蘇蘇等人唱和，這五對詩有一些共同的特點：首先，這五對詩都是運用次韻來創作的唱和詩，唱和詩是由元稹和白居易興起的，后來又為劉禹錫、皮日休、陸龜蒙所發展，到了宋代，用次韻創作儼然成為一種風尚，《北里志》成書于晚唐，說明晚唐時北里的歌妓和文人很喜歡唱和詩這種形式，這也說明在晚唐唱和詩可能很流行，以至于歌妓都紛紛效仿。其次，這幾首詩也受到了李商隱的影響，比如楊萊兒和趙光遠，趙落第后，心情抑郁，詩中就用了好幾個典故來表現自己的惆悵，如“醉憑青瑣窺韓壽”就和李商隱《無題·颯颯東風細雨來》中“賈氏窺簾韓掾少”所用的典故一致，表達了對楊萊兒的思念，“定知羽翼難隨鳳”也與《無題》中的“身無彩鳳雙飛翼”相似，整首詩表現了自己不是貪戀權勢，只是生病了而已。這也說明李商隱的詩作很受北里的歌妓和士子的歡迎。

五、結語

在隋朝，人們將長安城內的坊叫做“里”，唐人沿用這一說法，北里在平康坊內，這可能是孫棨書名的來源之一，再有，《辭海》釋“北里”條，引《史記·殷本紀》:“帝封……愛姐己。姐己之言是從。于是使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂?！奔安苤病镀邌ⅰ?“揚北里之流聲?！睂O棨很可能是是借用了古舞曲名以為書名，來借以表明北里的娛樂性?！侗崩镏尽纷鳛樘拼鑼懜杓说闹?，對后世研究唐代歌妓的生活很有參考價值。