《鐘九鬧漕》的文本和歷史記憶

陳曉云

(咸寧職業技術學院，湖北 咸寧 437100)

《鐘九鬧漕》是19世紀中葉產生并流傳在湖北崇陽一帶的近代漢族民間長篇敘事山歌，長詩描寫了清朝道光年間鐘九(人杰)領導農民鬧漕的故事。全詩長1 500余行，七言五句為一段，前四句對稱，第五句引申和深化第四句，音律上常與第四句押韻，是典型五句子山歌形式的敘事詩。長詩蘊含著英雄主義情懷的同時又貼近現實生活，有濃郁的地方色彩，具有很強的藝術魅力，是反映近代地方歷史人物、歷史事件的民歌，是崇陽一段歷史的鮮活展現。長詩產生后逐漸以口頭和書面兩種方式傳承。2007年6月《鐘九鬧漕》與另一部長篇敘事民歌《雙合蓮》一起入選第一批湖北省非物質文化遺產名錄。

《鐘九鬧漕》是漢族長篇敘事民歌的經典之作，是近代漢族長篇敘事民歌的最高成就的代表之一。以《鐘九鬧漕》等為代表的長篇敘事山歌(也稱敘事長詩)不僅是地方優秀文化，也是我國優秀的傳統文化。我們傳頌“活”歷史和活態藝術形式的長篇敘事山歌，探究其文學價值和歷史價值，希望對優秀民間文化的傳承與弘揚能起一定的積極作用。

一、《鐘九鬧漕》產生的人文地理條件

(一)鄂南地區的人文地理

鄂南地區咸寧市1980年代進行大規模的民歌、民間諺語、民間故事(三民集成)收集工作，收集到的長詩有36部。現在發現和整理的長詩作品有50余部。主要分布在崇陽、通山、通城、咸寧(現咸安區)四個縣。鄂南地區長詩的收集整理給人們帶來驚喜，也帶來疑惑，為什么在鄂南地區會產生這么多漢族長詩，漢民族其他地區為什么少有敘事長詩呢。鄂南居湘、鄂、贛三省交界處，是三苗故地，是明清時期“江西填湖廣”的重要通道，不同地區不同民族的人民在這里匯集，他們為了生活必須相互交流，又努力保持自己的特色，他們“寧賣祖宗田，不改祖宗言”，“十里不同音”“九板十三腔”。令人眼花繚亂的方言就是很好的證明。鄂南地區文化構成復雜，在人們長期交融中逐漸穩定并形成自己的特色。以歌敘事的咸寧民俗和民間敘事長詩就是在這種環境中產生的。

(二)崇陽縣的人文地理

崇陽縣今屬咸寧市，明清兩代，屬湖北省武昌府，舊志謂其“四周崇山環繞，中土平衍，儼如天城”。崇陽東界通山，南鄰通城及江西省修水，西接通城和湖南臨湘，北連赤壁、咸安。境內雋水自西南向東北流入赤壁境內陸水水庫，有“八山半水分半田”之說。被兵家視為“吳楚關隘”“湘鄂咽喉”，也有“江夏南屏”之稱。崇陽人有愛唱歌的傳統，明代王應斗(崇陽人)《端陽竹枝詞(三首)》其一：“少年歌舞少年船，不惜春衣浪典錢，拍手江干貧亦樂，管他正賦與加編。”[1]591生動描寫了崇陽人喜愛歌舞的情境。作為地方大事的鐘九鬧漕事件被當地人編成歌謠實在是情理之中的事情。

二、《鐘九鬧漕》的文本和事件研究

敘事詩在我國有著悠久的歷史傳統，到清代特別是到清中后期長篇敘事詩有了較大發展，這一時期敘事詩作品多、題材廣、篇幅長，動則百韻以上。鴉片戰爭前后，社會風云激蕩，先進知識分子開始接觸西方思想和文學，西學東漸的風氣也逐漸形成，敘事詩的問題意識逐漸形成。一系列重大歷史事件和民生疾苦在近代長詩中幾乎都有反映。如湯鵬的《兵車行》描寫了鴉片戰爭前湘粵瑤民大起義情境，張維屏《三元里》歌頌了英勇抗擊侵略者的事跡。王國維在比較中西文學時，將文學分為抒情和敘事兩大類，并明確提出“敘事詩”這一詩體概念。崇陽縣的《鐘九鬧漕》和《雙合蓮》就是在這一背景中產生的運用民歌及通俗韻文形式將事件編成五句子山歌寫出的唱本。長詩隨編隨唱，后來手抄本由崇陽流傳到了咸寧市各縣市以及武昌等地，甚至還流傳到了湖南、江西兩個鄰近省的邊界地區。

(一)“鐘九鬧漕”事件及相關文獻文本

鐘九鬧漕事件對崇陽社會產生了重大影響，由此產生很多的民間故事和與此有關的歌謠。長篇敘事山歌《鐘九鬧漕》也對事件的流傳起到了推動作用。長詩產生后一直為勞苦大眾喜聞樂唱。1955年，宋祖立、呂慶庚和孫敬文等開始對兩部民間長詩進行搜集整理，1957年由湖北人民出版社出版，這次整理出版使兩部長詩在全國范圍內傳播，擴大了兩部長詩的影響力，也受到了很多學者的重視。他們從不同角度對長詩進行了研究分析，肯定了這兩部長篇敘事山歌的歷史地位。

記載鐘九鬧漕事件的歷史文獻頗為豐富。清廷檔案、私人筆記、民間傳說以及后來的研究文章站在自己的角度對鐘九鬧漕有眾多的記載、評說和研究。現存的鐘人杰等起事的誓師文、檄文，鐘人杰事件后官員呈報的奏折、鐘人杰等人的口供記錄，以及私人筆記《崇陽冤獄始末記》、魏源的《湖北崇陽縣知縣師君墓志銘》《崇陽縣志》等，還有因這一歷史事件產生的歷史小說、民間傳說和民間故事，這些都幫助我們從不同角度更好地了解這一歷史事實。

(二)《鐘九鬧漕》的傳抄本和整理本

鐘九鬧漕的記敘和評述從清史稿到民間故事以各種方式存在，資料十分豐富。但就長詩鐘九鬧漕則主要是兩種版本，一種是傳抄本，一種是整理本。傳抄本是長詩產生后當地百姓相互傳抄的唱本，這些傳抄本內容基本一致，只有少數詞句不同；整理本是指1957年湖北人民出版社在孫敬文等人的收集整理本基礎上經過整理后出版的長詩。1980年中國民間文藝研究會湖北分會的湖北民間文學叢書之六《〈鐘九鬧漕〉各種版本匯編》就是傳抄本和整理本的展現。

1. 山歌結構和篇章結構

國民黨統治時期，崇陽縣府曾搜查、焚毀《鐘九鬧漕》傳抄本，但崇陽人民用各種方式保存了唱本，使我們今天還能看到。傳抄本長詩采用五句子山歌結構，不分篇章。傳抄本較好地體現了民間對這段歷史的記憶。整理本基本上保留長詩的故事情節，根據革命文學的理解增刪了部分內容，為了閱讀記憶方便增加了二十個標題：引子、完國課、金太和、十勸……刪除了事件發生地崇陽歷史地理的介紹“江夏縣內近武昌，嘉魚蒲圻是故鄉，通山大冶并興國，咸寧獨立在中央，通城交界是崇陽。”[2]5增加了部分革命性內容，如：“鐘九敦族陳寶銘，數人計議一條心：我等起義為百姓，堂堂正正有名聲，定要擊破官家兵。”[2]21

2. 民間歌謠和政治傾向

《鐘九鬧漕》整理本突出了農民和地主階級的對立，具有鮮明的政治傾向，站在農民起義的角度描繪了鐘九鬧漕事件，將民歌修改成農民革命的長篇敘事詩。同時整理本還突出了民眾的集體形象和主體地位，突出了集體的力量，如“民兵個個整行裝，一聲號令回崇陽，人強馬壯軍威盛，一個夜晚趕回鄉，受點辛苦又何妨。”“鐘九齊集眾鄉民，個個陣前表決心，箭上弦來刀出鞘，一聲號令齊出城，好比猛虎下山行。”[2]42這樣的描述，是當時語境和整理者的意識形態決定的。相比較而言，傳抄本更多地保留了民間的歷史記憶，是民間的歌謠。傳抄本中朝廷和各級官員將鬧漕的農民稱為“教匪”，這在整理本中是沒有的。

(三)鐘九鬧漕的事件研究

歷史的長河中，鐘九鬧漕事件并不能算是大事件，但圍繞這一事件產生如此多文本并不容易。直到現在人們仍然通過這一事件以及這一事件的文本記錄來了解和研究歷史。

1945年范文瀾著的《中國近代史》(上編)記載：“一八四一年——湖北崇陽鐘人杰聚眾數千人起義,自稱鐘勤王,并豎都督大元帥紅旗,次年戰敗被殺。”[1]5191975年華中師范學院歷史系1974級學員在崇陽作了《鐘九鬧漕》的調查報告。這次調查做了大量訪談，其史料價值很高，豐富了長詩傳統文獻以外的資料。2006年上海大學出版社的《鐘人杰起義》和湖北人民出版社的《鄂東南鐘人杰起義》按日編撰了鐘人杰等攻破崇陽到清軍克復崇陽通城兩縣持續四十余天的軍事斗爭過程。2008年吳琦、肖麗紅從清代抗糧事件出發考察了清代漕糧征派中的官府、紳衿、民眾及其利益糾葛，揭示了清代社會各階層在漕糧征派中的利益糾葛與群體互動,并由此透視清代漕政的制度缺陷。1980年劉守華從民間文學角度出發，在《論湖北的兩部民間敘事詩》中認為《鐘九鬧漕》和《雙合蓮》和其他兄弟民族流傳的許多民間敘事詩一道構成了我國詩歌藝術寶庫中一份極為珍貴的財富,具有千古不朽的價值。2004年張小也的《史料·方法·理論:歷史人類學視角下的“鐘九鬧漕”》根據各種歷史資料之間的矛盾，將不同性質的資料置于區域社會的情境做整體的觀察，將農民戰爭的研究從革命史敘事方式轉到一個新的角度。

鐘九鬧漕事件在清代鬧漕事件中規模并不算大。但是長期引起人們的關注，原因值得探討。

三、鐘九鬧漕的歷史記憶

《鐘九鬧漕》是靠手抄留存至今供人們口頭吟唱的歌本,用民間詩歌形式敘述了從清道光十六年到道光二十一年(公元1836至公元1841年)崇陽縣農民鬧漕事件，通過官紳民三方在征漕中的活動集中展現了鬧漕過程，描述了當時的社會秩序和人們生活狀況。

(一)鐘九其人

關于鐘九的來歷，民間流傳、地方志記載和官方歷史文獻記載各有出入。《鐘九鬧漕》對鐘人杰的身份通過事件的逐步發展進行了交代，通過不同段落的信息進行勾勒，其身份與地方志記載基本相同。長詩對鐘九的交代如：“大號名叫鐘人杰，幼年入學未登科，揮筆成文震山河。”“鐘九把筆做狀文，誅語一出鬼神驚。”“德章住在黃沙堡，也與鐘九同過窗，是個聰明讀書郎。”“四人一路擺擺搖，為首出頭受苦勞，傳明錢文付保正，限定日期要錢交，諸事送到白霓橋。”[2]18從這些歌詞我們可以得知鐘九是崇陽白霓橋人，讀過書但沒有中舉，與蔡德章等人同窗。他幫人寫狀文打官司，收取訴訟費用，在地方有影響力。

《清實錄》與軍機處檔案將鐘九鬧漕視為一種叛逆行為，把鐘人杰等人因漕糧訴訟視為一種包攬漕糧的把持行為。穆彰阿的奏折說：“鐘人杰與陳寶銘、汪敦族并已正法之金太和代各堡包攬完納漕糧。”[3]785這和長詩花戶交納漕糧受到胥吏盤剝不堪、鐘九等人主持正義是兩個完全不同的定性。長詩將鐘人杰等人看作為民請命的英雄，給予熱情的頌揚。勞苦百姓和統治者的地位身份差別造成了對鐘九鬧漕行為的兩種不同性質的評價。

鐘人杰等人之死的說法長詩有明確的表述。“朝廷律法我知情，我等并無謀反心。只為貪官良心喪，飼養污吏剝鄉民，更無扶危救難心。”“鐘九坐在囚籠內，只想面圣得意回。要求圣君深做主，要把污吏一掃推，才保崇陽無災危。”[2]55鐘九、汪敦族、陳寶銘等人向官府自首，希望向朝廷表明并無謀反之心，鬧漕行為只是對貪官胥吏盤剝百姓的不滿。結局是差役害怕真實情況暴露，半路上殺害了鐘九等人。

《清實錄》記載對鐘人杰等的處理是“逆屬十四名口——首要各犯并逆匪家屬，全行生獲，不留余孽”[3]790。清軍包圍崇陽控制局面，生擒鐘人杰等人，并押解往北京。道光二十二年(公元1842年)四月，鐘人杰、陳寶銘、汪敦族及他們的家屬全部被殺。當地人因同情與懷念的緣故希望鐘人杰死后有血脈流傳。有關鐘人杰的后代有多種傳說，比較一致的是當地人都認為鐘九有男性后代留下，未被官府捕殺。甚至有人說鐘九的孫子被人抱走避難，后來逃去了新疆，之后又回崇陽當了官。勞苦百姓和統治者的地位身份差別造成了對鐘九鬧漕行為結局兩種不同的心理傾向，他們對待鬧漕行為的情感因素也是截然不同的。

(二)鬧漕、抗糧還是起義

《鐘九鬧漕》的另一個名稱是《抗糧傳》，到底是抗糧還是鬧漕呢。二者含義是不一樣的，抗糧是拒絕繳納糧食，這是一種不合作的行為，但我們查看長詩和歷史資料，鐘人杰和花戶的訴求是合理交納漕糧，而并非拒絕交納漕糧。而“抗糧”這一概念是1957年整理本提出的，整理本同時也提出“起義”的概念。如：“我等起義為百姓，堂堂正正有名聲，定要擊破官家兵。”[2]38“鐘九抗糧事一樁，唱到這里暫收場。”[2]65這些都是整理本作者添加的內容，傳抄本是沒有的。用“起義”來定義事件也是不準確的，起義是為了反抗反動統治而發動的武裝革命，而革命是被壓迫階級用暴力奪取政權，摧毀舊的腐朽社會制度，建立新的進步的社會制度。之所以范文瀾著的《中國近代史》表述為起義，整理本表述為抗糧，這是當時政治形勢下為配合革命文學和人民歷史觀而產生的一種表達。

用“鬧漕”來記錄這一歷史事件，則比較準確，因為“鬧”表示聚眾搗亂、宣泄情緒、破壞社會秩序的意思。鐘人杰他們訴訟，拆打糧房，殺官，武裝斗爭，但他們不以拒絕交納漕糧為目的，也不以推翻政府統治為目的，只是拒絕胥吏盤剝，要求合理交納漕糧。這種鬧漕的性質在長詩中有充分的表達。長詩在鐘人杰自坐囚籠自首時：“朝廷律法我知情，我等并無謀反心。”[2]62他甚至想面見皇帝，陳述緣由，要求皇帝為民做主。長詩里鐘人杰的這種想法實際就是當地老百姓的想法。百姓只要求能過安穩日子，并不想對抗朝廷，也不想鬧事。百姓認為按朝廷規定交納漕糧是應該的，只是無法忍受官府胥吏的盤剝而“鬧漕”，希望“鬧”了之后繼續照常過平靜日子。就算是“官逼民反”，反的是貪官而不是皇帝，皇帝應當認可這種行為，鐘人杰等人的死是值得同情的，這就是當地百姓對這一事件的理解。之所以后來的整理本和一些歷史文獻將“鐘九鬧漕”說成“鐘人杰起義”有一個重要的原因是這一事件中有“殺官”行為。

長詩中的殺官行為對后世人們定性事件起了重要影響。長詩是這樣記錄這次主動殺官行為的，“鐘九一見事不能，火上加油殺氣生。大叫一聲汪桂子，斬掉這個孽禍根，封喉一刀斷了線。”正是這種殺官的行為使此次事件發生了質的變化，使鬧漕的民變走向了武裝叛亂。使得朝廷和官員認為“要正錢糧是正理，怎么殺官起反心”。從《鐘人杰起義歷史資料》和《崇陽冤案始末記》記載的鐘人杰口供看，鐘人杰等人開始只想挾制蔡紹勛，逼其撤訴，讓金太和出獄回家。這次行動并不是一次事先周密謀劃布置的造反行為，只是金家子侄因蔡紹勛逃到了縣城躲匿，想效仿以前“拆打糧房”行為進城的行動。縣主師長治堅守城門幻想救兵來援，致使鄉民間各種傳聞，最后鄉民越聚越多終于破城而入，激情殺官。值得注意的是師長治被殺后鐘人杰并未再傷害其親屬和隨行人員，因此鐘人杰發出“后悔不及劫數使然”[4]264，不是一句虛假的慨嘆。

(三)鬧漕時間的記憶

清道光年間漕糧定例七月開倉，九月征完，之后又分三限交納，每個月為一個期限，十二月三十日為第三限的截止日期。每超過一限，民眾就會多繳納滯納的銀錢。我國幅員遼闊，南北氣候不一樣，莊稼播種和收獲時節也不一樣，因此導致有些地方稻谷成熟時間和交納漕糧的時間不能一致。百姓遇上水旱災害交納漕糧就十分困難。官府不顧實際情況，一味催逼民眾，民不堪負，因此鬧漕經常發生。

既然民眾要看天吃飯，時節的概念是非常清楚的。民眾對時間的記憶在《鐘九鬧漕》中十分值得注意。長詩中的時間既起到了提示順序記敘事件的作用，也說明了民眾與官府交涉乃至對抗的周期性規律。“年逢丙申臘月中，官璽刑銘印未封。”“尊聲叔父不當時，年里不能往上司，大小官員都封印，何必急在此一時。”“五月端陽大節至，太和叔侄轉回歸。”“戊戌年來好寒天——立夏小滿好栽田。”[2]5-32通過時間線索完整記敘了金太和第一次“被打——上訴——被關押”，也暗示了事件發展進程與時間的內在邏輯關系。“委員十月到崇陽，縣主出示就開倉。”“時逢九月是重陽，折爺又要立糧房。”[2]35-37明確說明了每年交納漕糧的時間是在九月。遇到官員調動交接時間在九月的，交接一旦完成，就會馬上出告示征收漕糧。作為民間敘事長詩在敘事過程中能有如此清晰而準確的時間概念實在是不容易的，可見此一事件在崇陽影響之大，民眾對此一事件記憶之深。

(四)花戶還是教匪

清朝從康熙中葉起，社會經濟逐漸恢復，各種秘密社會在前朝的基礎上重新萌芽。這種秘密社會和民間結社關系千絲萬縷，他不僅是民間互助組織也是民間反抗政府的秘密組織。雍正年間，邪教組織得到進一步發展并不斷制造事端，對當時的社會穩定和清政府政權構成嚴重威脅。有名的嘉慶十八年(公元1813年)天理教造反正是道光皇帝(當時的皇次子旻寧)在紫禁城親自與教徒交戰并將紫禁城之亂平定的。

清朝政府為了鞏固統治，維護社會秩序，采取了一系列應對政策和措施。清朝刑律規定：“凡妄布邪言，書寫張貼，煽惑人心者，為首者斬立決，為從者皆斬監候。”[3]756乾隆年后規定倡立邪教傳徒惑眾滋事的行為比照謀反大逆及謀叛定罪，可見清政府對邪教組織的活動是非常痛恨的。“也是太爺命該死，一言說出吐真情，本縣詳了教匪文”《鐘九鬧漕》中縣官師長治以“教匪”鬧事的理由請兵來崇陽平息鬧漕事件而被殺。之后多處官軍都以“教匪”稱呼鬧漕的民眾。“總督撫院大不同，忙了修本奏朝廷。崇陽殺官起教匪，霸占兩縣動刀兵，一丸之地要掃平。”[2]45

花戶還是教匪，這在清政府是對這次事件的政治定性，而在崇陽民眾心理還有一個情感接受問題。合理的訴求變成了政治上的叛亂，交納漕糧的民眾變成了教匪，這在當地人心中是難以接受的。因此長詩以悲憤冤屈的心情對官吏殺害鐘九等人的行為進行痛罵，痛斥他們是“禽獸人”；對鐘人杰等為減輕花戶錢糧負擔的勇于犧牲自我的行為進行了歌頌。

(五)胥吏的角色

提起崇陽的胥吏可謂史冊有名,成語“水滴石穿”的故事就發生在這里。情形在道光年間并未好轉，崇陽胥吏的言語惡行在《鐘九鬧漕》中得到了充分表現。他們貪得無厭，“外嚼鄉民內騙官，明又訛詐暗又完。”征收糧餉時“斗米訛詐要幾斗，分餉勒索要幾份。”對待花戶他們是“東扯西奪不放手，亂打拳頭拋腳尖”[2]7-16。金太和為花戶說幾句公道話，胥吏則言語猖狂，罵金太和是“惡痞子”“老猿猴”“痞棍”“刁民”，在衙門里胥吏們“三班六房一吆喝，好似陰鬼見閻羅。”整個長詩中胥吏們欺瞞官長、誣陷良民、魚肉百姓，他們是激起民變的直接罪魁禍首。

胥吏們何以如此？清朝的朝廷規定州縣官不許在本省任職，為防止徇私，也不許在離其家五百里內的鄰省任職，因此州縣官任職時既不熟悉地方實情，也不懂當地方言，溝通信息需要當地人翻譯。州縣官主要靠當地的胥吏來幫助辦理政務。清代官員調動頻繁，因此出現官動差不動，官轉差不轉的情況。鐘九鬧漕事件時間跨度6年，崇陽四易縣主，因此胥吏比官員更了解情況。官吏必須依靠胥吏才能辦事。[1]590長詩中的縣主對胥吏難得糊涂，聽之任之。對鬧出責任事故的胥吏，官員也只是口頭責罵，并無實際懲罰。“一眾糧房出牢門，回家之事不行情。改個名字歸原役，更比往年不相同。”[2]18長詩中的金春華、王大、余老五、鄔四、陳紹男等被省府處罰后，回到崇陽改個名字就能繼續在縣衙辦差，而且盤剝百姓更兇狠。清朝特別是中期以后始終未能解決官員與胥吏的相互依靠相互斗爭的情況。真正如清代郭嵩燾所言“本朝與胥吏共天下耳”[5]357。

四、結語

清代人將“錢、漕、鹽、考”列為天下治亂的“四政”。漕糧的交納是關乎民生與官員考績的重要因素。鬧漕案件反映漕糧征收問題，更關涉地方政治、經濟與社會諸多因素，其背后是社會各階層的復雜利益之爭。州縣作為國家最基本行政單位，是地方漕糧征派的代理，是賦稅征收和維持社會穩定的重要因素。《鐘九鬧漕》承載的是民間對地方歷史事件的記憶。長詩通過展現花戶、士紳、官員和胥吏在征收漕糧中的利益糾葛，揭示了清代地方漕政的弊端，通過民歌藝術形式將各方的矛盾沖突進行再現，既反映了歷史事實，又充滿了藝術魅力，其承載的藝術價值和歷史價值對我們研究、傳承與弘揚民間傳統文化有著積極意義。