“為國以禮”思想探微

盧巧玲

（孔子研究院，山東 曲阜273100）

一、前言

隨著時間的推移，“禮”的形式會變，但內(nèi)涵不會變，仍是處理君臣、父子、夫妻、朋友關(guān)系的價值體系；同時，政治的穩(wěn)定發(fā)展，也離不開“禮”，“國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之猶衡之于輕重也，猶繩墨之于曲直也，猶規(guī)矩之于方圓也，既錯之而人莫之能誣也。”（《荀子·王霸》）只有人人依禮而行，方能各謀其位，各司其職，從而“濟(jì)變彌爭”，政治穩(wěn)定，社會和諧。

二、禮者，君之柄

禮樂文化作為一種制度文化，它的基本特點(diǎn)是，以“禮”為社會秩序的基礎(chǔ)和核心，明貴賤，辨等級，正名分，一切人和事都要遵循禮的規(guī)范和準(zhǔn)則。“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”（《左傳·隱公》）《禮記·樂記》稱：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆別。”儒家所說的“禮”就是人應(yīng)遵循的法則，而這種法則的內(nèi)在是禮之“義”。禮之“義”表達(dá)深層的東西，對禮的內(nèi)涵的理解，恰恰體現(xiàn)了我們的價值觀，從而決定了我們的行為。

反言之，某種程度上，禮是一種維護(hù)社會秩序的工具。“先王患禮之不達(dá)于下，故饗帝于郊，所以定天位也；祀社于國，所以列地利也；禘祖廟，所以本仁也；旅山川，所以儐鬼神也；祭五祀，所以本事也。”（《孔子家語·禮運(yùn)》）孔子也主張通過禮來維護(hù)社會差別，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》），從某種意義上說，“樂者為同，禮者為異”（《禮記·樂記》），就是通過禮的不同內(nèi)容，以區(qū)別行為者的特殊名分。禮具有實(shí)踐性的社會功能，依靠這種功能，儒家期待的家庭、生產(chǎn)、社會等秩序就能保持下去。

孔子對于禮的功能也有深刻的認(rèn)識，他說：“民之所由生，禮為大。無禮，無以節(jié)事天地之神也；非禮，無以辨君臣、上下、長幼之位也；非禮，無以別男女、父子、兄弟之親，婚姻疏數(shù)之交也。”（《禮記·哀公問》）“夫禮者，君之柄，所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，列仁義，立政教，安君臣上下也。”（《孔子家語·禮運(yùn)》）禮對于維護(hù)社會秩序至關(guān)重要。所以他認(rèn)為“圣人以禮示之，則天下國家可得以禮正矣。”（《孔子家語·禮運(yùn)》）

三、正身

禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也。（《荀子·禮論》）

人生來就有欲，當(dāng)欲望不能滿足，無度量分界導(dǎo)致爭亂貧窮現(xiàn)象的發(fā)生，先王“惡其亂”，所以“制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求”。可見，禮義約制著人的欲望，但同時也“養(yǎng)人之欲，給人之求”。

所以，禮義在消極制約的同時，還能定分制界、止亂致治，所以“ 君臣上下，貴賤長幼，至于庶人，莫不以是為隆正。然后皆內(nèi)自省以謹(jǐn)于分，是百王之所以同也，而禮法之樞要也。”（《荀子·王霸》）

《孔子家語·大婚解》中載，魯哀公向孔子請教“人道孰為大”，孔子回答“人道政為大”。他解釋說“政者，正也”，就是首先要自己正。《論語》里有很多類似表述，如“其身不正，雖令不從；其身正，不令而行。”

那么，這個“正”是怎么理解？《說文解字》的解釋是“一以止”，知道這個“止”的時候，要把握了這個“一”。知道努力的方向，要堅(jiān)守、堅(jiān)持，知一以止，執(zhí)一以止，這樣才是“正”。 也就是說，我們需要知止，需要知道自己努力的方向。所以《大學(xué)》說：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈”，作為一種管理哲學(xué)，儒學(xué)的精髓就在于強(qiáng)調(diào)管理者“身正”。《孔子家語》里有很多論述，比如：“凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節(jié)也。”這個“正”正是對于“君子”，對于為政者進(jìn)行管理的要求。

“政者，君之所以藏身也，必本之天，效以降命。”（《孔子家語·禮運(yùn)》）

孔子曾說：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”（《論語·顏淵》）。君子為政，他的道德表率作用十分關(guān)鍵，君子的影響力像風(fēng)一樣，老百姓就像草，風(fēng)往哪面刮，草就往哪面倒，故“小人”又被稱為“草民”。而之所以對“君子”要求很高，是因?yàn)椤罢撸病保瑸檎弑仨毿械谜驗(yàn)椤罢徽齽t君位危，君位危則大臣被、小臣竊，刑肅而俗弊則法無常，法無常則禮無別，禮無別則士不仕、民不歸，是謂疵國。”（《孔子家語·禮運(yùn)》）孔子又言：“茍正其身矣，于從政乎何有? 不能正其身，如正人何?”（《論語·子路》）

四、正名

孔子處于“禮崩樂壞”的春秋晚期。孔子認(rèn)為只有正人倫之常，君、臣、父、子都做好本職工作，各安其位，各司其職，方可實(shí)現(xiàn)國之大治。為了挽救社會秩序，孔子注重“正名”，即按照周禮的標(biāo)準(zhǔn)匡正混亂的君臣父子名分，使人的言論、行動都符合名分的要求。為此，孔子強(qiáng)調(diào)從政治國者的表率作用，希望居上位者要“為國以禮”（《論語·先進(jìn)》），在主張“臣事君以

忠”、“事君盡禮”的同時，更主張“君使臣以禮”（《論語·八佾》）。他認(rèn)為為政者要按照禮的要求實(shí)行德政，在他們的影響下，社會上的每一個人都各安其位。所以，當(dāng)齊景公問政于孔子時，他回答說：“君君、臣臣、父父、子子。”（《論語·顏淵》）孔子的這一表述十分重要，他希望君、臣、父、子都應(yīng)自覺加強(qiáng)修養(yǎng)，使君仁、臣忠、父慈、子孝。

禮是一種政治主張，也是一種倫理要求。《大學(xué)》開篇說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”要達(dá)到“至善”之境，則要求自天子以至于庶人，都要積極修身。對治國者而言，他們修身以禮，為國以禮，本身就是一種“君君”的表現(xiàn)。對于一般民眾，自覺以禮規(guī)范自身，便是一種倫理原則。從本質(zhì)上講，“禮”乃以“德”為內(nèi)容，以“敬”為精神機(jī)制。為政治國，應(yīng)當(dāng)抓住根本，使人人加強(qiáng)修養(yǎng)，知禮明禮，謹(jǐn)慎戒懼，敬而守之。

管理國家，孔子強(qiáng)調(diào)“正”，主張“為國以禮”、“為政以德”，作為為政者本人必須有德性，這是對為政者“一”的要求。孔子心目中理想的治國之道是“無為而治”，子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣。”（《論語·衛(wèi)靈公》）“無為而治”在孔子那里就是“德治”，子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”

正如《中庸》所言，“致中和，天地位焉，萬物育焉”，只有天地位，才能萬物育，所以只有出現(xiàn)“宗祝在廟，三公在朝，三老在學(xué)，王前巫而后史，卜筮瞽侑，皆在左右”（《孔子家語·禮運(yùn)》）時，才能達(dá)到“王中心無為也，以守至正”（《孔子家語·禮運(yùn)》）的理想社會。