清茶與烈酒

于樂天

十月，秦中霸上。是日也，風掃落葉，旌旗飄揚。在人群惴惴不安的注視下，沛公走上了講臺，輕咳幾聲，朗聲道：“父老們苦于秦朝的嚴刑峻法很久了。誹謗的滅族，議論的棄市。如今我稱王關中，同父老們約定：法律只有三條——殺人者死，傷人者刑，及盜抵罪。其余的秦法全部廢除。官吏和百姓都要安居如故。我之所以到這里來，是為了為民除害，不會有欺凌暴虐的行為，大家不用害怕！ ”

一時間，掌聲雷動。眾父老大喜，唯恐沛公不為秦王。

這個故事，相信大家早已聽過，成語“約法三章”就是這么來的。除去“約法三章”，這個故事的另一個重點已然浮現，那就是“盡去秦法”。秦法，是秦國的必殺秘籍，以高效率、低成本的特點使秦國一躍成為戰國列強中的大哥。可劉邦不是傻瓜，想都沒想就“盡去秦法”，把這樣好的制度投進了歷史的垃圾筐，這是為什么呢？劉邦這些話就是為了拉攏民心，使百姓支持他的工作——事實上從“唯恐沛公不為秦王”這一點來看，他做得很成功。是的，他“盡去秦法”，是為了得民心。那么，用逆向思維看，我們不難得出一個結論：秦法，已經是極失民心了。

民心這個東西，歷代君王都很看重。得民心者得天下，失民心者失天下。沒有百姓的支持，統治成本就會很高，最終走向滅亡。無可爭議的事實是，民心從來都不在秦法的考慮范圍內。它并不關心你喜不喜歡，它關心的是你服不服從。服從者，茍活;不服從者，慘死。這種可怕的法治政策，便是霸道的體現。

何為霸道？霸，蠻威耳;道，方法耳。所謂霸道，就是以法治國、以力服人的統治方法。霸道，這種看起來十分可行的辦法，為什么命中注定會走向滅亡？這還得從頭說起。

往前穿越150多年。一位名叫商鞅的小說客通過買通太監這種卑劣的手段，終于見到了求才心切的秦孝公。為了秦國的偉業，商鞅向孝公展現了三種治國方法——帝道、王道與霸道。

帝道，其實就是堯舜時期的部落統治方法。商鞅泛泛而談，華而不實，聽得孝公直打瞌睡，還被孝公罵為“妄人”。由此看來，帝道實為不可取。

那么，可取的就只剩下霸道與王道。王道是一種以禮治國、以德服人的治國方法。“為政以德，譬如北辰。”可以看出這是孔老夫子所向往的政治，也是孟子所推崇的。王道偏重于基礎，強調國王自己的修為，強調民眾的品行。總而言之，王道就是講仁義，講禮儀與道德，把別人感動得心甘情愿讓你做老大，這種方法大則令舉國為禮儀之邦，小則令百姓為彬彬君子，實為儒家是所向往的理想國度。

而霸道，就是依法治國、以力服人的統治方法。之前歷代君王都是實施人治。國小則已，一旦國大，那國君就是活活累死在崗位上，也是治理不好的。于是，霸道便強調法治，就是君主頒布法律，令各地執政官實施以達到統治目的。法治有什么好處？高效率，低成本。雖然法治的思想是不錯的，可商鞅卻做過分了。商鞅的法，我簡化為三大部分，即鼓勵耕織、獎勵軍功、酷刑懲戒。鼓勵耕織，獎勵軍功，看起來不錯。可這個酷刑懲戒，就不大妙了。商鞅認為要輕罪重罰，這樣才能把百姓管得服服帖帖。而看起來不錯的前兩條，實際上也是為政府服務的。鼓勵耕織是為了增加糧食產量，增加糧食產量是為了屯好戰備物資，屯好戰備物資是為了發動對外侵略戰爭，而獎勵軍功只是為了增加戰斗力。于是稍加訓練，一支令六國聞風喪膽的“虎狼之師”就此誕生了。他們呆滯的眼神與慘白的面色，是長期受制于嚴刑酷法的標志。他們一無所有，有的只是對爵位與金錢的渴望和一顆麻木不仁的心。因為，就像前面說過的，商鞅之法并不在乎民心，你只要按照我的路子走就是了。在商鞅變法之初，有不少百姓向政府表示對新法的不滿。商鞅二話不說，就把這些刁民的腦袋剁了，向全國人明示：不服從，就是這種下場！基于此法對秦政府的統治的種種好處，我們不難得出這樣的結論：霸道，大則令國家強盛，小則令百姓臣服。

王道、霸道，就這樣赤裸裸地展現在秦孝公面前。秦國的命運，亦把握在秦孝公的股掌之間。眼下，便是選擇。

秦孝公隱隱地感到，商鞅不是為他講述了兩種方法，而是給他端來了兩杯飲料。一杯是淡淡的清茶，一杯是濃濃的烈酒。茶味雖苦，可是飲后回味清香;烈酒醇美，可易醉傷身。這些道理，秦孝公并不是不知道。可如今只能選喝一杯的時候，他猶豫了。秦孝公往茶杯里細看，他看見了一條康莊大道，但路途漫漫，不見其終;再往酒杯里看，他看見了一條登頂的山路。不需跨幾級臺階，就可以站在這盛世的頂峰。是的，王道，并不難走。只需依仗天險，固守函谷關，就可以發展學術，齊家修身，推崇禮儀，以德治國。四海之學士，必將云集于此。最終憑借先進的技術與高度的文化令天下臣服，亦只是時間問題。可秦孝公并無耐心修身治國，他只想快速令秦國強大，毫無疑問的，酒杯中的景色，平步青云，對他來說更具吸引力。他心里幻想著法治秦國的強盛，手不受控制地向酒杯伸去。可是秦孝公既沒有看見遙遠地平線的后面是無盡的寶藏，也沒有看見山峰的下面是無底的深淵，都因為一個原因——他的短視。

于是，無暇多想之際，秦孝公拿起商鞅端的酒杯中黑暗而深邃的烈酒，代表秦國，一飲而盡。寶藏，自此愈發遙遠;深淵，從此慢慢接近……

可同樣是規矩，為什么作為王道的核心之一“禮”與霸道的核心“法”在結果上截然不同？一個是文明與昌盛，一個是愚昧與滅亡。

這就在于，商鞅的法違背了人性，而儒家的禮則是人性的延伸。

我們現在知道，美好的生活在于鄰里、朋友、家人之間的和睦與信任，還有安心寧靜。有坐下來讀讀書、思考思考人生的時間，才有美好的精神世界。而《論語》中“禮之用，和為貴”和孔子的終極目標“老者安之，朋友信之，少者懷之”中對此也有所體現。可商鞅之法卻完全背道而馳。安寧？哼，別想！人沒事的時候，便會思考、批判，沒事兒找事，讓我大秦的財富白白消耗掉，這絕對不允許！所以你想安寧？修長城去吧你！和諧在商君法度中，也是不可能實現的。因為人們一旦和諧，就會團結在一起，不利于政府的統治。所以商鞅設立了“連坐制”與“保甲制”，規定五戶人家為一保，一家觸法，全部一起受罰。而只有舉報，才不用受罰。這變態的連坐制度讓秦國所有人全部變成警察，也全部變成了小偷。每天提心吊膽，既怕自己被別人抓住了把柄而被揭發，又害怕鄰里犯罪把自己牽連，而那些殘酷的刑罰更是喪盡天良。總是在這種高壓的環境下生存，就算你進入秦國時是上帝，出來時恐怕也已經被折磨得面目全非了。

除了道德層面上的不同，禮與法的實施對象亦有所不同。古人云：刑不上大夫，禮不下庶人。禮作為一種規矩，實施的對象是貴族，靠貴族的自尊心與羞恥心來保證實施的。所以人人都自覺遵守禮，就連國王也不例外。那些不知廉恥的庶人，多賞幾鞭子也不遲疑。因為秦法是靠國家權力施加于百姓的，強制力誰給的？國王呀！國王總不會自己賞自己幾鞭子不是？于是，最高統治者必然是刑法的盲點。什么“天子犯法與庶民同罪”都是扯淡，做得到嗎？當然，商鞅如果非這樣做不可，那最后死于非命也就不足為奇了，實屬自作自受。

諷刺的是，正是秦國的酷法，將陳勝這一介草民逼上了絕路，燃起了反抗暴秦的第一把火。星火燎原之勢，使得秦朝不消幾年便滅亡了。

由此看來，霸道是不可行的。只有王道才是正道。因為霸道的經濟來源是壓榨人民。人民總會有被榨干的那一天，而政府能做的只有繼續壓榨，一旦停止，政府便沒有了錢，而人民突然沒有了眾多法令，就會犯上作亂。所以霸道的路只有一條道走到黑。最后壓榨至極致，人民便只有奮起反抗了。也就是說，從秦孝公任用商鞅的那一刻起，秦國的滅亡，已然注定。這就是劉邦寧死也不實施效仿秦法的原因。

茶的清香，酒的濃烈，千年前就融入了中華的文化。喜茶的人士恐怕無法享受到烈酒立竿見影的巔峰般的快意;而嗜酒者亦無法品析茶中帶苦的回味悠長。因為清茶是生命之王國的王道，而王道對于國家就是生命的清茶。王道像茶，就像霸道似酒。霸道一點點將王國榨干，王道則將王國調養生息，漸得民心，得天下于無形。

這，就是茶的療效;這，就是王道的作風。而霸道，只能適得其反——秦的滅亡，便是例子。

老師點評

本文寫得精彩！如高屋建瓴，如水銀瀉地。秦漢之際的歷史發展脈絡在作者筆下，清晰在目，孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國;以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不瞻也;以德服人者，心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”秦朝峻法與孔子禮治之區別，正是王道與霸道的區別，作者抓住了這一點，有眼力！茶與酒的比喻也有獨到的體會，茶溫潤而滋養，酒興奮而癲狂，用來形容王道之治與霸道之治，也是恰到好處。文章還能從人性自由的角度，對霸道馭民過度進行一番深度剖析，也足證明小作者的好學深思。讀此文，令人驚嘆，真可謂是：胸中有丘壑，滿紙落煙霞！

附帶一點建議：王道雖好，可是為何百代都行秦政法呢（毛澤東語）？小作者可再進行一些延伸閱讀，思考一下儒生夢想的周制王道始終未能在現實中實現的原因。

寒云留言

作者所說的王道與霸道，事實上就是儒家與法家。那么，儒家一定會讓國家昌盛，法家就一定會讓國家滅亡嗎？非也。作者在文中的觀點有些片面與偏激了。儒與法，誰更符合人性，誰更能讓國家長治久安、人民幸福安樂？這問題并不是那么簡單的。各位讀者還需要再認真思考。文中的觀點“劉邦寧死不奉秦法”，只是當時進入關中之時。事實上劉邦建立的漢朝“漢承秦制，有所損益”。

希望讀者們能不囿于書中的成見，發表不同的觀點。也歡迎對這篇文章進行反駁。