中國新石器時期龜靈崇拜的起源、傳播與演變

中國傳統文化中將龜視為崇拜物由來已久。無論是神話傳說、古文獻、詩詞歌賦、民間傳說，還是龜形碑趺、龜紐印璽等，都從龜的靈性、長壽、通神、力大無比、懲惡揚善、能致富貴、能行氣導引等方面肯定了龜為祥瑞之物。當今社會仍保留了不少崇龜習俗。然而，龜靈崇拜始于何時？關于該問題目前學界有過一些討論，如劉兆元[1]、程自信[2]和郭紅彥[3]認為，龜靈崇拜起源于史前的圖騰崇拜，并總結了龜靈崇拜在歷史時期的發展過程，從商周的龜卜開始，經過漢代的發展到唐宋達到巔峰，卻在元代發生改變。陳久金認為是始源于北方神鹿觀念，后演變成為北方龜蛇觀念[4]。周曉薇認為與龜有密切關系的北方神玄武起源于天象[5]，等等。但科學地探索龜靈崇拜起源問題，尚需要我們從考古發掘資料和古文獻資料中找到相應證據，厘清它的起源、發展和內涵。

20世紀60年代以來，在黃河流域、長江流域、燕遼地區等地考古遺址中都發現了史前與龜靈崇拜相關的考古發掘資料。基于以上發現，欒豐實[6]、陳星燦等[7]對其用途做過深入而全面的研究，高廣仁和邵望平[8]對中國史前“龜靈”問題做了初步探討，范芳芳和張居中[9]對史前用龜現象進行了較為全面的總結。以上這些研究都從考古學視角在不同程度上探討了龜靈崇拜問題。

一、新石器時期用龜情況

在眾多考古發掘材料中我們將與龜靈崇拜有關的材料從三個方面進行甄別：一是實物龜甲本身經過人為的特殊加工；二是龜甲的出土背景較為特殊，明顯是與儀式行為有關系；三是使用特殊材料制作的象形龜。為論述方便，將甄別出的材料分為裴李崗、仰韶、龍山[10]三個大的時代①根據用龜資料的年代特征，并結合多位學者的研究成果，本文將裴李崗時代界定為距今8500～7000年、仰韶時代界定為距今7000～4600年、龍山時代界定為距今4600～4000年。述之。

（一）裴李崗時代

裴李崗文化的賈湖遺址在23座墓葬中隨葬了90副龜甲[11]。龜甲普遍有人為加工痕跡，其中最常見的是穿孔現象。龜甲內多盛有大小不等的天然石子（圖一）。賈湖遺址的龜甲多數隨葬在墓葬中，大多數置于墓主的下半身附近，墓主以成年男性為主。此外，該遺址還存在奠基用龜現象。

圖一 賈湖遺址內盛石子龜甲器

（二）仰韶時代

1.黃河下游地區。黃河下游的先民開始有意識地使用龜甲可追溯到北辛文化時期。如北辛遺址發現有龜的腹甲[12]，東賈柏遺址在灰坑中發現集中放置的多枚龜類遺骸[13]。

大汶口文化的諸多遺址中發現了實物龜甲器，基本上都出土于墓葬中，一般置于墓主的腰腹部，且隨葬龜甲的墓主多是青壯年男性。大墩子遺址在15座墓葬中發現16副隨葬龜甲[14]，大多有人為加工痕跡。如穿孔，有的有繩索磨痕（圖二）。此外，有的龜甲內置包含物有骨錐、骨針。劉林遺址在9座墓葬中發現15副龜甲[15]，龜甲穿孔的現象比較普遍，有1例內盛石子。大汶口遺址在11座墓葬中發現20副龜甲[16]，1例涂彩繪，1例有鉆孔，另有2例內盛石子。王因遺址在3座墓葬中各發現1副龜甲[17]，均有鉆孔且皆內盛骨錐，另有1例背甲上有火灼痕跡。野店遺址在墓葬中發現1副龜甲[18]，經修整并穿孔。尚莊遺址在1座墓葬中發現1副龜甲[19]。

2.中原地區及黃河上游地區。下王崗遺址在6座墓葬中共發現9副龜甲[20]，皆無加工痕跡。龜甲多置于墓主的腰部周圍，墓主多數是成年男性。龍崗寺遺址在3座墓葬中各發現1副龜甲[21]，均無加工痕跡。龜甲多置于墓主下半身，墓主多為青壯年男性。馬家窯遺址出土1例帶有穿孔的陶龜，內盛1粒小球[7]。

3.長江中下游地區。

大溪遺址發現了4座龜甲墓[22]，龜甲皆無加工痕跡。凌家灘遺址目前共發現了4例玉龜。其中最為有名的1例是內置玉板的玉龜。玉龜背甲和腹甲上有數個對應的穿孔，內盛玉板和玉簽。玉板中心刻一個八角星紋，在其外朝向八個方向各有一個圭形紋，最外圈對著四角也各有一個圭形紋。玉板邊緣有數目不等的穿孔（圖三）[23]。另外，在M23發現1件玉龜和2件玉龜狀扁圓形器，均有鉆孔，且內置數量不等的玉簽 （圖四）。出土玉龜的墓葬，從隨葬玉器的數量來看屬于大墓，墓主身份應該較高[24]。圩墩遺址在1座崧澤文化墓葬中發現1副龜甲[25]。南河浜遺址墓葬中發現2例泥質黑皮陶龜背甲（圖五）。該墓也屬于隨葬品相對較多的大墓，發掘者認為該墓主應是部落首領或巫師[26]。良渚遺址墓葬中發現1例玉龜[27]，其腹甲上有一對穿孔。

圖二 大墩子遺址繩索磨痕龜甲器

圖三 凌家灘遺址內置玉板玉龜

4.燕遼地區。牛河梁遺址N2Z1M21發現1件玉龜，模仿實物龜雕出細部。腹甲中心有一圓窩，圓窩上有一對穿孔，該墓出土了數量眾多的玉器。另N5Z1M1出土2件玉龜，象形實物龜，無穿孔。墓主左右手各握一件。該墓為此冢的中心大墓[28]。胡頭溝遺址中心大墓M1發現玉龜2例[29]，均有穿孔，其體形較小，刻出細部。上宅遺址[30]出土1例小石龜，與其他種類動物石雕共出。

圖五 南河浜遺址黑皮陶龜

（三）龍山時代

黃河下游海岱地區龍山文化西吳寺遺址的水井底部發現1例穿孔實物龜甲[31]，丁公遺址灰坑中發現1例陶質仿龜響器，城子崖遺址也發現1例陶龜響器[7]。長江中游石家河文化鄧家灣遺址的祭祀坑中發現大量小陶龜（圖六），與之共同出土的還有數千個造型為各種動物的小型陶塑[32]。

二、龜靈觀念的起源與傳播

龜作為一種真實存在的生物體，其產地范圍內的人群更可能首先將其視為靈物，也就是說龜靈崇拜的來源不會超出產龜之地[8]。在賈湖遺址文化層和各類遺跡的廢棄堆積中，均發現大量的龜類遺存，容易獲得大量龜應是龜靈崇拜產生的基礎和前提。而墓葬中經過加工的隨葬龜甲則可能是龜靈崇拜的具體體現。

從空間上看，龜靈崇拜在裴李崗時代的獨居一隅，發展到仰韶時代的廣泛分布，文化之間的傳承和交流在這一文化現象的擴散上發揮著不可小覷的作用。據目前的考古發現，欒豐實推測裴李崗文化在其晚期向外遷徙：一支向西南方向移動，進入漢水中上游，創造了下王崗仰韶一期文化；另一支向東方遷徙，與海岱地區的后李文化融合成一支新的文化——北辛文化[33]。如此看來，仰韶時代的下王崗遺址以及北辛文化遺址中發現的龜甲很可能是對賈湖遺址龜靈崇拜這一文化因素的繼承。

圖六 鄧家灣遺址小陶龜

海岱地區的北辛、大汶口、龍山文化一脈相承。大汶口文化直接由北辛文化發展而來[34]，在繼承北辛文化的龜靈觀念后，將其發揚光大。經過長期發展以后，大汶口文化又演變為海岱龍山文化。

長江下游地區的崧澤文化、良渚文化及凌家灘文化出現的龜甲和玉龜與海岱地區的龜靈因素可能關系密切。仰韶時代的大汶口文化與大致同時的凌家灘文化、崧澤文化和良渚文化在空間上彼此為鄰，在長期的文化交流中相互影響。崧澤文化時期，大汶口文化對崧澤文化影響較大；大汶口文化中期，良渚文化經江淮地區向北至海岱地區對大汶口文化產生影響；到了晚期，大汶口文化又反過來影響良渚文化[35]。綜上所述，可以看出大汶口文化的龜靈觀念隨著文化之間的頻繁交流，傳播至長江下游地區，龜靈崇拜的觀念被這些文化的先民們或多或少地吸收和接納。而紅山文化的玉龜則可能是在與凌家灘文化社會上層遠距離交流中[36]，龜靈觀念作為神秘知識傳播至此。

長江中游的大溪文化出現的隨葬實物龜甲現象應是受到漢水流域仰韶時代下王崗遺址的影響。石家河文化鄧家灣遺址的陶龜則多少保留了大溪文化中這種文化記憶。

總的來說，中國史前的龜靈崇拜觀念隨著時間的變化而向不同方向傳播（圖七）。自中原地區賈湖遺址發端的龜靈崇拜觀念主要的一支向東傳播，被海岱地區的大汶口文化繼承，又隨著大汶口文化與長江下游地區諸考古學文化的互動，傳播至上述地區。同時海岱地區的龍山文化又極少地保存了龜靈崇拜的印記。另外一支向西南方向傳播，影響了下王崗、龍崗寺以及大溪遺址，隨后龍山時代的石家河文化又在一定程度上繼承了龜靈崇拜觀念。至于燕遼地區紅山文化的玉龜，基于現有材料進行推測，或是與凌家灘文化存在著某種聯系。

三、龜靈崇拜的性質

原始宗教主要包括先民對自然和祖先的崇拜，其中自然崇拜即是萬物有靈[37]，龜靈崇拜是其中表現較為明顯的一種。裴李崗時代原始宗教已經有一定程度的發展。從賈湖至龍山文化，龜靈崇拜觀念以各類材質的龜甲器為載體，它的作用體現離不開原始宗教信仰背景以及原始巫術儀式實踐。巫師利用龜的知天之道使得原始宗教活動或者是占卜變得具有神圣性[38]。

圖七 龜靈崇拜觀念的起源與傳播路線

當前的考古資料表明實物龜甲器的出土背景主要是墓葬，而擁有這些龜甲器的墓主往往與巫師身份有著千絲萬縷的聯系。裴李崗時代的賈湖遺址龜甲器墓葬基本都有豐富的隨葬品，龜甲器內盛石子，或有刻符，或與骨笛、叉形器等共出，因此龜甲器作為巫術法器的可能性極大，而能夠擁有和使用這些龜甲器的墓主應是該部落的酋長兼巫師。

從大汶口文化隨葬龜甲器墓葬的特點來看，龜甲器多數經過特殊的加工；內部多盛有骨錐、骨針和小石子；絕大多數為隨葬于成年男性墓中；放置位置基本都在墓主腰部周圍[6]；隨葬龜甲的墓葬大多擁有相對豐富的隨葬品等。如此看來，大汶口文化的龜甲器應是作法之器，龜甲器的擁有者也應為巫師。

凌家灘文化發現的玉龜內盛玉板和玉簽，無論是玉板的紋飾母題還是龜腹玉簽的形式，似乎都與占卜行為有著千絲萬縷的聯系。此時的玉龜占卜思想更像是商周時期龜卜思想興盛的濫觴。為何以龜為卜，從文獻中可管窺古人這種選擇的原因。其中，《論衡·卜筮篇》載：“子路問孔子曰：‘豬肩羊膊，可以得兆，雚葦藁芼，可以得數，何必以蓍龜？’孔子曰：‘不然！蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事，當問耆舊也。’”[39]《周易·系辭上》載：“定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍、龜。”[40]上古之時，巫師以龜為靈物，并用玉器來表現它，無疑是增強其神性，從而神化之。

龍山時代的發現主要以陶質仿龜甲器為主，陶龜的出土背景基本上都是與原始宗教祭祀活動有關的祭祀坑。最為明顯的例子是鄧家灣遺址祭祀坑中出土包含陶龜在內的成千上萬的小型動物塑像。所以，此類陶龜也應是史前祭祀活動中使用的物品，只是具體的使用方式和功能不得而知。

仔細觀察和梳理龜甲器材質、制作特點和出土背景，不難理解龜靈觀念在史前與原始宗教信仰存在著密切關系。靈物崇拜是原始宗教的表現形式之一，靈物是人們相信或崇拜的被認為具有超自然力的物體，它包括生物、無生命物體、想象物等[41]。由于古人不理解龜的一些特殊生理特征，而對其產生神秘感，“靈性”應運而生，進而在當時的社會背景下龜被先民認為是具有某種特殊能力的神靈進行崇拜。一如文獻《禮記·禮運》所載：“何謂四靈？鱗、鳳、龜、龍謂之四靈。龍以為畜，故魚鮪不淰；鳳以為畜，故鳥不獝；麟以為畜，故獸不狘；龜以為畜，故人情不失?！盵42]又如《述異記》卷上載：“龜千年生毛，龜壽五千年謂之神龜，萬年曰靈龜?！盵43]即是因龜的特性認為其有靈性。龜甲器及特殊的玉龜被加工成巫師作法的法器，非一般社會成員能夠擁有，無形之中又增加了其神秘性。而且，它還擔負著在儀式活動中“溝通神靈”的功能。后人甚至還保留了一些對上古社會原始宗教信仰的記憶。其中，《史記·龜策列傳》載：“龜甚神靈，降于上天?！薄褒斦呤翘煜轮畬氁病熘?，明于上古?！饔陉庩枺瑢徲谛痰?。先知利害，察于禍福。”[44]這反映了上古巫師利用龜的這種屬性，以達天聽。龜如同媒介一般幫助巫師溝通神靈。又如，《淮南子·覽冥訓》載：“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火爁焱而不滅，水浩洋而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。于是女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極……蒼天補，四極正。”[45]在這則女媧補天的神話中，龜又作為神的得力助手而出現。

四、龜靈崇拜觀念在新石器時期的演變

縱向來看，從賈湖到大汶口文化都是以實物龜為主。巫師使用龜甲器作為行巫術時的法器，利用的是這些史前社會群體對龜的靈物崇拜信仰，借此獲得某種特殊的靈力使之能成為巫師。獲得這種靈力后，巫師可以在巫術儀式中為社會成員祈福避禍、醫治傷痛等。賈湖和大汶口文化諸遺址中使用龜甲器的巫師墓葬等級要高于其他社會成員，可看出作為龜靈崇拜媒介的巫師在史前社會中擁有較高的聲望和顯赫的地位。

隨著時間的推移，在長江下游地區及燕遼地區出現的玉龜，反映的是龜靈觀念同玉器的結合。先民認為玉具有某種神秘力量，逐漸將其應用于儀式活動，并在其中扮演重要角色。《周禮·春官·宗伯上》有載：“以玉作六器，以禮天地四方，以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”[46]體現的是用玉祭祀天地、“溝通神靈”的功能。從仰韶時代晚期開始，玉器集中出現在長江流域的良渚文化、石家河文化和凌家灘文化，燕遼地區的紅山文化，黃河下游的大汶口文化、龍山文化中。祭祀遺跡及遺物也在仰韶時代大量出現在各個遺址中，其中有不少以玉器作為祭祀用品參與到祭祀活動中，顯然大量以玉器為載體的儀式活動反映了原始宗教在該階段的興盛，以及不同地區的先民共享神圣玉器的觀念。在仰韶時代社會發生巨變的背景下，原始宗教作為維系復雜社會運轉的一種方式，原始宗教儀式活動較為繁盛，掌握儀式特權的巫師階層為了強化自己的神權，將具有神圣屬性的玉器與龜靈的觀念相結合，使之成為諸多法器種類之一，龜靈崇拜融匯于復雜的原始宗教體系之中。凌家灘和紅山文化的玉龜即是當前考古發現對這種變化的反映。然而，從出土玉龜的遺址數量和發現的玉龜總數量較為稀少來看，此時的龜靈崇拜更像是強弩之末。

龜甲器在龍山時代衍生為陶龜。這個階段社會分化程度進一步加大。以海岱龍山文化為例，單從墓葬的規模和隨葬品來看，體現了社會成員之間等級差別急劇擴大[47]。顯然在當時這些地區已出現了集特權、財富于一身的社會上層，與此同時大部分社會成員淪于社會底層。另外，城址普遍出現，說明可能已經進入到文明社會，時值夏代之前的萬國時期[48]。正如張忠培所述，“宗教發展的結果，巫師階級形成了，而且還產生了執掌神權的領袖，同時，由于械斗乃至戰爭的日益頻繁，和各群體內部糾紛愈益復雜，軍事領袖攫取了王權”[49]，在該社會背景下王權至上，原始宗教降為王權的附屬，以龜甲器為載體的巫術活動自然就不可能在社會生活中擔當重要角色。龜靈崇拜信仰隨著仰韶時代到龍山時代的轉變而近乎湮沒。

五、結語

龜靈崇拜從裴李崗時代向下發展到龍山時代，形成了一條跌宕起伏的發展軌跡。在賈湖遺址時期，龜靈崇拜發端并逐漸在原始宗教中占據主導位置。仰韶時代神權廣為發展，龜靈崇拜發展到了高峰，并與具備神性的玉器相結合。其傳播的區域主要在長江中下游地區、黃河中下游地區以及燕遼地區，尤其以黃河下游和長江下游地區為盛。到了龍山時代，原始宗教信仰逐漸成為軍事首領或者王權的附庸，龜靈崇拜在這時幾近消失。從賈湖遺址的實物龜甲器到凌家灘遺址的玉龜、鄧家灣遺址的陶龜，皆與龜的靈性有關，通過以實物龜甲器、玉龜、陶龜等為載體將對龜靈的崇拜表現出來。中國史前的崇龜觀念被商周繼承，并在歷史時期綿延不斷地發展，延伸出各種各樣的文化內涵。時至今日，民間社會仍在很多方面保留著崇龜習俗。

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