“色難”與“容易”

楊朝明

子夏向孔子請教“孝”的問題。孔子開口便說出了兩個字：色難。“色難”，意思是和顏悅色最難。緊接著，孔子又說：“有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”若遇有事，由年輕人動手去做；有了酒食，先讓年老的食用。難道這就是孝了嗎？

千百年來，人們一直思考如何孝敬父母的問題。能夠替父母做事，好的食物先請他們品嘗，但這還不夠，因為態度最重要，也最難，所以孔子才說“色難”。難就難在子女的容色上，因為容色是情感的表露。正如子游問孝時孔子所強調的“敬”：“今之孝者，是謂能養；至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”很多人把孝理解成贍養，可是動物牲畜也都有養呀。如果沒有發自內心的恭敬，那還有什么區別呢？“有酒食，先生饌”之類，是“養”的層面；“色”或者和顏悅色，則是“敬”的層面。

孔子以“色難”說孝，真是說到了關鍵處！“色”，意思是“所見到的”，在對父母的態度上，和顏悅色恐怕是他們最需要的。就像有人所說，即使每月給大把的錢，而不去體貼、慰勞，甚至指指點點，不敬不禮，這也不是孝。有的老人也許并不是缺錢，他們缺少的只是溫馨的氛圍，缺少的只是子女的溫婉與敬重。

據傳，清乾隆年間，一次皇帝讀書時，突然抬頭對紀曉嵐說：如果以“色難”作上聯，想對好下聯很不容易。紀曉嵐不假思索，說下聯就對“容易”。乾隆細細品味，連連稱妙。紀曉嵐知道，早在明代，成祖朱棣與解縉就對過此聯。明成祖嘆曰：想以“色難”為上聯，對一下聯，很難。解縉應口而答：容易。過了一陣子，成祖問：“愛卿不是說容易嗎？怎么現在還沒對上？”解縉說：臣已經對上了呀，方才所說“容易”二字，便是下聯。

以“容易”對“色難”確實巧妙。《論語》有“有容色”一句，“容”與“色”往往連言，但二者又有區別。容，有打扮、裝飾之意。如《論語》說“居不容”，《戰國策》有“女為悅己者容”。“容”都有整理、修飾、化妝之義。“色”則一般指表現出來的臉色。如“色作”就是作色、改變臉色；“色勃”就是驟然變色、發怒的樣子；“色動”就是臉色改變。有一個成語叫做“室怒市色”，指在家里受氣，卻到外邊遷怒于人。可見“色”是發自內心而呈現于外。

也許因為“容”并不難，人們才可以“美容”。適度美容是必要的，薄施粉黛，是自尊的美。然而，真最重要，有了真，才有善與美。源自真的善與美，才是最可貴的，在這樣的意義上去理解“容易”與“色難”可能才更深刻，這是說，和顏悅色需要內在的素養，因為真正的尊敬、尊重和理解不是“容”出來的，這連接著對生命意義的思索。

要讓世界充滿愛，就需要社會管理者、引領者的切實培育與倡導，光大愛與敬的情感。在《論語》中，孔子關于“色難”的這一章，前后都是在講子女對于父母的孝，講關于孝的精神與實質。孝親之愛是基本的人類情感，世界的愛來自這個愛的放大，孔子就十分重視在這樣的維度上去培育愛，所以他說“立愛自親始”。沒有“親親”之愛，社會公德、職業道德之類可能就沒有了根基。《為政》講“孝”，也在于使人推廣這種愛的精神，這正是孔子儒家仁政德治思想的核心所在。孔子引《尚書》說：“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？”真正的“孝”與“敬”不是說在口中，而是落在行動中，發自內心里。可見，從“色難”在《論語》中的位置，也能發現耐人尋味的綿長意蘊。

胡適曾說：“世間最可厭惡的事莫如一張生氣的臉，世間最下流的事莫如把生氣的臉擺給旁人看，這比打罵還難受。”這張臉更不應該甩給父母看。待人和顏悅色，不僅是美德，更是教養。我們可以幫助或者給予，但不論對誰，都一定要真誠，要有真情。有人說得好：對父母和顏悅色是孝，對愛人和顏悅色是愛，對陌生人和顏悅色是禮。甜蜜、快樂、和諧的生活，其實都是從和顏悅色開始的。

（編輯/吳潔）