談中國傳統武術在“非遺”保護視域下的幾點看法

【摘要】“非物質文化遺產”是21世紀被引入中國的一個新概念。著名評論家向云駒先生在其著作《人類口頭和非物質文化遺產》中說，口頭和非物質遺產，無論就其技藝傳承還是其所含的民族精神，都是人類的天才創造，是珍貴的無形文化遺產。2001年，聯合國教科文組織公布了第一批“人類口頭和非物質遺產代表作名錄”，立刻在全世界引起巨大反響，迅速在中國掀起了申報熱潮。中國是非物質文化遺產大國，國術武藝作為優秀文化表率首當其沖，功不可沒。目前形成了以政府主導、民間參與、學術支持三足鼎立的格局。其中，傳統武術作為研究非物質文化遺產現狀不可回避的重要場域，與競技武術存在諸多區別。本文主要以梳理歷史脈絡為前提，針對中國傳統武術在“非遺”保護實踐的背景，以陳式太極拳、武當武術、邢臺梅花拳作為研究對象，結合氣脈貫穿的歷史傳承和法理要義，談中國傳統武術在“非遺”保護視域下的幾點看法。

【關鍵詞】中國傳統武術；法理要義；非物質文化遺產保護；活態文明；文化傳承

【中圖分類號】G624.5【文獻標識碼】A

一、從傳承譜系看陳式太極拳在“非遺”保護中的問題

太極，作為中國文化的名片在近現代以來享譽世界。這既是我們日常生活中最常見的符號形式，又遠播海外，給西方世界留下了深刻印象，成為西方認識中國最普遍的途徑之一。太極，是中國文化史上的一個重要概念。[1]漢語體系中，所謂太極即是闡明宇宙最原始的秩序狀態和其運行變化的自然過程。初見于《南華經》：大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長于上古而不為老。后見于《易傳》：易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。中國古代哲學認為，從天地初始，太極便是萬事萬物生克制化的本質規律，強調的是內外變化，注重的是陰陽平衡。

直到宋代，理學家將“太極”視為法理要義，也就是西方語境中意旨的法哲學。發展到清朝，王夫之《張子正蒙注》卷一太和篇中有言：道者，天地人物之通理，所謂太極也。[2]隨后，在太極這一概念范疇的深遠廣度覆蓋下滲透了整個中華文明。在某種程度上，成為承載東方世界最高級的意識形態。

三百多年前，河南溫縣陳家溝陳氏第九世代陳王廷創長拳十三式，螺旋纏繞，意、氣、形密切配合，把養生、健身和技擊融為一體。后經陳氏十四世孫陳長興增益，遂成陳式太極拳。自此之后，太極拳剛柔相濟，內外雙修，舍己從人，獨步武林。衍生出楊氏太極拳、吳氏太極拳、武式太極拳、孫氏太極拳。[3]雖各家招式有異，然氣韻理法如一。近代陳氏太極拳在民間推廣中，陳氏第十七代宗師陳發科聲名顯赫，首屈一指。1928年，陳發科先生在侄子陳照丕的推薦下來到帝都北京教拳授業，近三十年間他將拳法不斷改進提高，依循法理原則，增加了諸如螺旋纏繞、松活彈抖、立身中正、虛實相生等身法，開創出嶄新的拳式內容。現在陳氏太極拳傳統套路中的三換掌、背折靠、退步壓肘、中盤、雙震腳等盡出于此。目前武術界廣為傳習的84式陳氏太極拳，就是陳發科先生晚年之作。到了二十世紀中期，陳發科與胡躍貞聯合創建了首都武術社，講學傳藝，廣收門徒。1946年，陳發科六十大壽。李經梧、田秀臣、雷慕尼，孫楓秋、宋麟閣五人磕頭拜師，同時入門，世稱“五虎上將”。

陳發科在世時有言，得太極拳者，惟經梧一人矣。李經梧先生，是中國武術界德高望重的泰山北斗，也是研究中國傳統武術尤其是陳式太極拳不能回避的人物。1927年，李經梧與孫楓秋在哈爾濱學習彌宗拳。二十世紀三十年代初期，到北京向陳發科、楊禹廷、趙鐵庵這三位大師處修習陳吳太極拳。后隨胡耀貞、梁振蒲、張少三、黃士海四位名家研習心意六合拳、八卦掌、通背拳、八極拳，名噪一時，威德遠震。外家拳的訓練加之內家拳的勁法，雖變化萬端，而理唯一貫，由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明，達到一羽不能加，[4]蠅蟲不能落的技擊狀態，在交手切磋時使人一觸即發，跌出丈外。這就是以柔克剛、四兩撥千斤。新中國成立后，李老受任于國家，參與編定全國范圍內推廣普及的太極拳套路工作。1956年，調任北戴河做氣功療拳師。二十世紀六十年代，發表《對纏絲勁等問題的看法》，二十世紀八十年代著《太極內功》，二十世紀九十年代著《李經梧陳吳太極拳集》。太極拳，是中國武術的至高階段。依據法理要義修而習之，既是入門，又是登頂。

太極拳傳播至今，全世界的修習者超過三億人，早已成為當代人備受歡迎的武術運動之一。從人類學和傳播學的角度來看，太極拳的文化空間場域的覆蓋面非常大，滲透力極強。2006年，太極拳被列入中國首批非物質文化遺產名錄。作為承載著儒道陰陽哲學的傳統文化，太極拳在中國逐漸成為人們日常強身健體的運動方式，在世界范圍內為中華民族贏得了好名聲。2009年8月，河南溫縣陳家溝正式對外開放了首座國家級非物質文化遺產博物館——中國太極拳博物館。陳家溝太極拳祖祠、歷代宗師陵園和陳家溝太極拳學校相結合，不僅保存了時代記憶與民族精神、豐富了太極文化的內涵，同時強化了太極拳博物館的展示功能，形塑出一個具有權威代表性的文化空間。2014年，文化遺產日的主題是“讓文化遺產活起來”，[5]研究中國傳統武術的活態保護要從二十世紀講起。1950年，日本頒布的《文化財保護法》，首次提出“無形文化財”的保護概念，也就是今天我們研究的非物質文化遺產保護。從物質層面到非物質層面、從固態保護到活態保護，牽制出一個文化載體的問題，也就是“非遺”傳承人作為活態載體的認定問題。研究非物質文化遺產現狀，不難發現有兩個重要特點：一是在廣泛民族性滲透下呈現出的種類繁多；二是在全球化過程中，這些寶貴的人類精神文化財富正在消失。所以，在非物質文化遺產發展過程中，事實上存在著兩個主體：一個是非物質文化遺產的傳承主體，一個是非物質文化遺產的保護主體。從實踐的經驗來看，武術界的傳承問題學術界應該及時指出，但不能直接參與非遺傳承。這是非遺保護工作相當重要的前提條件。

現在武術界有一種風潮是輕視傳統太極拳術的，民間也對此存在強烈的刻板印象，可實際上很多拳法都是從這里被打開的。新架、老架、大架、小架之分，實屬荒唐。另外，對于“非遺”傳承人的認證，太過分拘泥于家族名分，爭執百出。歷史永遠召喚著闡釋，向真理敞開自身。太極拳不是陳家的、不是楊家的、不是吳家的、不是武家的，也不是孫家的。太極拳，百余年來豐盈擴充，已經是流淌在中華民族血液中的活態文明。傳統武術的“非遺”傳承人不應是終身符號。察四兩撥千斤之句，顯非名勝，顯非利勝[6]。

二、武當武術：千萬別把“真遺產”作成“假功夫”

北崇少林，南尊武當。自古以來武當拳地位顯赫，是內家拳的一種，主要以修養身心、強健體魄為宗旨，融合太極拳、形意拳、八卦掌之精髓，實現天人合一。內家拳有別于外家拳之處甚多，最主要的是它并非透過身法創造意形，結構出一個虛空世界，而是讓整個世界轉化成它自身的法理，從有限的感知延伸到無限的真理。文化的肢體感覺表征出民族的特性。武當武術將一切生命體驗推向了近乎于“道”的至高境界，用最寬容的態度去接受、吸納和融合的過程本身就是修行的目的。

相傳，武當武術在元末明初由張三豐創建于湖北均州，具有鮮明的道家特征。2006年5月20日，武當武術經國務院批準，被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。2007年6月5日，經文化部確定，湖北省十堰市的趙劍英作為文化遺產項目代表性傳承人，并被列入第一批國家非物質文化遺產項目代表性傳承人名單。[7]現代社會科學技術飛速發展，取代了以往晨鐘暮鼓的安逸生活。作為中華武術的杰出代表，武當武術以心使身，以身從心，化意念足，包藏至道。在山頂之上，云巒之間開墾出一片豐美的田園。

武當武術的傳統功法包括立身樁功、內功掌法、腿法、肘法、陣法、器械、元圖以及秘不外宣之神功妙義。其中包含有虛靈頂勁、松胯圓襠的太乙十三樁、盤古樁、玉環樁、凌云飛渡樁等，隨著內氣運行，含胸拔背，虛實相生，地潤天和，尋徑達道。伏虎拳、小歌拳、八法神錘、玄空點穴拳合化金龍掌、降魔掌、伽蘭掌、紫砂掌、丁甲斷魂掌、五雷天音掌。行進坐臥，中正安舒，煉氣化神，剛柔并濟。古代圣賢們相土嘗水，象天法地，作太歲五星圖、白鶴真人飛鳴圖、玄論錯倒陰陽圖。這些是中華民族對于天法地、地法人、人法道、道法自然的哲學理解。武術，在中國是輔助修行的。

武當武術的法理體系大道貫中，嚴整合一。從開山祖師張三豐起依循《易經》之道結合老子的《道德經》，功法松沉自然，動靜結合。招式行云流水，連綿不絕；氣韻外柔內剛，體現技擊含義。武當武術由于功法內容種類繁多，世代相繼，不斷完善。融匯了醫學五行生克制化原理、儒學仁義禮智思想、釋學研修的四禪八定、道學內外丹元大法等諸相種種。與太極拳不同的是，武當武術的內功心法歷代受藝均為單傳。據《武庫妙說》記載，第一洞天真品，即有二十四種騎兵演練，七十二個禪樁變化。武當一條法脈，傳承至今，不乏有投機之輩，聞武當之享名便云武當，詭稱源流，假造正宗。今天，非物質文化遺產保護工作在某種意義上為其正本清源，解決了這個問題。作為非物質文化遺產保護實踐的對象，在傳統武術方面，武當武術所包含的文化范疇遠比聯合國限定的范圍更廣。

近些年來，中國經濟飛速發展，可是卻帶來了傳統文化原生態環境的犧牲。武當山旅游經濟區的建立雖然獲得了國家的政策支持和資金保障，但是經濟搭好了臺，文化卻沒唱好戲。2017年，中國藝術研究院苑利教授在《原生態民族文化學刊》中發表了一篇文章《非物質文化遺產保護科學評估的三個標準》，提出了“非遺”科學保護的三個標準。思考致力于開發武當武術文化產業的時候，到底需要依據些什么？可以明確的一點是，任何武術形式的發揚和傳承，都絕對不是經濟利益的召喚下吸引的目光和資本。當中國傳統武術受到西方競技體育的沖擊時，是否能夠保住民族文化的DNA[8]。面對中國傳統武術在文化市場運營中急功近利的現象，通過“非遺”保護是否能夠保存民族文化多樣性的問題。參照我國《非物質遺產保護法》第四條：保護非物質文化遺產，應當注重其真實性、整體性和傳承性。[9]旅游經濟的景區建設在很大程度上將事物變成了外在的異己力量，經濟和文化應該相互制衡，才能促進民族文化可持續發展。目前，中國武術界對于“文化遺產”的概念尚不明朗，這便很難再談“保護”。“非遺”保護是一門技術學問，千萬別把“真遺產”作成“假功夫”。

三、“非遺”保護中的邢臺梅花拳面臨困境

不難發現，我國非物質文化遺產普遍存在兩個重要特點：一是具有廣泛民族性滲透下呈現出的種類繁多。譬如，傳統太極拳；二是在全球化過程中這些寶貴的人類精神文化財富正在逐漸消失。譬如，邢臺梅花拳。

梅花拳本自昆侖派，至今已有三四千年的歷史。現有許多文獻記載其起源于明末，祖師鄒宏義取法周易八卦融為拳理，陰陽五行化為拳法，因梅花傲立寒冬未盡，開放在春之未到時，含先知先覺蘊意，合先備先用法理，達先發制勝功效。且拳分五式，暗合梅花五瓣形態，故稱梅花拳。清乾隆年間，梅花拳在冀南一帶邢臺之地廣為修習，這就是武術史上著名的“南拳北傳”。與其他拳種不同的是，梅花拳的組織形式分“文道”和“武道”兩個部分，前者側重鉆研儒、釋、道三教精義學說，以為法理；后者身聚拳法器械等套路動作，實戰技擊。初開太極，且文居內而武彰外，以文養武，以武濟文。與其他拳種相同的是，梅花拳百余年來以口傳心授，身教解惑。梅花拳興盛地邢臺平鄉、廣宗兩縣，大體分為樁功和拳法兩種。立樁定步定式，動靜分宜陰陽，進退體悟八卦，循九宮飛星之通變。外有五式開合，內有吐吶升降，鼓樂演練，形神合一。下樁之后，花繁柳密處撥云見霧，風狂雨急時立定乾坤，即為落地梅花。

2006年5月20日，邢臺梅花拳經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。非物質文化遺產保護的最佳狀態應該依循特定主體的內在規律進行，特別是對于中國傳統武術而言，無論是個體傳承人的保護還是群體組織的保護，亦或是團體性質的保護都不能違背法理和傳承。經濟效益不等于文化傳承，為了規避這些隱憂，當地成立了邢臺梅花拳傳承總會、梅花拳文化事業發展推廣聯盟。邢臺市武協副主席、梅花拳研究會會長常連生老師跟我講，梅花拳申請“非遺”保護成功之后，重在傳承與推廣正宗的優秀武術文化，尤其是在實踐中專注培養德才兼備的文武英才。

在人才培養方面，邢臺梅花拳國家級“非遺”傳承人張西嶺告訴我，他現在主要是以邢臺學院國際教育交流學院作為教育教學傳播基地，運作籌劃開設國際武術課程。另外，將梅花拳帶進中小學課堂，從娃娃捉起。2013年開始，將梅花拳列入教學大綱，作為軍訓、早操、課間操的訓練內容，期間培養了近百位教練員。2015年，正式開始學院專科梅花拳的選修課，次年設立為本科選修課。2016年，國務院辦公廳印發《關于強化學校體育促進學生身心健康全面發展的意見》，[9]大力倡導廣泛開設武術等優勢項目，形成覆蓋課內外的體育鍛煉體系，辦好體育傳統項目，充分發揮引領示范作用，全力打造注重實效的中國特色學校發展格局。梅花拳預計在2018年作為邢臺學院的專業課或單招方向。平鄉縣、廣宗縣已經有50多所學校開展了梅花拳體育課程，并列入校本。結合國家對“非遺”文化進校園的倡導，目前發展態勢良好。可是關鍵的問題在于傳承經費資助。張西嶺說，很多事情都是他自費開展的，現在的消費水平不斷提高，制約梅花拳發展的“瓶頸”太多，尤其是國家每年的“非遺”資助經費少得可憐，讓傳統武術的推廣工作舉步維艱。

四、結語

中華民族能夠在順境中從容淡定，在逆境中奮進崛起，從根本上說，是因為優秀文化的持久涵養。魯迅先生有言：“只有民族的，才是世界的”。換言之，現代主義全球化的大潮促進的是經濟發展，席卷的是世界文明。文化吸引資本，機遇與挑戰并存。

立足當下，對抗世界文化趨同現象，越是民族的就越是世界的。中國傳統武術中陳式太極拳、武當武術、邢臺梅花拳等作為我國重要的非物質文化遺產，在社會變遷和全球化浪潮的沖擊下，正面臨著諸多傳承與保護難題。政府部門、民間組織和學術研究應該同步重視，例如傳承人的認定問題、“非遺”保護觀念的缺席、國家資金支持不足等因素的影響，各自發揮功用，相互協作，齊心合力。

面向未來，對于中國傳統武術而言，特別需要完善非物質文化遺產保護政策。首先，將非物質文化納入法制化軌道，通過完善立法、細化政策、明確責任等方式，構建完善的政策保護體系；再者，不斷提高整個社會保護非物質文化遺產的意識，通過篩選優秀非物質文化遺產進社區、進校園等形式，傳播文化遺產理念；最后，做好包括傳統武術在內的非物質文化遺產的定期普查與審核評估工作；對于那些珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產，要建立系統完善的檔案和名冊，通過投入專項資金支持、大量培養英才等方式，禮敬武藝，強化對于中國傳統武術的繼承發揚與實效保護。

參考文獻：

[1]妍麗.“太極旋風”張東武太極拳有沉魚落雁的美[J].南腔北調（周一刊），2016（2）：82-87.

[2]杜明明.太極搏擊與其經濟文化競爭[J].搏擊（武術科學），2012（4）：30-31.

[3]孔德權，晁岳春.湖北省高校體育院系太極拳教學現狀與對策研究[J].體育科技，2013（4）：10-11.

[4]張金.芻議“勁力是傳統武術的本質追求”[J].搏擊（武術科學），2014（5）：36-37.

[5]苑利.活態傳承保護是非遺活起來的前提條件[EB/OL].中國文物網，2016-06-16.

[6]李媛.論太極拳的形神與體用[D].山東：山東師范大學，2010-06-01.

[7]聶永剛.基于“非遺”保護視域下武當武術保護與發展研究[J].搏擊（武術科學），2015（5）：21-23.

[8]苑利.非物質文化遺產保護科學評估的三個標準[J].原生態民族文化學刊，2017（1）：137-139.

[9]余濤.首都應該建設全國非物質文化遺產傳承、保護和發展中心[C].北京文化論壇——首都非物質文化遺產保護文集，2012-07-08.

作者簡介：邊恒然（1992-），女，澳門城市大學人文社會科學學院，2016級文化產業管理碩士在讀，研究方向：文化產業學、中國傳統文化開發、非物質文化遺產保護、大眾文化傳播等。