魯明川

(浙江金融職業學院 馬克思主義學院，浙江 杭州 310018)

當前，面對生態危機，資本主義各國都在尋求破除生態困境的妙藥良方，西方理論界為此也進行了深入的討論和探索，形成了諸多理論學派，生態資本主義是其中最典型的代表。

一、 生態資本主義的核心要義

“生態資本主義”隨20世紀70年代西方環境運動的興起而產生和發展，后來成為西方綠黨政治的重要戰略。它不僅在西方理論界有較廣泛的影響，而且近年來也引起中國學界的關注，國內諸多學者對此進行了研究和闡釋。但在“生態資本主義”概念和內涵的理解方面，仍然存在見仁見智的現象?？傮w而言，生態資本主義理論的觀點眾多，概括起來，其核心要義包括以下三個方面內容：

(一) 自然資源市場化

資本主義社會為什么會產生生態危機以及人類怎樣才能走出生態危機的困境？針對這一問題，不同理論學派給出了不同答案。生態資本主義者認為，資本主義不是生態危機的“罪魁禍首”，其根源在于沒有對自然資源進行市場化定價。在他們看來，傳統經濟學將自然資源和環境視為完全免費并取之不竭的東西，致使人們無節制的開發、利用、盤剝自然，從而導致自然資源的緊缺與枯竭并造成生態環境的嚴重破壞。如果通過經濟政策使自然資源和生態環境不再“不費分文”，而是根據其在生產和消費中的作用進行市場定價，即無論是企業生產所需要的生態資源還是生產所產生的污染物，全部進行經濟核算，納入到其生產成本，外化的環境成本內化，污染者必須為污染“買單”，支付污染費用，商品價格能夠反映全部的成本事實。這樣的話，生產者和消費者會靈敏地嗅到并捕捉到價格信號，出于成本收益的考慮，從而加大對生態治理的力度或直接投資環保企業，自然資源就可以得到相應地節約，生態環境也可以得到有效的保護，資本主義的經濟至上邏輯與自然環境的生態原則就可以實現統一。赫爾曼·萊斯特納提出，應該通過市場對所有產品征收生態稅，這些稅必須有雇主來承擔，征收對象包括“所有的產品、所有的自然資源的使用以及所有的環境需求，例如大自然吸收污染的能力(其過濾功能)、美麗的風景或者對健康有益的環境”[1]。生態資本主義者認為，現實社會中的人都是“理性經濟人”，他們保護環境的主要目的還是為了實現自己的經濟利益，在經濟利益和市場競爭的促逼下，生產者和管理者自然會千方百計地使用經濟手段來降低污染、解決污染問題。因此，資本主義條件下，資本與生態并非水火不容，在價格機制的影響下，資本可以服務于生態，促進生態環境的保護，自然資源市場化的價格機制，是解決生態危機問題有效方法并且是最好方法。

(二) 技術萬能論

毋庸置疑，生態危機是當前資本主義社會的確實存在。面對這樣的危機，人們該持有什么樣的態度？對此，不少人持有悲觀的態度，認為資本主義社會的生態危機不僅無法根治而且還會愈演愈烈。但生態資本主義者卻不這么認為，在他們看來，資本主義工業化的確帶來了生態環境的破壞，但不能因此就認為資本主義生態危機無藥可治，只要技術能夠不斷革新和進步，資本主義社會甚至整個人類所面臨的一切生態難題都可以迎刃而解。在科學技術的幫助下，人類將會變得“無所不能”，生態環境問題將隨著科學技術的進步與應用而“灰飛煙滅”，資本增殖與環境保護也將并存共贏。正如克沃爾所言：“隨著基因組的破解、信息技術和通信工程驚人的創舉、諸如燃料電池這些低污染能源設備的出現、科學的廣泛進步以及宣傳機器的大肆宣傳，人與自然的沖突似乎可以得到解決”[2]。弗·卡普拉和查·斯普雷納克將技術分為“硬技術”和“軟技術”，指出，隨著“軟技術”的發展與進步，資本主義社會的生態環境問題將不再是一個問題。康芒納在《與地球和平共處》一書中也明確地指出：“今天，我們已經掌握了有利于生態環境的先進生產技術，應該及時應用這些技術，以避免即將到來的全球性環境危機。這些技術……有效地解決全球性煙霧、酸雨、有毒性化學品等大部分污染問題”[3]。只要科學技術能夠不斷革新和及時應用，困擾資本主義國家已久的生態環境問題也將不再是資本主義發展道路上難以跨越的障礙。杰里米·里夫金提出了“合適的或適中的替代性技術”的觀點，指出在資本主義社會，當一種資源或能源即將消耗殆盡，無法滿足人們日常生產或消費時，它的稀缺性將充分顯現出來，這必將激勵企業加大技術研發，實現技術上改進或通過技術發明尋找到新的代替品，從而提供人們所需要的商品或服務。這種新的代替品與原來的資源或能源相比，往往具有不可比擬的生態優勢，既能滿足人們日益增長的生產和消費需求，又能降低對環境的污染。這樣，通過技術手段就可以減少或消除經濟增長對環境的破壞作用，實現經濟社會協調發展以及人與自然的和諧相處。

(三) 生態差異主義

資本主義社會仍然要發展，發展就會產生污染，如何解決當今資本主義社會中經濟發展與生態環境的矛盾？在生態資本主義者看來，經濟發展水平和人的生態需求以及由環境污染造成的經濟損失存在正相關系。一般而言，經濟較為發達的富裕國家，人們對環境質量要求較高，如果發生環境污染，其造成的經濟損失也十分巨大；相比之下，在經濟欠發達國家，人們的生存需求遠遠高于生態需求，環境污染所造成的經濟損失既不那么重要，也不十分明顯。因此，富裕國家或地區向貧窮國家或地區轉移污染型企業、傾倒垃圾在經濟學上合理的，應當受到鼓勵和支持。1991年，時任世界首席經濟學家勞倫斯·薩默斯提出了將發達國家的骯臟工業轉移到發展中國家的論斷，并對此給出了三大理由：一是衡量污染的尺度取決于污染所造成的疾病和死亡的那些人的收入，將污染轉移到工資水平最低的國家，可以將全球污染降到最低；二是人口稀少的發展中國家，污染程度很低，從經濟效益的角度考慮，可以將大量污染企業和污染物轉移到這些國家和地區；三是人們對生態環境的審美要求和健康要求與其收入成正比，部分發展中國家的兒童死亡率高達200%，這些國家對生態環境的審美要求十分低，發達國家將污染企業和污染物轉移到發展中國家，遇到的外在壓力和所要支付的環境成本相對較低。安德魯·多布森在《公民權與環境》一書指出，公民在生態權益面前并非人人平等，因為生態權“是一種典型的后世界主義意義上的公民權，其主要特征包括強調公民權的非契約性或不對等的環境責任”[4]。隨著資本主義的不斷發展，人們的“環境敏感度”越來越高，以環境保護為主要內容的“新社會運動”此起彼伏，轉移本國的資源消耗型和污染嚴重型企業，成了資本主義發達國家解決生態危機與第三世界發展經濟的“互利之選”。

二、 生態資本主義的理論困境

生態資本主義的上述理論觀點似乎很有道理，其主張的“自然資源市場化”“技術萬能論”和“生態差異主義”理論觀點，對于節約生態資源、促進技術革新進步以及緩解資本主義國家日益嚴重的生態問題，確實起到了一定積極作用。但細究其下，我們會發現這只不過是一些“綠色”表象，剝去生態資本主義的“綠色外衣”，它面臨著巨大的理論困境。

(一) 生態市場主義的失靈

通過給自然資源市場定價，促發資本家出于成本核算的考慮從而節約資源，達到保護生態環境的目的。疏看概覽，這一方法似乎可行。但實際上，在資本主義世界，“保護環境和賺錢不可能成為一回事”，因為利潤最大化是資本主義鐵律，也是壓倒一切的規律，獲取利潤與保護環境無法共生共存。一般而言，企業絕不會為了生態環境的保護而放棄利潤。“在平均利潤率呈不斷下降的今天，資本主義的企業更要通過強化對自然資源的利用，來確保企業的利潤”[5]。環境保護的市場化不可能實現。其實，生態資本主義者倡導的“綠色”生產在實踐中十分有限，因為每個單位資本在它增殖效應沒有完全發揮出來之前，絕不會退出市場，當前資本主義國家大量采礦場、化學品廠以及各種制造業工程的存在和發展，充分說明了這一點。生態資本主義的市場化改革，走的仍然是能源密集型道路，注重創造利潤的效率，而不是維持人們日常生活和地球生存的效率。能源的清潔化和利潤的最大化，在現存的資本主義體系下無法共存同行。猶如福斯特所言：“實際上，在現存的經濟體系中，最終可能被證明不具有實踐性；因為，其中環境成本的外化是一種固有現實。然而，尋求立即關停燃煤發電廠，并用太陽能、風能和其他可再生能源取代它們，再加上通過社會發展優先次序而改變需求一方，這些更加根本的生態解決方案被既得利益集團視為完全不受歡迎”[6]14。

生態市場主義失靈的另外一個原因是忽略了人的欲望對生產和生態的影響。在市場經濟條件下，人的主體欲望不斷被激活，這種欲望具有典型的私向化特征，它排除了需要的普遍化的發生邏輯，不再滿足于一致性的社會需求，不斷地向無限方向拓展和延伸，人們“所滿足的不是需要，而是欲求”[7]。人們癡迷于追求自我獨一無二的欲望滿足，不斷向人之外的一切存在物揮舞達摩克利斯之劍，欲望成了支配世界的原則。在欲望的支配下，人們開始過度生產、過度消費。有限的自然資源在人類無限欲望面前，只能任其宰割，最終走向了枯竭?！坝麑虻默F代經濟導致了對自然的無度的開發，使得人類的生存家園遭受著有史以來最嚴重的破壞”[8]。在資本主義生產方式下的自然資源的市場化，勢必刺激人們獲利的沖動和欲望，自然的商品化，將會導致人們對自然的需求增加，人們僅從交換價值的層面對自然進行單向度的界定，大自然越來越屈從于各種各樣的營利性商業活動，越來越多的商業組織和個人為了商業利潤，無節制地開采自然資源、捕殺動物，大批的動植物在商業利潤面前，漸次“集體淪喪”“商業擴張和商業人員的暴行污毀了大自然”[9]，割斷了人與自然之間的內在連接關系，從而致使自然遭受的盤剝和破壞加劇，正如一句廣告詞所言：“沒有買賣，就沒有殺害”。資本主義條件下，任何通過生產成本外化方式將自然資源和環境因素納入到生產成本的做法，都是為了滿足資本的積累和擴張，不可能實現生態環境的“持續性改善”。

(二) 技術與生態的“杰文斯悖論”

科學技術的革新與應用對人類社會發展產生了巨大作用，不斷推動著人類社會向前發展。在生態領域，科學技術的進步，促進了生態環境的改善，但這絕不是說，只要技術不斷進步，人類所面臨的各種生態難題都可以克服，這是一個邏輯上基本常識，資本主義國家也不例外。其實，在資本主義生產條件下，技術首先被視為獲取利潤、積累財富的一種手段，無論技術改進與運用，其始終為資本服務，是資本家用來獲利的工具。“在技術革新的幫助下，可持續發展被轉變成某種工程，即在當前可以采用的、沒有超越地球絕對生態極限的最大限度地剝削自然(和人類)”[6]10。對技術的崇拜本質上是工具理性的現代體現。工具理性發軔于啟蒙時期，在人與自然關系方面，主張人類應充分利用各種工具，征服和改造自然，“做自然的主人”，忽視了人與自然之間的對象性存在關系，關于技術的功能與作用認識，缺乏辯證法。實際上，技術也有“致命的弱點”，不可能完全解決所有生態問題，甚至技術從某種意義上講，就是造成生態問題的“罪魁禍首”。一方面，技術的進步與應用本身就會對生態環境造成一定的消極影響，從蒸汽機發明與應用產生的“工業黑化”現象到汽車技術改進與大規模應用促發“霧霾天下”景象，無不折射出技術的反生態性，這一點卻往往被技術進步所帶來的“豐功偉績”所遮蔽。另一方面，在社會化生產條件下，“科學技術并不是中立的，它反映了人與人、人與社會以及人與自然環境的關系。技術模型中嵌入了權力分配、生產關系和勞動分工的等級性”[10]。技術被異化，成了人們掠奪財富、征服自然的工具，人與自然分庭對抗，致使人類面臨的生態危機日益嚴重。

當代資本主義世界，雖然資本家和企業組織借助生態技術，大力推行生態改革，致力于“綠色”產品的生產。但這些生態改革和綠色生產都始終秉承一個共同原則，即以獲取最大化的經濟利益為目的，“生態”“環?！敝徊贿^是資本家為了獲取更多超額利潤而給商品披上的“綠色外衣”，生態技術的進步，不僅不能救贖資本主義，反而會進一步刺激資本家擴大生產，從而導致大量商品的堆積。“這種‘現代化’技術的主要目的，就是使目前的單調生產永遠持續下去，而不是解決生態問題”[6]13。雖然技術進步降低了單位資本再生產所消耗的資源和能源，但在整個全社會，社會總資本仍然是在不斷擴張且擴張速度驚人。當技術進步降低了某一部類再生產的成本時，勢必會導致該部類資本的不斷追加，從而帶來生產規模的迅速擴張，因而全社會所消耗的資源和能源不僅沒有減少，相反還大幅度提高了，致使“杰文斯悖論”的出現。用生態技術包裝和粉飾過的資本主義依然是資本主義，“綠色科技”“環保技術”無法掩蓋資本主義利潤至上的反生態本質。生態資本主義充其量不過是對生態危機發揮了“治療”作用，不可能真正“治愈”生態危機。

(三) 污染轉移：制污者與受污者的時空坐標錯置

客觀而論，生態資本主義所推崇的市場主義和技術主義，確實一定程度上帶來了資本主義世界的生態改善，但這并不意味著生態資本主義就是在實踐上治愈生態危機的良方妙藥。實際上，當前資本主義世界出現的“生態怡人”景象只是局限在有限的范圍內，田園牧歌式生活只不過是少數人享有的特權，資本主義制度及其生產方式不可能為社會的大多數人謀福利。

歷史上，發達資本主義國家至少三次向發展中國家轉移或轉嫁生態危機。第一次是早期工業化時期，資本主義國家為了滿足工業大生產對自然資源的需求，公然發動殖民戰爭，掠奪欠發達國家的生態資源，殖民地和半殖民地國家成了這些資本主義國家的工業原料和廉價勞動力的供應地。第二次是“二戰”以后，資本主義國家出于工業大生產的需要，借用資本輸出和技術輸出的方式開拓海外市場，將工業生產所需要的原料開采和生產加工過程設立在海外。第三次是20世紀80年代以來，美國、英國等資本主義國家通過資本輸出將大量資源消耗型產業甚至直接將各種污染物轉移到發展中國家。發達資本主義國家通過產業轉移甚至直接污染出口的方式，將污染物轉移出國，實現制污者與受污者的時空坐標錯置。就資本主義當代生態現實而言，資本主義國家生態的部分改善與發展中國家生態的整體性惡化相行相生，發達資本主義國家利用其在國際經濟貿易體系中的優勢，每年向發展中國家轉移大量的污染廢棄物。實際上，資本主義國家并沒有真正減少污染，而是將污染物在全球范圍內進行了“搬運”，即“搬運”到了一些欠發展的國家和地區。就全球而言，環境污染并沒有因為少數資本主義國家的“生態化發展”就此減輕，全球的生態破壞仍然在不斷擴大，生態資本主義碎片化、片面化地認為“自然資源市場化”和“生態技術的改進”是生態危機的出路，顯然既不符合生態問題產生的歷史，也不符合當前世界生態發展的現實。

三、 資本主義制度與生態資本主義的“烏托邦”

生態資本主義倡導的“市場主義”和“技術主義”之所以在處理生態危機問題上難以真正奏效，其根本的原因在于他們無視資本主義制度下資本與生態的矛盾本質，沒有洞悉到資本主義生態危機發生機理和發展的內在規律。

(一) 資本主義與生態危機的歷史生成

縱觀西方歷史，我們可以發現，資本主義發展史和生態災難史是同一個歷史過程。大范圍的生態破壞肇始于資本主義的興起，隨著資本主義的快速發展，全球性的生態危機也日益加重，越接近當代，生態破壞范圍越廣，生態危機越嚴重?！半S著15世紀末資本主義的崛起和全球殖民時代的到來，一種規模更大、破壞力更強的生物圈文化出現了”[11]78。資本主義條件下，人利用資本和科學技術的優勢，將自然視為自己的財產，并任意處置，資本主義從誕生之日起，就將自己高高在上地凌駕于自然環境之上，將自然資源和生態環境納入到資本循環、擴張、增殖等各個環節，資本從一開始就以生態的對立面出現，并在資本主義發展過程中，不斷強化與自然的對立。“可持續性、生態匱乏和人口過剩等概念都同資本邏輯深深地糾纏在一起……貨幣循環和剩余價值的榨取已經成為主要的生態變量”[12]。19世紀40年代以后，主要資本主義國家工業革命的興起與完成，迫切需要大量的原料產地和商品銷售市場，在利潤驅動下，資本主義開始了全球的殖民擴張，擴張的最直接、最有效的方式便是對被殖民國家的生產資源的掠奪。資本主義國家對發展中國家生態資源的破壞和掠奪，導致了生物多樣性的喪失，自然“基因庫”中的生物存量銳減，全球生態系統的日趨脆弱。自然“基因庫”具有重要的生態和經濟價值，主要分布在發展中國家和地區的封閉山區，例如墨西哥、土耳其、秘魯、埃塞俄比亞、我國的西藏等地。但隨著資本主義全球擴張的加速，工業化生產方式不斷侵入這些地方，“基因庫”面臨著被破壞甚至毀滅的危險。在強大經濟利益的驅使下，資本主義的“足跡”逐漸踏入這些本應廖無人煙的地方。相關數據顯示，20世紀70年代到90年代的20年時間里，一些國際生物化學公司先后吞并了1000余家的種子公司，通過入股和有條件的援助等方式，這些生物化學公司以微小的代價獲得了大量的發展中國家的生態資源。資本主義國家的“援助”與“合作”，致使發展中國家在經濟上更加依賴發達國家，全球的生態系統更加脆弱。

隨著資本主義的出現和發展，人與自然之間的矛盾也日趨尖銳，資本主義生態危機也隨之不斷頻現。資本“將自己與現實世界的其他部分隔離開來，將自然降為自己身外的、注定要為自己服務的另類，甚至降為自己管轄范圍內世界的某個角落……最終都將是促使人類社會的列車駛向懸崖”[13]。為了實現資本的擴張和資本主義的發展，資本會“藐視一切”“踐踏一切”，資本的迅猛擴張“通常意味著迅速消耗能源和材料，同時向環境傾倒越來越多的廢物，導致環境急劇惡化”[11]2-3。正如美國學者托夫勒指出的那樣，資本主義對自然的破壞和掠奪達到了登峰造極的地步。資本從誕生之日起，就與生態結下了“不解之仇”。隨著資本的不斷擴張和增殖，資本與生態的矛盾日益激化。從一定意義上講，資本從來到世間之日起，就意味著自然被破壞的開始，預示著全球性生態危機一天天地逼近。

(二) 資本邏輯與全球生態資源的破壞

資本在發展過程中形成了主導資本主義世界的資本邏輯，這種邏輯與生態邏輯“勢不兩立”，加劇了全球生態資源的破壞。資本邏輯決定了企業不可能自動選擇環境保護而承擔利潤不斷減少的后果，相反，這些企業會將搶奪、濫用自然資源而不付出代價作為第一選擇，這樣做的結果必然是經濟的發展以犧牲生態環境為代價，導致生態問題加重。在資本邏輯的主導下，“利潤最大化”是每個生產者從事生產的原發點和落腳點。為此，各個生產者之間為了利潤展開了激烈的競爭，生產的盲目性由此而生，生產資源從而不能得到合理的安排和配置，造成了資源的浪費和環境的破壞?！霸S多資財被浪費掉……因為一切都不是按照社會的計劃進行的，而是取決于單個資本家從事經營活動的千差萬別的環境、資財等等”[14]。在資本邏輯驅動下，大量生產和過度生產比比皆是，但是生產出來的產品并不是都能“以合適的價格”賣出去，很多產品成了“競爭的犧牲品”，被堆放在倉庫直至腐爛敗壞，造成了嚴重的生產資料的浪費。

在資本占統治地位的資本主義世界，資本邏輯使得資本具有通約一切、控制一切、吞噬一切的巨大魔力。資本的無限擴張，必然沖破國內生態的極限，走上海外擴張的道路，不斷吞噬世界自然資源。“資本(資本主義制度)是不能自給自足的；它必須不斷地被更新，更新的方式包括海外擴張、變革生產關系、占有更多的勞動獲取剩余價值、隨意地占有自然界以及把整個世界吸納到資本積累的過程中去”[15]。資本的強勢與妄為，勢必加劇人類對自然界的盤剝，自然界的生態邏輯不斷被遮蔽、被邊緣化，甚至直接被資本邏輯所挾持，生態邏輯在資本邏輯面前，顯得脆弱不堪。資本邏輯支配下的人們，完全站在自然之外來看待自然，將自然視為“外在的東西”，忽視了人與自然的“生命共同體”存在，以工具理性的態度來開發和利用自然，僅將自然當成利益的來源和獲利的憑借，漠視自然、破壞自然就成了人們的“平常之事”。

資本已經洗劫了整個世界，“資本的饑渴必須由新鮮血液來平息，它必須不斷地尋找新的領地”[16]。人在資本的驅動下，對自然的暴虐不斷加深。資本邏輯促使財富向少數人集中，但并未帶來人類福利持續的增長，而是資源能源的大量消耗和各種污染排放物的迅速增加，使得人們生活的環境更加糟糕，生態危機進一步加劇?！爸灰洕倪\行由資本作為主體，那么它就必然不顧及生態環境的保護”[17]。不加限制的脫韁的資本，必然不斷地侵占自然、破壞自然，資本的肆意擴張是造成“自然之死”的首要原因。因此，限制和駕馭資本成為“復活自然”的首要任務。而生態資本主義忽視了資本的擴張和增殖本性，對其采取的仍然是自由放任的態度，任憑其發展，最終使資本與生態共贏美好愿望化為泡影。

(三) 資本主義私有制：資本殘殤生態的根源

不可否認，從人類發展的歷史進程來看，資本主義社會，相對于封建社會及其以前的社會，無疑是人類社會的巨大進步。但資本主義社會并非完美無瑕，特別是在資本主義進入全球擴張階段以后，資本主義日積月累的弊端不斷顯現。資本主義私有制滋生和催長利己主義的泛濫，人與人之間除了單向度的金錢關系以外，似乎一切都不再重要，“人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的‘現金交易’，就再也沒有任何別的聯系”[18]34。資本在全球按照自己的面貌為自己創造出一個世界。資本的所有者整天沉浸在“資本增殖和利己主義的打算中”，用利潤和有用來度量一切、通約一切，從而創造出一個“普遍有用”的世界體系。作為人類生存和生活所依賴的自然界，在資本的統攝下，原有的神秘性被徹底打破，淪為資本盤剝和踐踏的對象，成了資本家“不費分文”就可獲取剩余價值的對象，無償服務于資本主義生產，滿足于資本擴張和增殖的需要。人們終結了先前對自然的“幼稚態度”和“幼稚行為”，開始對自然進行普遍的占有和廣泛的使用，這種占有和使用在資本增殖的內在“激勵”機制下更是幾近瘋狂，自然界成了“日益腐敗的自然界”。

在資本主義制度下，“勞動產品和勞動本身的分離，客觀勞動條件和主觀勞動力的分離，是資本主義生產過程事實上的基礎或起點”[19]。這意味著資本主義私有制下，工人與生產資料、工人與工人的勞動、工人與工人的勞動產品、工人與資本家都是相互分離的，在這樣的相互分離情況下，發生在人與自然之間的勞動也不例外。“政治與經濟(采取各種變化形式)的‘隔離’是建立在生產方式中私人財產重要性的基礎之上的(這里的私有財產并不一定專指屬于個人的企業，而是更廣義的資本私人所有)”[20]，資本所有權、萬物商品化與自然的貧困化直接相關。只要資本“還統治著人們的思想和行為”[21]，資本就不會停止對自然的掠奪與破壞，資本擴張的生態困境就不可避免。隨著資本主義私有制的發展，社會資本和權力不斷向少數人集中，出于資本增殖的需要，這些“少數人”必然不斷掠奪自然界以及其他人民群眾，“現代的資產階級私有制是建立在階級對立上面、建立在一些人對另一些人的剝削上面的產品生產和占有的最后而又最完備的表現”[18]45。顯然，資本主義私有制捍衛的不是所有人的利益，而是少數資本家的利益，推崇資本的無限擴張，公共自然資源以及生態環境向來不在資本主義私有制保護范圍，造成人與自然的分離。“私有制的最直接的結果是生產分裂為兩個對立的方面：自然的方面和人的方面，即土地和人的活動”[22]。在資本主義私有制下，人們被資本蒙蔽了雙眼，完全無視自然的環境效益和生態效益，以占有和支配自然的多寡來判斷人和評價人，資本主義私有制改變了人的真實存在，改變了人與自然之間本真關系?！百Y本主義私有制使得人們變得極端愚蠢而片面，以至于以一種單純、直接占有的方式對待事物、對象以及生活世界，而人的豐富感覺和特性都被‘資本’抽象化為單純的‘擁有感、占有感’”[23]，資本的肆意擴張對生態環境是真正的蔑視和實際的貶低，造成人與自然之間的“物質變換”斷裂，致使生態環境的殘殤。

四、 社會主義公有制：資本與生態相統一的制度基礎

美國共產黨主席約翰·巴切特爾指出：“資本主義的生產方式很難在人、自然和社會三者關系中創造和諧。人們只有到社會主義社會，才能讓這種和諧成為現實”[24]。從某種意義上講，資本主義生態危機的日益嚴重與資本主義國家政府的不作為密切相關。資本主義國家，政府只充當財富的“守夜人”，任憑市場的自由發展，資本獲利造成的環境污染和生態危機，政府行動不夠積極，甚至有時成了資本破壞環境的“幫兇”。相比之下，社會主義在應對和處理生態問題上，具有不可比擬的優越性?！吧鐣髁x的目的不是積累，而是以發展全球生產力，來滿足勞動人民的需要。因此，我們看到，社會主義由于它本身的特質，是一個和諧的、普遍的經濟形態”[25]。社會主義揚棄了資本邏輯，確立以人為本的價值理念，改變資本對人的控制和奴役狀態，人從異化狀態中走出來，成為具有主體意識、能與自然和諧相處的現實的人。面對日益嚴重的生態危機，選擇社會主義，選擇社會主義生態文明，“不只是抽象的理論思考，也是源于當代社會面對資源耗竭的災難與結構性危機的一個現實選擇”[26]。

在社會主義公有制條件下，勞動人民共同占有和使用生產資料(包括生態資源)，人們共同占有生態資源，“整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者”[27]。以公有制為基礎的社會主義社會，否定和消除私有制，消滅了異化勞動，排除了人對自然有用性的全面占有，自然不再是人奴役和盤剝的對象，制度上為人與自然的對抗性關系向人與自然和諧性關系的轉變提供了保障，人向自然界獲取大量資源的同時，也賦予了自然的社會意義，開拓了自然新的空間。社會主義公有制，使人們聯合生產成了可能，“‘聯合生產’合理地管理人與自然間的物質和能量交換，而且是以生產者作為他們自己的社會組織的主人為前提的”[28]。從而使得每個人平等地享有勞動權利，也平等地享有勞動成果，這就避免了資本對勞動者的統治與盤剝，人們也能更好地認識自然規律、人類歷史規律、社會發展規律，并在遵循這些規律的基礎上，去認識和改造世界，更好地調節人與自然之間的關系，實現人與自然之間物質變換的暢通。人們在社會主義公有制條件下的生產是聯合起來的、有計劃、有節制的生產，這與資本主義私有制條件下的自利的、盲目的、破壞生態的生產存在本質的區別，這種生產是可以根據自然的可承受能力以生態修復的周期進行的有計劃的生產，從而推動經濟系統和生態系統的協調發展，實現人與自然的和諧。

當然，從歷史上看，我國的社會主義公有制與生態文明建設存在不協調、不一致的情況，例如在建國之初，我國實行高度的計劃經濟，受到“左”傾思想的影響，經濟社會發展急于求成，過分強調工業化，“全民煉鋼”，社會生產“大躍進”，嚴重破壞了生態環境，造成了重大的歷史失誤。改革開放后，社會經濟、政治、文化得到了突飛猛進的發展，但由于受到一些西方價值理念和發展模式的影響，過度強調經濟的發展，忽視了自然資源和生態環境的保護，造成了環境污染，出現了經濟發展與生態發展不協調的情況。面對這些問題，我們需要正確認識和分析，絕不能認為生態問題的出現是我國的社會主義公有制出了問題。因為社會主義公有制與生態文明建設不存在利害沖突關系，二者根本上是一致的。之所以出現這樣的問題，是由于我們當時沒有認識到環境保護的重要性，沒有從社會主義公有制與生態文明建設的內在一致性方面來進行頂層設計，加上計劃經濟的弊端以及歷史諸多因素的影響，導致了上述生態問題的出現。

中國作為一個有世界影響力的發展中國家，還處于社會主義初級階段，還沒到“消滅資本”的階段，資本的存在對中國特色社會主義建設具有重要的作用，但又不能任其發展，否則就會重蹈資本主義生態危機覆轍。因此，我們對資本必須進行必要的駕馭和導控，克服資本的生態悖論。社會主義制度致力于解放和發展生產力基礎上的人民共同富裕，而不是私向化的個人利益，決不允許資本對人們的公共生態資源肆意侵害。此外，社會主義公有制可以將政府“有形的手”與市場“無形的手”有機結合起來。一方面政府可以通過法律、經濟、政治、行政等手段對資本在生態領域的活動范圍及幅度進行必要的限制和規定；另一方面通過市場化的競爭，引導資本在環境再生產領域的集聚，激活資本的生態活力。在這樣的社會制度下，資本不再是“脫韁的野馬”，肆意盤剝自然，而是生態文明建設的同路人。社會主義制度最終使資本與生態相統一有了理論和現實的可能。

[1]薩拉·薩卡.生態社會主義還是生態資本主義[M].張淑蘭,譯.濟南：山東大學出版社，2012：149.

[2]蔡華杰.另一個世界可能嗎？——當代生態社會主義研究[M].北京：社會科學文獻出版社，2014：143.

[3]巴里·康芒納.與地球和平共處[M].王喜六,譯.上海：上海譯文出版社，2002：190.

[4]郇慶治.21世紀以來西方生態資本主義理論[J].馬克思主義與現實，2013(2):108-128.

[5]陳學明.誰是罪魁禍首：追尋生態危機的根源[M].北京：人民出版社，2012：565.

[6]約翰·貝拉米·福斯特.生態革命——與地球和平相處[M].劉仁勝,譯.北京：人民出版社，2015.

[7]丹尼爾·貝爾.資本主義文化矛盾[M].趙一凡，譯.北京：三聯書店，1989：68.

[8]鮑金.消費生存論——現代消費方式的生存論闡釋[M].北京：中央編譯局出版社，2012：139.

[9]馬爾庫塞.工業社會和新左派[M].任立，譯.北京：商務印書館，1982：16.

[10]解保軍.生態資本主義批判[M].北京：中國環境出版社，2015：72.

[11]約翰·貝拉米·福斯特.生態危機與資本主義[M].耿建新，宋興無，譯.上海：上海譯文出版社,2006.

[12]戴維·哈維.正義、自然和差異地理學[M].胡大平，譯.上海：上海人民出版社，2015：222.

[13]羅伊·莫里森.走向生態社會[N].明空，譯.中國社會科學報，2010-04-15(13).

[14]馬克思.資本周轉[M]// 馬克思.資本論：第2卷.北京：人民出版社，2004：193.

[15]劉順，胡涵錦.生態代謝斷裂與社會代謝斷裂——福斯特對資本積累的雙重批判[J].當代經濟研究，2015(4):25-31.

[16]麥克爾·哈特，安東尼奧·奈格里.帝國：全球化的政治秩序[M].楊建國，范一亭,譯.南京：江蘇人民出版社，2003：212.

[17]陳學明.生態文明論[M].重慶：重慶出版社，2008：60.

[18]馬克思，恩格斯.共產黨宣言[M]// 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第2卷.北京：人民出版社，2009.

[19]馬克思.資本的積累過程[M]// 馬克思.資本論：第1卷.北京：人民出版社，2004：658.

[20]安東尼·吉登斯.現代性的后果[M].田禾，譯.南京：譯林出版社，2011：50.

[21]施從美，沈承誠.現代性、資本邏輯與生態危機[J].社會科學戰線，2013(9):187-194.

[22]馬克思，恩格斯.國民經濟學批判大綱[M]// 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷.北京：人民出版社，2009：72.

[23]方錫良.現代性批判視域中的馬克思自然觀研究[M].上海：上海人民出版社，2014:234-235.

[24]約翰·巴切特爾.資本主義生產方式：生產環境與生態環境雙重危機的根源[J].駱小平，譯.馬克思主義研究，2015(6):16-22.

[25]羅莎·盧森堡.資本積累論[M].于樹生，譯.北京：三聯書店，1959：376.

[26]車玉玲.超越資本與空間生產的歷史限度[J].南京政治學院學報,2014(1):34-38.

[27]馬克思.超額利潤轉化為地租[M]// 馬克思.資本論:第3卷.北京：人民出版社，2004：878.

[28]陳學明.資本邏輯與生態危機[J].中國社會科學，2012(11):4-23.