李白的神仙詩

王白石

唐玄宗天寶三載（公元744年）秋冬之際，李白在齊州（治今濟南）紫極宮（即老子廟）向北海高天師如貴道士學道，隨后又請其為他傳授道箓。他有《奉餞高尊師如貴道士傳道箓畢歸北海》詩紀此事。不過，這道箓是他先前專程去安陵（今河南鄢陵縣）請道士蓋寰事先造好，再交高如貴天師正式授予的。他又有《訪道安陵遇蓋寰為予造真箓臨別留贈》詩一首紀其事。詩曰：

……

為我草真箓，天人慚妙工。

七元洞豁落，八角輝星虹。

三災蕩璇璣，蛟龍翼微躬。

舉手謝天地，虛無齊始終。

黃金獻高堂，答荷難克允。

下笑世上事，沉魂北羅酆。

昔日萬乘墳，今成一科蓬。

贈言若可重，實此輕華嵩。

詩歌傳遞出李白獲捧蓋寰為自己所制珍貴道箓的喜悅心情，以為從此已獲天神護佑而飛升在天，成道為仙。從詩中還可發現，蓋寰為李白所造真箓，應當就是能夠消災解厄而致長生不老、與天地齊壽的長生箓。所以他歡欣鼓舞，喜不能禁，下笑世俗之人（包括人間君王）不諳死后萬事皆空的道理。李長之先生在談到李白崇道的原因時，有一段話可謂切中肯綮：

道教非常現世，非常功利，有濃厚的人間味，有濃厚的原始味。我說李白的體質是生命和生活，所以他之接受道教思想是當然的了。生活上的滿足是功名富貴，因此李白走入游俠;生命上的滿足只有長生不老，因此李白走入神仙。[1]

道教的源頭之一是神仙傳說和方仙道。最早的神仙家史料，保存在《史記·封禪書》中。那里面說，大約在戰國中期，燕齊一帶出現了一批神仙方士。他們宣傳人可以得道成仙，長生不老，自由邀游于人世之外。燕國人宋毋忌、正伯僑、羨門子高等正是修仙得道的仙人。燕齊東臨大海。海市蜃樓的幻影，又促使方士們編造出海上三神山——蓬萊、方丈、瀛洲的神話，說三神山上的宮殿都是用黃金、白銀打造的，有白色的飛禽和走獸，住著許多仙人;更重要的是藏著一種吃了會不死的仙藥……這就是所謂的仙話。

盡管燕齊方士們的“仙話”或稱“神仙家言”荒誕不經，他們中的許多人還因此丟掉了性命（或入海求仙遇難，或被君王遷怒處死），但是，卻反映出上古人對永生的渴望與自我意識的覺醒。后來的道教正是看中了這一點而接過“神仙家言”大張其辭，使之成為道教神仙傳說的重要藍本之一。正是有了這個藍本，東晉道士葛洪才能在《抱樸子·對俗》里為人們描繪出一個集長生、享樂、尊貴于一體的美麗天堂，并代表道教喊出“我命在我不在天，還丹成金億萬年”（《抱樸子·黃白》）的沖天呼聲，樹立起道教把握自我、反抗死亡的人文主義的生命旗幟。

道教在上古中國人不死信仰的基礎上，建構起自己的長生—神仙之道。這應該說是道教信仰的基礎，或者說是最基本的信仰。如果不信仰神仙、神仙境界以及人可成仙并進入神仙的天地，那么也就是不承認創世主——“道”的浩然與無所不達，從而祈禳齋醮符箓等等也就沒有必要了;更為重要的是道教也便失去了立教的根基。所以，道教教義的核心就在于弘揚長生久視之道，就在于張揚得道成仙的理論，就在于宣揚人與仙界的聯系。道教為此還引經據典，羅列出一大串長生不死的人——真人、神人、仙人。這些真人、神人、仙人——上自黃帝、老子，下至彭祖、八仙——原來都是凡人，爾后又都得道成仙（成為地仙、尸解仙一類），既可在天國里飄來飄去，又可在人世間自由往來，“不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”（《莊子·逍遙游》），是何等的快意瀟灑，何等的風流倜儻！直令處于紛紛擾擾、爾虞我詐的塵世里的人們欽羨死了——這之中當然包括李白在內。

李白在匡山學道時期曾熟讀《老子》《莊子》《列仙傳》（舊題漢劉向撰）《抱樸子》《神仙傳》（葛洪撰）諸典籍（李白詩歌里的神仙、神仙典故以及某些晦澀的道教理論均出自這些典籍），對神仙說深信不疑。“他常常看到一些神人、仙人的形象，向他招手，對他說話，授他以仙訣……使他飛行于太清。”[2]

李白在《古風》里說自己“時登大樓山，舉首望仙真。羽駕滅去影，飆車絕回輪”（《古風五十九首》其四）。這是他在池州秋浦的大樓山遇見乘鸞鶴、御風云的仙人希望追隨到天境，與之長相親。

“太白何蒼蒼，星辰上森列……中有綠發翁，披云臥松雪。”（《古風五十九首》其五）這是他在周至縣太白山（即終南山）遇見貌若少年的綠發仙人，教他長生不老術。

“西上蓮花山，迢迢見明星……邀我登云臺，高揖衛叔卿。”（《古風五十九首》其十七）這是他在同州蓮花山（即西岳華山）遇見霓裳廣帶的明星（即仙女）凌空而行，邀請他去云臺（華山東北高峰）拜見仙人衛叔卿。他恍惚之間，竟與仙女同駕鴻雁翱翔云天……

“昔我游齊都，登華不注峰……蕭颯古仙人，了知是赤松。”（《古風五十九首》其十八）這是他在齊州華不注山遇見御青龍飛升的赤松仙子（神農時的雨師），借給他一只白鹿，使之“欣然愿相從”。

宋人葛立方在《韻語陽秋》卷十一里評李白《古風》中的神仙詩（游仙詩）說：

李太白《古風》兩卷，近七十篇[3]，身欲為神仙者，殆十三四：或欲把芙蓉而躡太清，或欲挾兩龍而凌倒景，或欲留玉舄而上蓬山，或欲折若木而游八極，或欲結交王子晉，或欲高揖衛叔卿，或欲借白鹿于赤松，或欲餐金光于安期生……

李白在這些神仙詩里，登仙山，駕云鶴，踏星月，御飛龍，信步徜佯于太虛境，自由來往于天地間，拜高士為師，與仙人同游，無所不能，無所不達。這應該屬于李白所信奉的道教神仙理論的一個重要特點，這就是張揚神仙法術的威力無比。李白讀過的《抱樸子》描繪這種神仙法術說，它不僅能將神仙本人化形為飛禽走獸及金木玉石，可以隱身易形，而且還能夠變化創造出自己所需的各種東西，乃至畫地為河，撮壤成山，興云致雨……這些描繪，大膽而浪漫，質樸而動人;其中有一些，譬如說在空中自由飛行，以人工興云致雨，今天來看，當為古代的科學幻想，現代科學技術已將它們變為現實。而有些描繪雖屬離奇得近乎荒誕，可是道教認為“有生最靈，莫過乎人”（《抱樸子·論仙》），相信人的能力最終可以達到“無所不作”的地步，這應該是富有積極意義的。李白在漫游仙境里所看到的，聽到的以及他自己所做的和想到而未及做的，大多記載在《抱樸子》里。它們表現了人在與大自然和諧相處之外，還試圖掌控大自然、駕馭大自然的美麗夢想。在道教徒看來，實現這個夢想并不太難。因為他們握有“道”這個制勝法寶。包括李白在內的道教徒眼中的“道”，乃是宇宙的本原、本體，是大自然的變化規律，是客觀存在的自然法則;世間萬物都由此派生而出并發展演變，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子》第四十二章）就是這個意思。人只要牢牢把握住“道”，順應“道”（就是順應自然、順應自然規律），做到莊子所講的“物化”，實現天人合一，便會獲得最大自由，擁有最大能量。

李白在《草創大還贈柳官迪》詩里開篇就講：“天地為橐籥，周流行太易。造化合元符，交構騰精魄。”詩中橐籥，原系古代冶鑄用的大皮囊、大竹管，相當于后來的大風箱、鼓風機，李白用來代指“道”。《老子》第五章說：“天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。”李白化用老子之言，將天地比做一個大熔爐，只要吹動橐籥（道），萬物就會被鼓鑄而化生，生生不息。李白詩中還講：“赫然稱大道，與道本無隔。”明人朱諫《李詩選注》道破了此句的潛臺詞，說是：人得造化（指自然）之妙，與天地為一體;“然則大易之道，不在天地，而在于我矣。我即造化也，夫何間然之有？”

李白自認為大道在我，我即自然，萬物皆備于我，“觀化游無垠”（《送岑君歸鳴皋山》）。有了這種信念，以及相應而來的自信心，李白看萬物備感親近，視世事如過眼煙云。他自言“得心自虛妙，外物空頹靡”（《金門答蘇秀才》），“一身自瀟灑，萬物何囂喧”（《答從弟幼成過西園見贈》），相信自己已是仙人中的一員了，滾滾紅塵于我何干？他在天寶四載（公元745年）作《西岳云臺歌送丹丘子》詩，將好友、也是道士的元丹丘視為仙人（李白自己當然也屬仙人之列），描述他和元丹丘出入九重，恩寵光輝的景況：

……

明星玉女備灑掃，麻姑搔背指爪輕。

我皇手把天地戶，丹丘談天與天語。

九重出入生光輝，東求蓬萊復西歸。

玉漿儻惠故人飲，騎二茅龍上天飛。

是詩書寫仙人李白的自信一如故往：讓玉女、麻姑這些名聲顯赫的女仙都來親自為他們服務;天帝則輕啟門戶迎接，與之聊天敘舊;他和丹丘子又共飲玉漿，各騎茅龍遨游天堂，無比快樂……在李白看來，這是他學道的成果，做仙人的愜意，道外之人是無法體味的。

天寶元年（公元742年），李白登泰山后所作《游太山六首》，亦是他述說與神仙打交道時的感受，在據仙山而小天下之外，又頗有些自美和炫耀：

……

登高望蓬瀛，想象金銀臺。

天門一長嘯，萬里清風來。

玉女四五人，飄搖下九垓。

含笑引素手，遺我流霞杯。

……

（其一）

清曉騎白鹿，直上天門山。

山際逢羽人，方瞳好容顏。

捫蘿欲就語，卻掩青云關。

遺我鳥跡書，飄然落巖間。

其字乃上古，讀之了不閑。

感此三嘆息，從師方未還。

（其二）

清齋三千日，裂素寫道經。

吟誦有所得，眾神衛我形。

云行信長風，颯若羽翼生。

……

安得不死藥，高飛向蓬瀛。

（其四）

朝飲王母池，瞑投天門闕。

獨抱綠綺琴，夜行清山間。

……

捫天摘匏瓜，怳惚不憶歸。

舉手弄清淺，誤攀織女機。

明晨坐相失，但見五云飛。

（其六）

在這些游仙詩里，李白作“雄飛嘯傲于岳顛之想”，摘天星（星名匏瓜，一名天雞），戲河漢（借清淺代河漢），飲瑤池水，宿天門闕;得羽人天書，嘆道里乾坤;有眾神護衛，堪乘云駕風;獲玉女眷顧，捧流霞丹液……精神飛揚而覺與天地通，悠悠然有小宇宙而脫落塵世之意。清乾隆皇帝敕編《唐宋詩醇》卷七評李白《游太山六首》，稱其“狀景奇特而無刻削之跡。蓋浩浩落落，獨往獨來，自然而成，不假人力。大家所以異人者在此。”

注釋：

[1]李長之：《李白評傳》，東方出版社2010年版，第66頁。

[2]郭沫若：《李白與杜甫》，人民文學出版社1972年版，第138頁。

[3]按：詹锳主編《李白全集校注匯釋集評》所收《古風》只有五十九首。其引《朱子語類》卷一百四十說：“《古風》兩卷……多為人所亂，有一篇分為三篇者，有三篇合為一篇者。”詹锳指出：李白五十篇《古風》，“是宋人所見傳本。《古風》有分為兩卷者，今已不復可見。”見《李白全集校注匯釋集評》第一冊，百花文藝出版社1996年版，第18頁。