享樂主義是個中性詞

李銀河

以快樂為人生目標似乎總會遭到詬病，以為不夠高尚，不夠利他，不夠冠冕堂皇。可是快樂的確是人們最自發的出于本能的追求。

享樂主義為什么成了貶義詞？

首先，在生存艱難的年代，無論是戰亂還是貧窮，享樂都是多數人可望而不可即的事情，多數人耗盡一生勞作，僅得溫飽而已，僅得存活而已，根本無法企及任何快樂。

在一個社會或一個時代，如果快樂只是少數權貴人士的特權，就不可避免地染上了罪惡的色彩。

可是在和平年代，享樂是不是可以不那么貶義了？因為在快樂和痛苦之間已經不必二選一了。

其次，在人生中，僅僅追求個人的享樂，不顧及他人，不奉獻大眾，不負擔責任，不做出犧牲，似乎也不是什么高尚的選擇。

盡管如此，它仍舊可以成為一般人的選擇。在道德純凈時期提倡的“毫不利己專門利人”其實只有少數人才能真正做到（如特蕾莎修女和雷鋒），對一般人來說，要求過高。

只有少數人才能做到一生受苦，不追求快樂，只為服務他人、奉獻社會。對于蕓蕓眾生，更適合的是車爾尼雪夫斯基的“合理利己主義”——追求個人快樂，就連服務他人也是為了個人的快樂感覺。按照這個邏輯，追求個人快樂就不完全是負面價值了。

再次，享樂主義容易被局限于物質享樂、飲食男女之類，因此被視為不夠高尚。但是如果加上精神享樂，似乎就不那么負面了，比如對于美與愛的追求，對于創造的追求。很多科學家藝術家將自己所做之事并不僅僅當作受苦受難或味同嚼蠟的勞作，還認為可以在創造過程中享受到無與倫比的精神愉悅。

在這一自我享受的過程中，還成就了愉悅大眾、服務社會的科學藝術事業，又何必因其中有自我享受的成分而受到責備呢？

總之，享樂主義應當得到正面的評價，也可以成為一般人對人生價值的一種選擇。