“屈尊的力量”：《砸爛我的心，三位一體的上帝》的男子氣概闡釋

⊙黃晨陽 吳 虹［紹興文理學院外國語學院， 浙江 紹興 312000］

一、退特的“張力”理論與多恩的“張力詩”

約翰·多恩（John Donne,1572—1631）是17世紀英國玄學派詩歌的先驅及代表人物，早年以愛情詩著稱，晚年的主要成就是神學詩和布道文。在其詩作中，許多學者對其詩歌的張力特點表示了很大的熱衷，對多恩詩歌中的奇思、悖論也展開了大量的解讀。

1937年，艾倫·退特(Allen Tate)根據兩個邏輯術語“外延”(extension)和“內涵”(intension)，對其加以改造，去掉兩詞前綴，于是獨創了一個文論術語，即“張力”(tension)。退特對“張力”一詞所適范圍雄心極大，想要以此來描述一切好詩的共同特征。他本人明言：“我們公認的許多好詩——還有我們忽視的一些好詩——具有某種共同的特點，我們可以為這種單一性質造一個名字，以更加透徹地理解這些詩。這種性質，我稱之為‘張力’。”①而在約翰·多恩詩作中的“張力”表現已為諸多學者知曉并加以肯定。

T.S.艾略特曾提出玄學派詩人作品乃是“把材料重新組合在一起成為新的統一體”。在《玄學派詩人》(The Metaphysical Poets，1921)一文中，他亦曾援引多恩的《告別辭：莫悲傷》(A Valediction：Forbidding Mourning)詩中的比喻，認為在牽強的背后乃是統一。約翰·克婁·蘭瑟姆(John Crowe Ransom)在《詩歌：本體論札記》(Poetry：A Note in Ontology，1934)中坦承自己喜歡多恩的《封圣》(The Canonization)，并引用《出神》(The Extasie)中的幾行詩句，借以說明玄學詩中的奇思妙喻，也就是看似牽強附會，其實內涵豐富的比喻，體現出張力的特性。②艾倫·退特對多恩詩作評價甚高，并認為這樣的詩才是真正的外延與內涵的統一。他提到多恩的《第二周年》(Second Anniversarie)，以此與他認為的“晦澀詩”相比較，說明多恩的詩是感覺和文字的統一體，他認為：“多恩提供了許多詩歌意象中張力的實例，對評注者而言，比莎士比亞的偉大詩篇更容易解析。”③克林斯·布魯克斯(Cleanth Brooks)在《悖論的語言》(The Language of Paradox，1947)一文中，用文本細讀法分析了多恩的《封圣》，證明詩人是將世俗之愛當作神圣之愛來勾畫，其中滿是看似令人費解，細想卻合情合理的悖論，并對這些悖論進行了具體解讀。④

同樣，圣十四行詩（十四）《砸爛我的心，三位一體的上帝》(Batter my heart,three-personed God)⑤也是多恩詩作“張力”表現的一個代表。本文將用“破”與“立”的過程來分析詩作中體現的張力效果，以此分析詩歌體現的男子氣概。

二、“屈尊的力量”：《砸爛我的心，三位一體的上帝》中的“張力”

此詩從開頭起，我們便可以發現此“張力”已然提及：

砸爛我的心，三位一體的上帝；因為您

仍舊只敲打、呵氣、磨光，試圖要修補

為使我爬起、站立，就該打翻我，集聚

力量，粉碎、鼓風、焚燒，重鑄我一新。（1-4）

“我們可以在圣十四行詩（十四）看到這位說話者不斷地重復‘急切的命令式’來滿足‘自我的破碎’。”⑥“砸爛”“敲打”“呵氣”“磨光”“打翻”等詞都以命令式的語氣出現，甚至動詞可以不間斷地一個一個捆在一起。這是很明顯的也是很有力量的破碎過程，而恰巧這個“破”的過程正是產生“立”的重要原因和必要條件，當“自我的破碎”完成之后，說話者便可以被“重鑄我一新”（4）。同樣，“張力”在接下來的詩行中也有所呈現：

我，像被奪的城池，欠另一主子的稅賦，

努力要接納您，可是，哦，卻沒有結果。

理智，您在我身中的攝政，本應保衛我，

卻被捕成囚，并被證明是懦弱或不忠實。

然而，我深深愛戀你，也樂于為您所愛。

可是我，卻偏偏被許配給您的寇仇死敵；

讓我離婚吧，重新解開，或扯斷那紐帶，

搶走我，歸您所有，幽禁起我吧，因為

我永遠不會獲得自由，除非你奴役我，

我也從不曾保守貞潔，除非你強奸我。（5-14）

說話者在這里所表達的是一個反論，可謂似非而是。被上帝所奴役，卻得以自由（13）；被上帝所強奸，卻得以圣潔（14）。奴役和自由，強奸和圣潔，這兩對互相矛盾的概念，在多恩的神學思想中，卻融洽地結合在了一起，闡釋了詩中說話人對他與上帝之間關系的深刻思考。說話者以主動者的口吻，使自己成為一個被動者，來遭受奴役和強奸。這個原因在詩中被提及，說話者明言：然而，我深深愛戀你，也樂于為您所愛。（9）但是詩中屢屢出現的卻是“幽禁”“奴役”“強奸”等諸如此類的字眼，其實正是表明了雖然有愛，但是說話者本身卻沒有能力讓自己歸給上帝，所以他請求上帝自己來動手。原因之一是因“我”欠“另一主子”的稅賦（5），而“另一主子”也就是上帝的寇仇死敵（6），我既是被奪（5），也就失去了能力。除此之外，說話者進一步解釋自己無能的另一個原因，那就是理智被捕成囚，而且被證明是懦弱或不忠實（8）。于是，“愛戀”表達了愿意，“理智”卻是懦弱或不忠實，使得說話者只能處于被動，自己無能，只能懇求并等待上帝的“搶走”“幽禁”“奴役”“強奸”，從而使自己得到自由和圣潔。

而這正是“破”的過程，伯內特將其表述為“屈尊的力量”⑦。說話者能夠得到自由和圣潔的關鍵就在于他在上帝面前讓自己處在無能的地位，讓上帝顯出他的能來。而這一點，和馬丁·路德改教之后強調的“Sola gratia”，也就是“唯獨恩典”正好聯系在了一起。“他（馬丁·路德）在解釋《羅馬書》3:24的經文時，認為保羅在這里想要表達的就是‘完全沒有功績這一回事，所有人就像那些已經稱義的，都是白白地稱義，唯一的途徑就是上帝的恩典’。”⑧因此，當說話者屈尊時，或者說在上帝面前順服時，產生的“立”就形成了一種“張力”，詩意也就產生。伯內特指出：“早期現代英國的基督教風潮已經席卷了多恩詩作的每一個層面，并且多恩詩作中的男子氣概以及相關男性的力量其實特別凸顯出了基督教的性質，反映的正是由順服而得到力量的一種理解。”⑨由此說話者的屈尊與順服這一動作在這里就不再是單方面的，也不是被隔離出來的獨立的一塊。當說話者在上帝面前表現出屈尊的態度時，在這同一時刻，他也得到了上帝的認可。

三、多恩的信仰特性：《砸爛我的心，三位一體的上帝》中的“張力”源泉

多恩從原本的天主教皈依英國國教之后，身為圣保羅大教堂住持主教，在圣十四行詩（十四）很好地闡釋了由死而生，由無力而產生屈尊順服，卻又正好重獲自由圣潔能力的過程。這種男子氣概，正如伯內特所言，是凸顯基督教性質的表現。《圣經·腓立比書》⑩第二章第六節至第十一節中對耶穌基督這樣論述：

他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，

反倒虛己，取了奴仆的形象，成為人的樣式。

既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上。

所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，

叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，

無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。

很明顯，這里是看到基督教所表現的正是由卑微到升高。同時，《圣經·希伯來書》第二章第九節中對耶穌基督有另一段論述：“唯獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。”

這一段繼續提到耶穌基督“因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕”。可見，由低而高，由受苦而榮耀，正是多恩在詩歌中所表現出的基督教性質的過程。而男子氣概的表現，就集中在說話者對這個過程的認可和實行。因而說話者以實際的心理活動和言語表現屈尊，順服上帝，以此來得到上帝的青睞，使自己能夠重獲圣潔和自由。

四、“砸爛”的“心”：身體到靈魂的過渡

我們可以說，多恩在此詩中運用的這一系列破與立的轉換非常引人注目。然而我們同樣不可忽略的是他在轉換中介質的過渡，也就是靈與肉的張力。塔巴克在分析《砸爛我的心，三位一體的上帝》時指出：“在這些詩中，多恩展開想象，就是使他的身體經歷痛苦繼而使他意識到自己靈魂的疾病。”?從身體到靈魂，從靈魂到身體，多恩的詩作中有許多成功轉換的例子。在這首《砸爛我的心，三位一體的上帝》神學詩中，我們很明顯地可以看到，說話者試圖通過自己身體的破碎而得到靈魂的更新。我們如果注意看，會發現說話者對于上帝的稱呼，乃是“三位一體的上帝”。這并非是多恩神學詩中常用的字眼，多恩一般會稱呼“主”或者“哦，主啊”，或者他對神的稱呼至少在人看起來有回應多恩的可能。但是這里說話者卻用了相對生疏的一個稱謂，“用暴力的辭藻與上帝對話，直接請求‘撞擊我的心吧，三位一體的上帝’，后又用到‘敲擊’(knock)、‘修補’(mend)、‘推翻’(overthrow)、‘炙燒’(burn)等詞匯，這表面看來似乎褻瀆神明。”?。“砸爛我的心，三位一體的上帝”（1），這種甚至已經站在陌生人的角度向上帝發出的請求，直接指向說話者的身體，可見說話者的目的已經相當明確。直到說話者說出“然而，我深深愛戀你，也樂于為您所愛”（9），才重新把關系拉回來。同樣很明顯，“愛戀”這樣的字眼使得說話者在這里寄托了靈魂救贖的渴望。“這表面看來（指說話者剛才近乎暴力的稱謂）似乎褻瀆神明，其實包含著無比虔誠且情感含蓄的言外之意——多恩認為上帝在將他重塑。”?“多恩迫切希望上帝能夠像改造那些極端邪惡的事物一樣將自己改造，打造出一個全新的自我。”?值得推敲的，就是“心”這個字眼。“心”成為“砸爛”的對象，肉體上自我的破碎無論對于哪一位讀者，想象起來都是不難的。而說話者提出愿望，卻是想要“重鑄一新”。因此“心”這個字眼很巧妙地使靈魂和身體那孤立的場面不復存在了。簡而言之，心的重鑄，也就是靈魂救贖的途徑；而心的破碎與重鑄，卻皆是對身體進行的手術。因此，說話者把身體和靈魂都注入“心”內，身體先“破”，也就是原先靈魂被“破”之時；身體重新被“立”，而此時此刻也正是靈魂被“立”之時，完成了身體到靈魂的過渡，使說話者成就被救贖的可能。

五、“破與立”的詩律學視角

在“破與立”的背后，從詩歌格律的角度，伯內特曾指出，“詩中好幾行原本應該為十個音節的，卻偏偏出現了十一個音節。在這里，正如在一些神學詩一樣，這種韻律中的突破其實正好表明了說話者想要獲得自由，并要從罪惡中間出來的那種欲望。因此，這首詩用了十一個音節來表達說話者渴望‘爬起’‘站立’(That I may rise,and stand,o’erthrow mee,and bend)（3），渴望被‘理性’辯護，渴望為神所愛，渴望和魔鬼離婚（11）。多恩在這些詩句中展現的這種韻律上的自由不單單表現了他對自由的渴望，同時也是一定程度上的自我決意，因為作為詩人，從抑揚格五音步掙脫出來還是輕而易舉的。”?

陸鈺明指出：“多恩詩歌中粗糙的音律往往與強烈的情感、魯莽粗魯的話語直白緊密相連，構成多恩詩歌強悍的語言風格”?；而在論述多恩的愛情詩時，他也提到多恩同時代的愛情詩作者們往往在悅耳的韻律下努力表達他們的情感之美，而多恩卻不運用傳統的音律格式，因為他要表達的是側重于情感之真。所以在詩歌格律上所做的改變，正是詩人想要表達情感的重中之重。因此在這首神學詩中，面對自己渴望所有的這一切，多恩卻無能為力。于是多恩在沮喪中間，正好利用詩人的身份，在詩歌中對詩歌固有格律進行了突破，在音節上做了“手腳”，來借此達到心理上的釋放與情感上的表達。這正好極其深刻地表達了他意志上的肯定，也就是說，它其實正是“破與立”產生的內驅力。

六、結語

至此，整個文章“破與立”的結構就很明顯而清楚地展現出來了。在詩歌中所表達的愛戀，在格律上所做的手腳，成為說話者完成“破與立”的動力。而整個“破與立”的過程被很完整地應用在詩歌的每一個角落，借靈魂與身體之間的相互過渡，由自我破碎而重鑄一新。多恩基督教神學性的思維已滲透進了他的情感，于是他充分地表達了由主動降卑而得以被動升高，由自愿受苦而被給予榮耀的神學過程，在這里，每一個“破”的動作都十分巧妙地隱藏著“立”。而“屈尊的力量”則成為此詩歌張力的最具體表現，當這些男子氣概的全貌一一展現出來之后，詩歌的魅力和震撼之處也就深入人心了。

①〔美〕艾倫·退特:《論詩的張力》，趙毅衡編選：《“新批評”文集》，百花文藝出版社2001年版，第121頁。

②③④?? 趙燁、李正栓：《鄧恩詩歌中張力實踐與新批評張力理論關聯性研究》，《外語研究》2014年第3期，第104頁，第105頁，第105頁，第102頁，第102頁。

⑤ 〔英〕約翰·但恩：《約翰·但恩詩選》，傅浩譯，外語教學與研究出版社2014年版，第240—241頁。

⑥ ⑦ ⑨ ? Burnett,Rebecca Lynn.Re-examining Donne’s“Masculine Persuasive Force”:Submission,Power,and Christian Masculinity in the Poetry ofJohn Donne(Thesis for M. A., published online). Villanova University,2010,p.2,p.14,p.2,p.16.

⑧ Luther,Martin.The Bondage of the Will.Trans.Thomas Vaughan.London:Hamilton,1823,p.416.

⑩ 《圣經》，南京愛德印刷有限公司，2013年12月第12次印刷，第341頁，第377頁。

? Jessica Tabak：“O Multiplied Misery! ”:The Disordered Medical Narrative of John Donne’s Devotions,Journal of Medieval Andearly Modern Studies,Vol 46(1),2016,pp.167-188.

? 李正栓：《展虔誠于不敬現褻瀆于臣服——鄧恩詩中數字與幾何意象映照下的人神關系》，《名作欣賞》2007年第7期，第79—85頁。

? 陸鈺明：《多恩愛情詩研究》，學林出版社2010年版，第168頁。