唐代銅鏡與易學文化

駱曉凡 鄧瀟迪 公坤 張澤坤 張徐菲

摘 要：作為中華文化傳承的物質載體，唐代銅鏡蘊含了易學諸多精要。易學常與禍福吉兇結合在一起，與其相關的紋飾多含有趨利避害的吉祥意蘊。易數“三”“五”與《太玄》、陰陽五行之間的聯系緊密。龜靈崇拜衍及唐代社會風俗與世俗權力。八卦則反映了人們對于萬物消長變化的深刻理解。

關鍵詞：唐代；銅鏡；易學

2017年，筆者曾撰文《易學視野下的中國古代銅鏡》，發表于《文物鑒定與鑒賞》雜志2018年第1期，從易學天人合一觀、陰陽交易觀、尊陽抑陰觀等角度綜合論述了易學思想在中國古代銅鏡中的運用。意猶未盡，故復撰是文，專論易學吉祥文化、易數、龜靈崇拜、八卦等在唐代銅鏡上的反映。

1 易學吉祥文化與唐代銅鏡

易學是“推天道以明人事”的天人之學。《周易》是以卜筮為外衣的富含哲學智慧和歷史經驗的指導人生決策以趨吉避兇的上古巫史文化的百科全書[1]。從卜筮文化的角度來看，吉兇、禍福、災祥是廣義易學的題中之義。吉祥文化反映了人們對吉慶、祥瑞的追求，也是易學尊陽抑陰觀的反映。唐代銅鏡紋飾從“靈獸吉祥”和“語言吉祥”兩方面體現了吉祥文化的內涵。

1.1 靈獸吉祥

在傳統的吉祥圖案中，常見獅、虎、鹿、鶴、鴛等吉祥動物。1986年河南偃師杏園村唐墓中出土一面瑞獸銘帶鏡[2]，揚州市出土一枚唐“照日”四瑞獸銘帶鏡[3]（圖1），1988年淄博征集到中唐瑞獸鶯鳥鏡[4]（圖2），均體現了吉祥文化的意蘊。

這三枚銅鏡的紋飾大致分為兩類：走獸以八瑞獸和四瑞獸為主，走獸多見虎、獅、鹿、麒麟；飛禽以鳳、鶴、鴛居多。獅、虎為百獸之王，地位崇高，是威嚴的象征，同時也具驅邪避惡之意。麒麟為仁獸，又為送子圣獸，為傳統中的四靈獸之一。鳳、鶴、鴛均為福鳥，以鶴為紋飾則有賀人長壽之意。銅鏡紋飾選取此類意象作為主題，其內涵不言而喻。

1.2 語言吉祥

語言吉祥多見于銅鏡銘文。2003年世家星城出土一枚“千秋萬歲”鏡[5]（圖3）；1990年河南許昌市出土了一枚“千秋”銘盤龍紋鏡[6]（圖4），此鏡據推測為唐玄宗時制品，呈八出葵花形，除盤龍紋外，鏡緣有祥云和折枝花相間排列，且在兩個花心陽鑄“千秋”二字。“千秋”“萬歲”等文字出現于唐鏡上，自然體現其趨吉避兇的內涵。

2 易數與唐代銅鏡

2.1 “三”之數、《太玄》哲學與唐代銅鏡

西漢以后，易學哲學體系發生變化，這一變化起源于楊雄的《太玄》哲學。楊雄借用《易傳》中天、地、人三才概念，結合老子“三生萬物”思想，仿《周易》而作《太玄》，以“一分為三”法推演萬物發展模式。《太玄》哲學不僅繼承了易學中的“三才”之說，而且為魏晉時期道教玄學尚“三”的文化理念奠定了基礎。魏晉至唐，易學文化與道教文化深度交融，“三”之數又得到了更為廣泛的推演。

2003年世家星城M74出土了一面三虎鏡[7]（圖5），此鏡應為晚唐制品，圓形鈕座，鈕外浮雕三只虎作逆時針爬行。1988年，河南省鞏義縣出土了一枚龍虎銘文鏡[8]（圖6），銘文已經銹蝕難辨，主體紋飾為三條龍環繞排列。“三虎”“三龍”不僅反映了《太玄》哲學內涵，也體現了易學“三才”思想。

2.2 “五”之數、五行學說與唐代銅鏡

五行之稱見于《尚書·甘誓》：“有扈氏從悔五行，怠棄三正，天用剿絕其命，今于恭行天之罰。”[9]《尚書·洪范》中有具體闡釋：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”[10]五行學說在中國古代的應用非常普遍，萬事萬物皆可納入五行體系。五行學說的源頭可以追溯到早期“尚五”的思想觀念。

《周易》中本無五行，但二者的淵源可以上溯至先秦，且聯系日益密切。林忠軍認為“漢以前，易被概括為陰陽之說，漢以后概括為陰陽五行之說”[11]；鄭萬耕也說“漢代以后，易學中的象數學派和義理學派，都以陰陽五行觀念解《易》”[12]。可以推論，五行與《周易》的結合在漢代已經基本成熟。義理易學援五行為萬物本原的思想釋易；象數易學中的五行思想則重在揭示天人一體、動態平衡的哲學原理。易學與五行系統的結合拓寬了易學領域，提升了思維境界，最終使五行在易學中奠定了不可動搖的地位。

五行學說與易學的結合在唐代獲得進一步的發展。唐代銅鏡紋飾中多有與“五”相關的主題。許昌縣靈井出土了一枚五瑞獸葡萄紋鏡[13]（圖7），鏡背內區繞鈕座一周有五只瑞獸攀附戲耍于葡萄蔓枝間，瑞獸頭大，脊背明顯，尾長。1988年江西省武寧縣清江鄉桐埠村唐墓出土了一枚海獸葡萄鏡[14]（圖8），主體紋飾為五只瑞獸。唐鏡中的“五”是漢代以來尚“五”與五行哲學的延續。更多體現的是人們對于萬物本源、天人結構的理解與尊崇。

3 龜靈崇拜與唐代銅鏡

《史記·龜策列傳》載：“古者筮必稱龜。”古人因龜長壽，遂將龜甲作為占問吉兇的神物。《淮南子·說林訓》：“必問吉兇于龜者，以其歷歲久矣。”明晰龜靈崇拜的起源、發展以及興衰，對于深入理解中國傳統易文化有重要意義。

在中國，龜靈崇拜的歷史由來已久。自20世紀60年代，大汶口文化諸遺址出土了大批龜甲器之后，龜文化的研究逐漸受到學術界的廣泛關注。其后，一次性出土大量標本的遺存，相繼在劉林、大墩子、賈湖等遺址面世。龜靈一說最早是由高廣仁等在《中國史前時代的龜靈和犬牲》中提出的。他們在綜合分析了大汶口等史前諸多墓葬中出土龜甲的現象之后認為：“從內裝石子或背甲涂朱來看，似非日常用品，當與醫、巫有關，或具有原始宗教上其他功能，是死者生前佩帶的靈物。因此，可以說大汶口文化早期已出現了龜靈觀念。”[15]受當時考古發現資料的限制，他們對于龜靈觀念出現時間的推測上溯到大汶口文化，而現在我們知道在比這更早的賈湖文化中就已經存在了。不過他們對于后世龜靈、龜卜觀念淵源問題的認識對今后的研究仍具有重要的啟示。

從源頭上看，《易經》與龜卜文化存在密切的關聯。《周易·頤卦》初九爻辭中，有“舍爾靈龜”語。龜是古代重要的占卜工具，龜靈文化與易學的交融自然會體現在卜筮之術中。龜靈崇拜作為上古巫史文化的元素，其影響力衍及社會風俗和世俗權力的各個方面，這也體現在中國古代銅鏡的紋飾與鏡鈕中。

3.1 紋飾

1987年西安東郊唐墓出土的一枚方形銅鏡（圖9，名稱不詳），鏡背花紋分三區，內區龜、龍、鳳、虎依方陳布。許昌出土的瑞獸十二生肖銘文鏡（圖10），鏡背二神龜、飛龍與四朵祥云紋交錯分布。

3.2 鏡鈕

龜鈕出現于漢代，興盛于唐代，延續至宋代。1964年河南溫縣發掘的一座唐墓中出土了一枚葡萄鏡[16]（圖11），為龜鈕。1986年武義縣唐墓出土一枚十二生肖鏡[17]（圖12），鈕座為俯臥狀龜鈕。龜的形象作為鏡鈕出現于唐鏡之中，更多反映的是龜卜文化的延續，借龜以知吉兇，鑒別妍丑。

4 八卦紋與唐代銅鏡

八卦本是《周易》中的八種具有象征意義的基本圖形，蘊含天地萬物生克之理，為道教神秘化之后，演變為宗教范疇下的神圣符號，除暗含陰陽變化之理外，“還被賦予辟邪、厭勝之意”[18]。

在《周易本義》卷首九圖中，有“先天八卦圖”與“后天八卦圖”。先天八卦圖，乾南坤北；后天八卦圖，離南坎北。唐代銅鏡上的八卦紋多以后天八卦的形式呈現。1987年西安東郊出土一枚晚唐八卦紋銅鏡[19]（圖13，名稱不詳），鏡鈕周圍是四神紋和八卦符號，中區為浮雕動物形十二生肖圖案。湖北沔陽出土的一面八卦生肖鏡[20]（圖14），以鏡鈕為中心畫出四個同心圓，第二圓中排列八卦。這兩枚銅鏡上的八卦紋均以后天八卦為序。

后天八卦出自《周易·說卦》：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫煥乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化既成萬物也。”

震卦居東，于時為春，萬物生發，故曰“萬物出乎震”；巽卦東南，時當春夏之交，萬物生長齊整，故曰“齊乎巽；”離卦居南，于時為夏，萬物競相顯現，故曰“萬物皆相見”；坤卦西南，時當夏秋之交，萬物致養之時，故曰“萬物皆致養也”；兌卦居西，于時為秋，萬物無不欣悅，故曰“萬物之所說也”；乾卦西北，時當秋冬之交，陰、陽交戰，故曰“戰乎乾”“陰陽相薄”；坎卦居北，于時為冬，萬物勞倦而歸藏，故曰“勞卦也，萬物之所歸也”；艮卦東北，時當冬春之交，舊歲將終，新歲將始，故曰“萬物之所成終而所成始也”。

5 結語

與中國古代其他工藝一樣，銅鏡紋飾也是民族藝術傳統中不可或缺的一部分。唐代銅鏡紋飾蘊含著豐富的時代特色，其意蘊也自然延伸到《易》學文化的各個層面。銅鏡紋飾中的“吉祥”觀念貫穿于人們生產生活的各個階段，在唐代高度發展。易數“三”“五”分別與《太玄》以及五行哲學相關，反映于唐鏡紋飾，體現了人們對天道、地道以及人類德性的深入探討。龜紋、龜鈕源于卜筮文化，在唐代衍及社會風俗與世俗權力等各個層面。八卦紋則蘊含著人們對于四時陰陽消長、萬物生長變化的尊崇。易學文化源起人類生活，又高于人類生活，存在于精神，反映于物質，隨著歷史的發展，與人類生活相互順勢，至臻大成。

參考文獻

[1]楊效雷.中國古代《周易》詮釋史綱要[M].鄭州：中州古籍出版社，2017.

[2]徐殿魁.河南偃師市杏園村唐墓的發掘[J].考古，1996（12）：1-24.

[3]周長源，束家平，馬富坤.鑄鏡廣陵市，菱花匣中發——析揚州出土的唐代銅鏡[J].藝術市場，2006（1）：64

[4]夏紅.淄博征集兩枚唐代銅鏡[J].考古，1994（6）：572.

[5][7]張小麗.西安新出土唐代銅鏡[J].文物，2011（9）：80.

[6][13]陳文麗.許昌地區出土唐代銅鏡類型與階段分析[J].中原文物，2016（5）：105.

[8]范淑英.隋唐墓出土的“古鏡”——兼論隋唐銅鏡圖文的復古問題[M]//鄭巖，（美）巫鴻，朱青生.古代墓葬美術研究.長沙：湖南美術出版社，2013.

[9][10]李學勤.尚書[M].北京：北京大學出版社，1999.

[11]林忠軍.象數易學發展史[M].濟南：齊魯書社，1994.

[12]鄭萬耕.易學中的陰陽五行觀[J].周易研究，1994（4）：24.

[14]閔正國.近年武寧出土的唐代銅鏡[J].南方文物，1991（2）：41.

[15]高廣仁，邵望平.中國史前時代的龜靈和犬牲[C]//中國考古學研究——夏鼐先生考古五十年紀念論文集.北京：文物出版社，1986.

[16]楊寶順.河南溫縣唐代楊履庭墓發掘簡報[J].考古，1964（6）：294.

[17]沈秋英.武義出土歷代銅鏡綜述[J].東方博物，2010（1）：93-100.

[18]武珺.說八卦紋銅鏡[J].文物鑒定與鑒賞，2010（4）：68.

[19]陳安立.西安東郊發現一座唐墓[J].考古，1991（3）：286.

[20]姚高武.沔陽出土的唐代銅鏡[J].江漢考古，1986（4）：31.